雖然鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后中國(guó)進(jìn)入了近代社會(huì)，西方的先進(jìn)思想開始傳入，但在廣大的農(nóng)村城鎮(zhèn)仿佛沒有受到任何沖擊，仍然過著封閉式的落后生活，風(fēng)俗習(xí)慣和民間信仰也沒有太大改變?！吧骄觿t祀山神，近水則祀河神，工商各行除祀財(cái)神外，又各有所祀專神。城市村莊，到處有廟，名目繁多，不可勝數(shù)”[1]。屬于民間信仰中自然崇拜的水神崇拜也依然盛行。

一、水神祭祀與祈雨

1.水神祭祀。

晚清民間對(duì)水神的崇拜多是對(duì)龍的祭祀。“龍之為靈，昭之云行雨施，而歲之豐歉系焉，故到處立廟祀之”[2]。在地方志中，可以看到許多相關(guān)的記載。如在山西“六月迎神賽社，城鄉(xiāng)虔祀龍神”[3]。在江西“五月，田三耘后，民間祭龍王、雷祖，祈雨禳災(zāi)”[4]。在河北樂亭“六月旬有三日，祭龍王廟”[5]等等。

晚清時(shí)農(nóng)業(yè)仍在社會(huì)中扮演著舉足輕重的角色，無論旱澇，農(nóng)業(yè)都會(huì)受到極大的影響。北方經(jīng)常干旱少雨，南方經(jīng)常發(fā)生洪澇，因此信仰龍神以禳災(zāi)祈年變成了全國(guó)的普遍現(xiàn)象。

另外，各地的河流幾乎都有自己的河神，而且多修有河神廟。幾乎靠近河流的村莊都有河神廟，供奉著河神，祈求河神不要發(fā)怒，不要使河水泛濫。因此在易發(fā)生干旱、洪澇災(zāi)害的地區(qū)，河神崇拜尤為興盛。例如在山西的母親河——汾河沿岸，人們就把古時(shí)當(dāng)?shù)氐挠⑿廴宋锓鉃樗?，并修建多處汾水神廟。在山東地區(qū)，靠近黃河與大運(yùn)河的地區(qū)多信奉金龍四大王、黃大王、栗大王等水神。沿岸地區(qū)就多建有大王廟，如臨清的漳神廟（河神）、德州的河神廟等，它們修建的目的就是保障河水不泛濫，保護(hù)人們的生命財(cái)產(chǎn)安全。此外，南方沿海地區(qū)多信仰水神媽祖，幾乎各地都有媽祖廟，祭祀目的也都是希望保障出海順利平安。

2.民眾祈雨。

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要和晚清個(gè)別地區(qū)干旱少雨的現(xiàn)實(shí)，使民眾對(duì)司職降雨的水神的信仰和祈禱格外虔誠(chéng)。雖說此時(shí)中國(guó)已進(jìn)入近代，但科學(xué)思想只是在部分知識(shí)分子當(dāng)中流傳盛行，廣大的普通民眾仍對(duì)迷信堅(jiān)信不疑，對(duì)水神的信仰依舊很虔誠(chéng)。如同治十二年即1873年，上海地區(qū)因久旱不雨，官民按慣例紛紛設(shè)壇祈雨。《申報(bào)》報(bào)道說：“天時(shí)久旱，上海合城文武官員均詣沉香閣觀音大士處及龍王位前邑廟設(shè)壇求雨?！盵6]因數(shù)日后仍未下雨，旱情更加嚴(yán)重，祈雨活動(dòng)便逐漸擴(kuò)大，舉行了大規(guī)模的祈雨活動(dòng)?！捌澯卸弑＝鹚就綇R設(shè)壇祈雨，共計(jì)八十三村，每家各出一人，輪派敲鑼執(zhí)旗，復(fù)設(shè)各彩色龍共十條，供奉于壇”。由此可見，當(dāng)時(shí)一般人仍沿襲傳統(tǒng)觀念，認(rèn)為旱澇災(zāi)害是上天對(duì)人們行為過失的懲罰，只有虔誠(chéng)地祈禱才能得救，才能免除災(zāi)害。

面對(duì)旱災(zāi)，民眾的第一反應(yīng)是向水神主要是向龍王祈雨。水神龍王被供奉在龍王廟，災(zāi)害發(fā)生后，民眾會(huì)到廟舉行祈雨儀式。關(guān)于祈雨的儀式，由于民間信仰的地域性特征，各個(gè)地區(qū)的儀式都是多種多樣，因地而異的。如在順天府“凡歲時(shí)不雨，貼龍王神馬于門，碰瓶插柳枝掛門之旁，小兒塑尼龍，張紙旗，擊金鼓，焚香各龍王廟”[7]。在江西鉛山“六月遇旱，城內(nèi)外居民蜂屯蟻聚，頭戴柳圈，手擂大鼓，群詣石井庵龍?zhí)都坝^音巖等處求雨；至縣衙前，請(qǐng)邑侯出拜龍神，或邑侯自行虔禱，無不立應(yīng)”[8]。在江蘇南京“天氣亢旱，人心恐慌，鄉(xiāng)間農(nóng)民，制土龍?zhí)氤莾?nèi)祈雨者，絡(luò)繹于途”[9]。在河北邢臺(tái)，由村里的丁壯將龍神抬到臨近各村去游行，每到一處必?zé)慵谰?、打鼓敲鑼，之后便將龍神抬到公共?chǎng)所，行香祭祀，以期許愿以待甘霖。當(dāng)?shù)孛考颐繎粢部梢宰孕凶６\祭祀。

此外，個(gè)別地區(qū)還有為祈雨而成立了專門的組織——雨神會(huì)。雨神會(huì)是因天旱專為向神求雨而設(shè)置的組織。一般該會(huì)設(shè)會(huì)首數(shù)人，主持各項(xiàng)事務(wù)，另設(shè)管賬一人。會(huì)中所有經(jīng)費(fèi)，除由會(huì)首承擔(dān)外，余由各村按田畝多少分擔(dān)。會(huì)首一般是當(dāng)?shù)赜忻拇髴?，還有地區(qū)是隨機(jī)挑選的。在河北，會(huì)頭的產(chǎn)生是村人在黑夜里將龍神抬著繞村走，放在誰家門前誰就是正會(huì)頭，其次就是副會(huì)頭[10]。會(huì)頭組織鄉(xiāng)民祈雨，“倘雨降而田禾得其大惠者，即擇于農(nóng)暇時(shí)特為定演梆戲一臺(tái)，令各村均到會(huì)進(jìn)香，以示酬答”[11]。透過這一組織，可以看出民間對(duì)水神信仰的重視和對(duì)水神的依賴程度。

祭祀后如天降甘霖，人們會(huì)舉行慶祝節(jié)目以酬謝神靈，最典型的方式就是演戲。在河北新河縣，“會(huì)雨降，則以為應(yīng)驗(yàn)，演劇賽神，名曰‘謝雨’”[12]。在滿城縣，“會(huì)雨降，則以為應(yīng)驗(yàn)，演劇賽神，名曰：‘謝雨’”[13]。在南皮縣，雨降則演戲酬神。在遼寧海城縣，“既雨降，守土官?gòu)?fù)率屬公服詣神壇行禮，鄉(xiāng)人則備香、牲醴，赴廟致祭，或演唱影以酬神，俗稱‘謝降’”[14]。還有個(gè)別州縣舉行廟會(huì)，集中附近村縣的民眾一起慶祝。會(huì)期均在四、五、六、七這幾個(gè)月內(nèi)，騾馬會(huì)居多，其次便是酬龍神會(huì)。從中我們可看出龍神在人們生活中的重要地位。

廟宇是人們祭拜神靈的地方，它們的數(shù)量在晚清也沒有太大變化。比如關(guān)中地區(qū)在晚清仍舊保留著原始宗教性質(zhì)的自然崇拜的民間信仰。據(jù)《續(xù)修陜西省通志稿》統(tǒng)計(jì)，晚清關(guān)中西安府、同州府等地共243座的壇廟中，自然神壇廟83座，其中山岳、風(fēng)雷的廟宇有23座，用于祈雨的太白廟4座，司水旱的龍王、水神廟一共15座。在順天府所屬的24州縣，各類龍神廟25座，平均每個(gè)州縣就有一座。根據(jù)這些地方志做出的統(tǒng)計(jì)，一般只包括城市內(nèi)部或者較大規(guī)模的廟宇，往往會(huì)漏掉鄉(xiāng)村的小廟。由此可見，水神廟的分布廣泛，水神的信仰仍是全國(guó)的普遍現(xiàn)象。

二、晚清水神崇拜的趨勢(shì)

從資料上看，民眾對(duì)水神的重視程度絲毫未減，仍擲重金祭祀神靈，“鋪張揚(yáng)厲，醵金酬神，動(dòng)需錢數(shù)百緡，重疊舉行，若無吝惜。惟于事親奉祭，則惜財(cái)從略，非惑之甚歟”[15]。把神靈擺在比親屬都重要的位置。但總體來說，包括水神在內(nèi)的民間信仰式微，或多或少地受到了沖擊。

首先是來自太平軍焚?gòu)R毀神的沖擊。太平天國(guó)領(lǐng)袖之一的東王楊秀清就曾說過：“故自金田首倡大義，萬眾歡騰，誅滅群妖，焚毀妖廟，掃清邪穢，盡反真醇。次數(shù)千年以來未有若此巍巍之功德也?！盵16]在這種指導(dǎo)思想下，太平軍所到之處，都大規(guī)模地破壞寺廟，毀壞神像。此類記載很多，如湖北武昌：“然不信諸神及浮屠氏，遇寺觀輒火之，目為妖廟?！苯K南京：“賊遇廟宇悉謂之妖，無不焚毀?！闭憬帲骸皻Р鹩^廟無算?！盵17]

其次，洋務(wù)運(yùn)動(dòng)期間，洋務(wù)派積極倡導(dǎo)興西學(xué)，介紹西方科學(xué)技術(shù)，辦報(bào)刊，譯西書，建學(xué)堂等，近代學(xué)校教育逐漸興起，近代科學(xué)知識(shí)得到初步傳播，部分開明知識(shí)分子已經(jīng)認(rèn)清了迷信信仰的缺陷和不足，對(duì)諸如水神崇拜等不以為然，并且對(duì)干旱等提出了科學(xué)的解釋。如關(guān)于潮汐，清末官員端方曾說：“查海水潮汐，本于月球之吸力。……然天時(shí)旱澇及風(fēng)勢(shì)順逆亦能增減月球吸力之率，以故潮汐之來大小無常，此固物理之自然，非真有海若河伯能為之闢闔動(dòng)蕩也?！盵18]端方本人未必完全懂得近代自然科學(xué)知識(shí)，但是對(duì)潮汐成因的敘述卻很詳細(xì)準(zhǔn)確，實(shí)在讓人稱奇。近代大文學(xué)家、思想家、批評(píng)家魯迅也曾批評(píng)說：“水旱饑荒，便是去拜龍神，迎大王，濫發(fā)森林，不修水利的禍祟，沒有新知識(shí)的結(jié)果?！盵19]

第三，維新變法思潮的影響。甲午戰(zhàn)后，以康有為為代表的資產(chǎn)階級(jí)維新派發(fā)起了維新變法運(yùn)動(dòng)。他們不僅主張變法，還宣傳自由、平等先進(jìn)思想，發(fā)展文化教育事業(yè)。這些做法進(jìn)一步開啟了民智，使人們對(duì)西學(xué)有了科學(xué)的認(rèn)知，對(duì)諸如水神崇拜的民間信仰也就有了正確的認(rèn)識(shí)。

第四，在1905年前后即清政府預(yù)備立憲時(shí)期，政治的改革也推動(dòng)了社會(huì)風(fēng)俗的改良，從這一年起，部分地方開明官員相繼開始了禁止民間迷信活動(dòng)的倡導(dǎo)。京師步軍統(tǒng)領(lǐng)兼掌工巡總局的肅親王善耆，不準(zhǔn)設(shè)壇祭祀，祭祀者嚴(yán)懲，同時(shí)禁止民間信仰邪教。天津、江蘇等地積極改良風(fēng)俗，禁止民間燒香求簽。當(dāng)時(shí)的報(bào)紙如《大公報(bào)》均有破除迷信專欄，記錄了各地的移風(fēng)易俗的情況。雖然這類的開明官員不多，但在一定程度上還是起到了端正風(fēng)俗的積極作用。

由于上述因素，民間信仰受到了沖擊。這就反映出在部分先進(jìn)地區(qū)，社會(huì)上既有水神崇拜的迷信信仰，也有對(duì)其的科學(xué)解釋，科學(xué)與迷信發(fā)生了沖突，迷信受到了來自科學(xué)的挑戰(zhàn)。在晚清民間信仰式微的背景下，水神崇拜的發(fā)展也受到這種環(huán)境的影響，信仰趨勢(shì)就逐漸弱化了。包括水神信仰在內(nèi)的民間信仰在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合與沖突中不斷發(fā)展、變化，適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求。這不僅是民間信仰的命運(yùn)，也是傳統(tǒng)文化的命運(yùn)。

[1]續(xù)安陽(yáng)縣志(十六卷民國(guó)二十二年鉛印本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊(cè)).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.101.

[2][14]海城縣志(六卷 1937年鉛印本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(東北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.82,83.

[3]岢嵐州志(十二卷清光緒十年刻本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.569.

[4]衡山縣志(五十五卷清道光三年刻本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊(cè)).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.551.

[5]樂亭縣志(十五卷清光緒三年刻本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.256.

[6]申報(bào),1893-7-21.

[7]順天府志(一百三十卷清光緒二十八年重印本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.1.

[8]鉛山縣至(三十卷清同治十二年刻本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(華東卷下冊(cè)).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1995.1092.

[9]南京農(nóng)民抬龍入城祈雨.申報(bào),1926-5-5.

[10]河北邢臺(tái)旱災(zāi)中的祈雨會(huì).新中華,1934年第2卷第17期,100—101.

[11]淮陽(yáng)鄉(xiāng)村風(fēng)土記(不分卷民國(guó)二十三年鉛印本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊(cè)).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.173.

[12][13]滿城縣志略(十六卷民國(guó)二十年鉛印本).丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.360,360.

[15]丁世良.中國(guó)地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊(cè)).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.140.

[16]太平救世歌.太平天國(guó)印書(上).南京:江蘇人民出版社,1979.141.

[17]李文海.太平天國(guó)統(tǒng)治區(qū)社會(huì)風(fēng)習(xí)素描.太平天國(guó)學(xué)刊(第3輯).北京:中華書局,1987.7頁(yè)—15.

[18]大公報(bào),1908-1-12.

[19]申報(bào),1881-7-28.