姚月萍

（合肥工業(yè)大學(xué)外國語學(xué)院，安徽合肥 230009）

情勢不同，言辭各異
——略論《左傳》言辭特色

姚月萍

（合肥工業(yè)大學(xué)外國語學(xué)院，安徽合肥 230009）

《左傳》作為春秋時(shí)期非常重要的歷史文獻(xiàn)，不僅在史學(xué)上具有重要地位，而且具有極高的文學(xué)價(jià)值。尤其是其中所記錄的公卿士大夫言辭，歷代備受推崇。這些言辭，由于公私場合不同、言說雙方強(qiáng)弱不同，乃至所處的階層不同，明顯呈現(xiàn)出不同特色。不同場合的言辭，對(duì)刻畫歷史人物的性格有著至關(guān)重要的作用。

《左傳》;言辭特色;公言;私言

劉知幾《史通·載言》：“逮左氏為書，不遵古法，言之與事，同在傳中。然而言事相兼，煩省合理，故使讀者尋繹不倦，覽諷忘疲。”[1](p30)不同于“左史記言，右史記事”的傳統(tǒng)，歷史人物的語言和歷史事件在《左傳》一書中是兩者兼顧的。一般來說，《左傳》在記敘歷史事件時(shí)用墨頗省，追求的是簡練地把事件表達(dá)清楚；而記言的文字，在筆法上則頗為繁富詳盡，作者似乎力圖再現(xiàn)當(dāng)時(shí)對(duì)話的情形。

《左傳》作者對(duì)于記言的偏重，與當(dāng)時(shí)的政治文化環(huán)境有很大關(guān)系。春秋時(shí)期，諸侯國之間的征伐十分頻繁，朝聘和盟會(huì)也是很常見的外交事務(wù)，“言以足志，文以足言，”[2](p1106)在這些場合中，辭令就顯得格外重要，不僅關(guān)系個(gè)人的榮辱，更關(guān)系著國家的存亡，在《左傳》中“一言而存國”的現(xiàn)象屢見不鮮。而且對(duì)政治人物的品評(píng)，相當(dāng)一部分也是以其言辭是否得體為依據(jù)的。這些都致使《左傳》的作者自覺地重視記言，有意識(shí)地把言辭的重要作用表現(xiàn)出來。

《左傳》記錄的言辭，其產(chǎn)生的場合是多種多樣的。有公開的官方場合，也有二人私下對(duì)晤的情形；有無人時(shí)的自語，也有多人喧囂一堂；有弱國對(duì)抗強(qiáng)國的據(jù)理力爭，也有強(qiáng)國指責(zé)弱國時(shí)氣勢逼人；有卿大夫飲宴時(shí)的酬答，也有暗地里的鉤心斗角；有吊慶，也有會(huì)盟?？傊?，隨著出現(xiàn)場合的差異，人物的語言風(fēng)格也呈現(xiàn)出各不相同的特色。

一、公私場合不同造成的言辭風(fēng)格差異

《左傳》中，公開的官方場合與私下晤談時(shí)的言辭，存在著鮮明的區(qū)別?！肮浴庇捎谑窃谡綀龊蠒r(shí)所使用，必須注意要符合對(duì)答雙方的身份，必須注意是否合乎“禮教”，因此可能是“言不由衷”的冠冕堂皇之論；而“私言”發(fā)生于私密場合，則可直率而較無顧忌。例如哀公十一年季孫以田賦問孔子一事：

季孫欲以田賦，使冉有訪諸仲尼。仲尼曰：“丘不識(shí)也。”三發(fā)，卒曰：“子為國老，待子而行，若之何子之不言也？”仲尼不對(duì)，而私于冉有曰：“君子之行也，度于禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度于禮，而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲茍而行，又何訪焉？”弗聽。（哀公十一年）

冉有受季氏的命令，向孔子咨詢對(duì)田賦的意見，在公開場合孔子卻不回答冉有，因?yàn)檫@時(shí)冉有的身份是季氏家臣，孔子認(rèn)為此次季孫授意冉有來訪，只是走走過場，即使勸阻也無效果，所以回答不知道；而在私下場合，孔子和冉有就是師徒身份，那么用此事來教育一下弟子，使其明白“禮”和“周公之典”的重要性，就再合適不過，于是孔子就坦承自己的看法，毫不掩飾對(duì)季孫“貪冒無厭”的不滿。

再如昭公十三年，季平子被晉國滯留不歸所引發(fā)的言辭交鋒，更體現(xiàn)了利用“公言”“私言”不同特點(diǎn)達(dá)到政治目的，已是魯、晉士大夫能夠嫻熟運(yùn)用的技能。

季孫猶在晉，子服惠伯私于中行穆子曰：“魯事晉，何以不如夷之小國？魯，兄弟也，土地猶大，所命能具。若為夷棄之，使事齊、楚，其何瘳于晉？親親與大，賞共罰否，所以為盟主也。子其圖之！諺曰：‘臣一主二?！嶝M無大國？”穆子告韓宣子，且曰：“楚滅陳、蔡，不能救，而為夷執(zhí)親，將焉用之？”乃歸季孫。惠伯曰：“寡君未知其罪，合諸侯而執(zhí)其老。若猶有罪，死命可也。若曰無罪而惠免之，諸侯不聞，是逃命也，何免之為？請(qǐng)從君惠于會(huì)。”宣子患之，謂叔向曰：“子能歸季孫乎？”對(duì)曰：“不能。鮒也能。”乃使叔魚。叔魚見季孫，曰：“昔鮒也得罪于晉君，自歸于魯君，微武子之賜，不至于今。雖獲歸骨于晉，猶子則肉之，敢不盡情？歸子而不歸，鮒也聞諸吏，將為子除館于西河，其若之何？”且泣。平子懼，先歸。惠伯待禮。（昭公十三年）

這一段文字公言與私言夾雜在一起，但又各有鮮明特色?；莶人窖杂谥行心伦?，語言十分直截了當(dāng)，既從晉國的利益出發(fā)來加以說服，又威脅說“吾豈無大國”，既推心置腹，有十分犀利。而當(dāng)晉國決定放歸季孫后，他又“得寸進(jìn)尺”，在公開場合說了一番話，要求晉國向會(huì)盟諸侯正式宣稱魯國“無罪”，名正言順的將季孫放歸。這個(gè)時(shí)候的言辭自然不能言“利”，而是依“禮”發(fā)難，有理有節(jié)，雖然同樣有逼人的辭氣，但有很委婉，顧及到了晉國君臣的面子。這種合“禮”的要求，讓晉國勢成騎虎，很是為難。為解決這一難題，“私言”再次發(fā)揮了作用，臺(tái)面上“公言”達(dá)不成一致，叔魚從背后用“私言”達(dá)到了：叔魚私見季孫，先說自己感念季武子之德，想借機(jī)會(huì)報(bào)答，以此取得了季平子的信任。緊接著謊稱晉國已改變主意，要繼續(xù)扣押季平子。于是，季平子急忙先歸。叔魚的私言雖是假裝，但同樣表現(xiàn)得辭氣真誠懇切，因此才能讓季平子相信，達(dá)到公開場合言辭所達(dá)不到的目的。

由上可知，《左傳》中記載的公開場合的言辭，類似于現(xiàn)在的官腔，是有一定的程式和規(guī)范的，言辭要求委婉，以合乎“禮”為準(zhǔn)的，《左傳·昭公二十六年》：“閔馬父聞子朝之辭曰：‘文辭以行禮也。子朝干景之命，遠(yuǎn)晉之大，以專其志，無禮甚矣，文辭何為？’”譚家健認(rèn)為這段話代表《左傳》的政治觀和文辭觀，說明文章是體現(xiàn)禮制精神的。[3](p24)不僅如此，而且還要考慮場合，不讓對(duì)方（強(qiáng)勢的一方）陷入尷尬的境地。而私言是看二人的關(guān)系而定，一般比較懇切、真誠的，目的也比較明確，可從利益、人情等立論，不作過多的文飾，能夠較直接的表達(dá)談話方的觀點(diǎn)。

二、強(qiáng)弱之勢不同而造成的言辭風(fēng)格差異

對(duì)話發(fā)生的雙方的實(shí)力的差距，會(huì)造成言辭風(fēng)格上的變化。當(dāng)弱國為了某件事與強(qiáng)國交涉時(shí)，在言辭上都比較委婉，用詞謙卑，縱然有所指責(zé)，也是很含蓄的表達(dá)出來。但謙卑并不是屈服，他們的言辭，仍然在堅(jiān)持自己的原則。朱自清《經(jīng)典常談》評(píng)價(jià)說：“只是平心靜氣的說，緊要關(guān)頭卻不放松一步，”[4](p47)這是很好的概括。如襄公二十二年晉國征朝于鄭之事：

夏，晉人征朝于鄭。鄭人使少正公孫僑對(duì)曰：“在晉先君悼公九年，我寡君于是即位。即位八月，而我先大夫子駟從寡君以朝于執(zhí)事，執(zhí)事不禮于寡君，寡君懼。因是行也，我二年六月朝于楚，晉是以有戲之役。楚人猶競，而申禮于敝邑。敝邑欲從執(zhí)事而懼為大尤，曰：‘晉其謂我不共有禮？’是以不敢攜貳于楚。我四年三月，先大夫子蟜又從寡君以觀釁于楚，晉于是乎有蕭魚之役。謂我敝邑，邇在晉國，譬諸草木，吾臭味也，而何敢差池？楚亦不競，寡君盡其土實(shí)，重之以宗器，以受齊盟。遂帥群臣隨于執(zhí)事，以會(huì)歲終。貳于楚者子侯、石盂，歸而討之。溴梁之明年，子蟜老矣，公孫夏從寡君以朝于君，見于嘗酎，與執(zhí)燔焉。間二年，聞君將靖東夏，四月，又朝以聽事期。不朝之間，無歲不聘，無役不從。以大國政令之無常，國家罷病，不虞薦至，無日不惕，豈敢忘職？大國若安定之，其朝夕在庭，何辱命焉？若不恤其患而以為口實(shí)，其無乃不堪任命而翦為仇讎？敝邑是懼，其敢忘君命？委諸執(zhí)事，執(zhí)事實(shí)重圖之?！?/p>

面對(duì)晉國的無理非難，子產(chǎn)從容不迫，言辭中歷數(shù)鄭、晉分分合合及其原因，言辭委婉。而后卑辭言之：“大國若安定之，其朝夕在庭，何辱命焉”，“敝邑是懼，豈敢忘君命”。然而這種言辭上的謙卑，確實(shí)以原則上的寸步不讓為前提的，達(dá)成說服目的的同時(shí)，也沒有喪失作為小國的尊嚴(yán)，這就是所謂的“辭順不可犯”。

當(dāng)強(qiáng)國責(zé)難與弱國的時(shí)候，言辭就要直白得多，而且咄咄逼人。如襄公三十一年子產(chǎn)相鄭伯如晉之事：

癸酉，葬襄公。公薨之月，子產(chǎn)相鄭伯以如晉，晉侯以我喪故，未之見也。子產(chǎn)使盡壞其館之垣而納車馬焉。士文伯讓之曰：“敝邑以政刑之不修，寇盜充斥，無若諸侯之屬辱在寡君者何，是以令吏人完客所館，高其闬閎，厚其墻垣，以無憂客使。今吾子壞之，雖從者能戒，其若異客何？以敝邑之為盟主，繕完葺墻，以待賓客。若皆毀之，其何以共命？寡君使丐請(qǐng)命?！?/p>

因?yàn)樽赢a(chǎn)一行破壞了晉國館舍之垣，所以士文伯嚴(yán)厲責(zé)讓子產(chǎn)。其辭多用反詰問句：“其若異客何？”“其何以共命？”語言氣勢洶洶，并且說“寡君使丐請(qǐng)命”，一定要子產(chǎn)給個(gè)說法。這和子產(chǎn)后面的對(duì)答形成了鮮明的對(duì)比，國力強(qiáng)弱不同是造成言辭風(fēng)格差異的一個(gè)重要原因。

三、社會(huì)階層不同而造成的言辭風(fēng)格差異

《左傳》記載了大量的朝聘宴享之辭，這些言辭是士大夫們精心錘煉過的，大多典雅莊重、含蓄委婉而且文質(zhì)彬彬。士大夫?qū)儆谥R(shí)階層和統(tǒng)治階層，言辭更多地反應(yīng)了他們的學(xué)識(shí)、對(duì)政治局勢和政治規(guī)則的理解和觀點(diǎn)，因此比較注重修飾，比較注重語氣和順，比較注重邏輯與說服力。春秋之時(shí)，立德、立功、立言并稱“三不朽”，這也使得卿士投入巨大精力自覺追求言辭的文采和優(yōu)美，以期能夠長久地流傳于后世。

與此不同，《左傳》還記錄了很多下層人民的言辭，這些人當(dāng)中有役夫，有士兵，還有平民。他們的語言一般都很通俗、生動(dòng)、質(zhì)樸，并且具有生活幽默感。

宋城，華元為植，巡功。城者謳曰：“睅其目，皤其腹，棄甲而復(fù)。于思于思，棄甲復(fù)來。”使其驂乘謂之曰：“牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那？”役人曰：“從其有皮，丹漆若何？”華元曰：“去之！夫其口眾我寡?！保ㄐ辏?/p>

華元兵敗為鄭所俘，逃歸后監(jiān)督筑城。筑城的役夫可能對(duì)他有所不滿，于是就拿被俘的事情譏嘲他，其言辭是押韻的謠諺，簡短而富有表現(xiàn)力，反映了華元的狼狽狀態(tài)和役夫的機(jī)智幽默。

冬，十月，邾人、莒人伐鄫，臧紇救鄫，侵邾，敗于狐駘。國人逆喪者皆髽，魯于是乎始髽。國人誦之曰：“臧之狐裘，敗我于狐駘。我君小子，朱儒是使。朱儒朱儒，使我敗于邾?！保ㄏ骞哪辏?/p>

魯國與邾的實(shí)力差距很大，居然落敗，所以國人非常激憤，其言辭短促有力，很好地反映了這種情緒。雖然同樣是從外貌加以譏刺，但不似上文役夫的語帶調(diào)侃，而是有深惡痛絕的意味。

子產(chǎn)使都鄙有章，上下有服；田有封洫，廬井有伍。大人之忠儉者，從而與之；泰侈者因而斃之。豐卷將祭，請(qǐng)?zhí)镅伞８ピS，曰：“唯君用鮮，眾給而已。”子張怒，退而征役。子產(chǎn)奔晉，子皮止之，而逐豐卷。豐卷奔晉。子產(chǎn)請(qǐng)其田里，三年而復(fù)之，反其田里及其入焉。從政一年，輿人誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子產(chǎn)，吾其與之！”及三年，又誦之曰：“我有子弟，子產(chǎn)誨之；我有田疇，子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死，誰其嗣之？”（襄公三十年）

子產(chǎn)按照以前的經(jīng)驗(yàn)治豐氏之田，這種突然的改變讓當(dāng)?shù)剌浫撕茈y適應(yīng)，“孰殺子產(chǎn)，吾其與之”，直率地表達(dá)強(qiáng)烈的不滿。而三年之后，由于子產(chǎn)的施政之法取得了良好的效果，這些輿人的態(tài)度就有截然相反的轉(zhuǎn)換，“子產(chǎn)而死，誰其嗣之”，反映了他們對(duì)子產(chǎn)的感激。這些平實(shí)直白的語言，是輿人質(zhì)樸真率性格的體現(xiàn)。

又如，宣公十二年晉楚交戰(zhàn)中，晉國退卻時(shí)因有些兵車陷入坑中而不得繼續(xù)前進(jìn)。這個(gè)時(shí)候楚兵教他們抽出車前之橫木以出坑，又教他們“拔旆投衡”以使兵車輕便易行。當(dāng)晉兵依法施為并得以脫困時(shí)，他們不僅不對(duì)楚國士兵的指點(diǎn)報(bào)以謝意，反而說：“吾不如大國之?dāng)?shù)奔也?！盵2](p741)此語諷刺楚國因打敗仗多次，積累的逃跑經(jīng)驗(yàn)非常豐富，故能給予晉兵脫困指點(diǎn)。非常機(jī)智幽默，自我解嘲意味甚濃，既掩飾了自己的狼狽之態(tài)，又反過來順帶取笑了楚國一下。

四、不同場合的言辭對(duì)人物性格刻畫的作用

人物的語言能直接反映人物的性格。《左傳》記載了大量極具個(gè)性的言辭，這對(duì)揭示歷史人物的內(nèi)心世界，展示人物性格特色，有不可忽視的作用。人物性格不可能是單一的，因此，歷史人物在不同情況下的不同言辭，能反映其性格的多樣性。子產(chǎn)就是一個(gè)極好的例子，從上面的相關(guān)引文可以看出他在在外交場合是一個(gè)出色的外交人員，機(jī)智、善辯、敢于據(jù)理力爭，而另外一些場合的言辭，能看出他的其他一些特點(diǎn)：

（一）庚寅，鄭子國、子耳侵蔡，獲蔡司馬公子燮。鄭人皆喜，唯子產(chǎn)不順，曰：“小國無文德而有武功，禍莫大焉。楚人來討，能勿從乎？從之，晉師必至。晉、楚伐鄭，自今鄭國不四、五年弗得寧矣。”子國怒之曰：“爾何知！國有大命，而有正卿，童子言焉，將為戮矣！”（襄公八年）

（二）子大叔問政于子產(chǎn)。子產(chǎn)曰：“政如農(nóng)功，日夜思之，思其始而成其終，朝夕而行之。行無越思，如農(nóng)之有畔，其過鮮矣?！保ㄏ骞迥辏?/p>

（三）鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政。然明謂子產(chǎn)曰：“毀鄉(xiāng)校何如？”子產(chǎn)曰：“何為？夫人朝夕退而游焉，以議執(zhí)政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也。若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川。大決所犯，傷人必多，吾不克救也。不如小決使道，不如吾聞而藥之也?！保ㄏ骞荒辏?/p>

（四）夏，五月，火始昏見。丙子，風(fēng)。梓慎曰：“是謂融風(fēng)，火之始也；七日，其火作乎！”戊寅，風(fēng)甚。壬午，大甚。宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫以望之，曰：“宋、衛(wèi)、陳、鄭也?！睌?shù)日皆來告火。裨灶曰：“不用吾言，鄭又將火?！编嵢苏?qǐng)用之，子產(chǎn)不可。子大叔曰：“寶以保民也，若有火，國幾亡。可以救亡，子何愛焉？”子產(chǎn)曰：“天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言矣，豈不或信？”遂不與。亦不復(fù)火。（昭公十八年）

以上各段引文，分別反映了子產(chǎn)性格的不同方面。引文（一）為子產(chǎn)年紀(jì)尚小時(shí)的言論，反映了他的遠(yuǎn)見卓識(shí)、聰穎和對(duì)自己判斷的強(qiáng)烈自信。引文（二）中，通過子產(chǎn)的兩處言辭，分別表現(xiàn)了他謹(jǐn)慎、勤政的特點(diǎn)。引文（三）中子產(chǎn)對(duì)是否毀鄉(xiāng)校的回答，反映了他的寬容和開明，以及高超的政治智慧。引文（四）的言辭，反映了子產(chǎn)不迷信，不盲從，富有理性精神。通過這些不同情況下的言辭，達(dá)到了人物性格塑造的立體化。

通過言辭刻畫人物形象，申公巫臣也是一個(gè)鮮明典型。在前兩次反對(duì)楚王和子反欲娶夏姬的言辭中，申公巫臣展現(xiàn)的是一個(gè)守禮君子的形象，認(rèn)為“今納夏姬，貪其色也。貪色為淫……，”[2](p803)并說夏姬是“不祥”之人，如果只看這些言辭，那么申公巫臣無疑是一個(gè)迂闊、迷信的人，一個(gè)毫無特色的道德禮制的捍衛(wèi)者。但是當(dāng)連尹襄老死后，從其對(duì)夏姬所說的言辭，不禁讓人感嘆他的老謀深算和隱忍。這個(gè)人物形象到這里應(yīng)該就已經(jīng)很豐滿了，然而后來更趨完善，當(dāng)?shù)弥臃?、子重?bào)復(fù)其仍居楚國的家族時(shí)，“巫臣自晉遺二子書，曰：‘爾以讒慝貪婪事君，而多殺不辜，余必使?fàn)柫T于奔命以死?！盵2](p834)這反映了申公巫臣性格中的剛毅、冷峻、有仇必報(bào)，并對(duì)自己的智謀有超強(qiáng)的自信。

總此，《左傳》中的言辭，由于公私場合不同、強(qiáng)弱之勢不同以及言者身份地位的差異，呈現(xiàn)出各自鮮明的特色。這種言辭風(fēng)格的差異，并非作者有意為之，但是在一定程度上，卻對(duì)刻畫人物、塑造人物性格有著非常重要的作用。《左傳》中的人物之所以千載之下凜然有生氣，與這種言辭特色是有著密切聯(lián)系的。

[1]浦起龍.史通通釋[M].上海：上海古籍出版社,2009.

[2]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局，1990.

[3]譚家健.《左傳》的美學(xué)思想[J].文學(xué)遺產(chǎn)，2010，（3）.

[4]朱自清.經(jīng)典常談[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1980.

責(zé)任編輯鄧年

I206.2

：A

：1003-8477（2013）07-0121-03

姚月萍（1970—），女，碩士，合肥工業(yè)大學(xué)外國語學(xué)院講師。