鄒宗良

(山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東濟(jì)南250100)

《石頭記》中的脂批，有六處提到“獄神廟”之事，“獄神廟”的情節(jié)實(shí)為《紅樓夢(mèng)》后三十回佚稿中的重要關(guān)目。但“獄神廟”究系何等廟宇，卻一直存在不同的認(rèn)識(shí)。美籍華人趙岡教授在《紅樓夢(mèng)后三十回的情節(jié)》一文中推想“獄神廟”的性質(zhì)，認(rèn)為有關(guān)情節(jié)或者是“寶玉在獄神廟中乞討”，但更有可能是賈寶玉在廟中“執(zhí)某種賤役，以資糊口”。他說，從怡紅院出去的丫鬟茜雪“可能是在一次類似廟會(huì)的場(chǎng)合下發(fā)現(xiàn)了寶玉……可能是在上香的場(chǎng)合碰到他的”［1］。獄神廟里竟然會(huì)出現(xiàn)“類似廟會(huì)的場(chǎng)合”，會(huì)有善男信女在廟中拜佛“上香”，看來趙岡先生心目中的“獄神廟”與監(jiān)獄毫無關(guān)系，他是把“獄神廟”想象成為《水滸傳》里浪子燕青與擎天柱任原相撲爭(zhēng)勝的東嶽廟一類場(chǎng)所了。

如果說趙岡先生對(duì)“獄神廟”的看法還僅僅是一種“推想”，一種猜測(cè)，并未坐實(shí)脂批中的“獄神廟”就是所謂的“嶽神廟”，那么以探佚名家的梁歸智教授可謂明言“獄神廟”之“獄”為“嶽”字的簡(jiǎn)寫，“獄神廟”就是“嶽神廟”的紅學(xué)研究者了。且看他的幾段相關(guān)論述:

趙岡雖然沒有明說，實(shí)際上他認(rèn)為“獄神廟”就是“嶽神廟”。“嶽”和“獄”用毛筆書寫本來就極容易混淆誤認(rèn)。比如脂批“茜雪至獄神廟方呈正文”中“獄”字上邊筆畫相連，極像是一個(gè)“嶽”字。嶽神廟又是東嶽廟的別稱，東嶽廟又叫天齊廟。［2］

把“嶽神廟”理解為“監(jiān)獄”似系誤解。這是因?yàn)橹喟选皫[神廟”簡(jiǎn)寫成“獄神廟”而造成，第二十回眉批“茜雪至嶽神廟方呈正文”中“嶽”就沒有簡(jiǎn)寫成“獄”是一個(gè)力證。［3］

紅學(xué)界多把“獄神廟”解作“監(jiān)獄”，我頗疑“獄神廟”實(shí)為“嶽神廟”，與“監(jiān)獄”無關(guān)。蓋脂批多把“嶽”簡(jiǎn)寫作“獄”也。而第八十回中有“寶玉……出西城門外天齊廟來燒香還愿……寶玉天生性怯，不敢近猙獰神鬼之像，這天齊廟本系前朝所修，極其宏壯，寶玉天性膽怯，不敢細(xì)看，如今年深歲久，又極其荒涼，里面泥胎塑像皆極其兇惡……”，這一段文字似非閑筆，據(jù)俞平伯先生考證，天齊廟就是東嶽廟，所以我頗疑“獄神廟”就是這座天齊廟，賈府?dāng)『髮氂窳髟⑵渲?，故八十回中預(yù)作伏筆也。［4］

此外，李金波先生在一篇短文中也說:“‘獄神廟’的‘獄’字，我以為是‘嶽’字的誤寫。”［5］

朱志遠(yuǎn)先生不同意梁歸智、李金波所說的“獄神廟”是“嶽神廟”的簡(jiǎn)寫或誤寫的觀點(diǎn)，但他認(rèn)為獄神廟是平凡廟宇，而且是“建在公共場(chǎng)合”，具體地說就是“天齊廟內(nèi)有供給獄神的廟宇，獄神廟是普通廟宇”［6］。這種觀點(diǎn)，則是把獄神廟視為了天齊廟(東嶽廟)的一個(gè)組成部分，視“獄神廟”為“嶽神廟”的性質(zhì)并沒有改變。

“獄神廟”與“嶽神廟”雖然只有一字之不同，但卻牽涉到對(duì)《紅樓夢(mèng)》后三十回佚稿中一處重要情節(jié)性質(zhì)的認(rèn)定。所謂“失之毫厘，謬以千里”，是“獄神廟”還是“嶽神廟”，是在監(jiān)獄之內(nèi)還是建在公共場(chǎng)合，是獨(dú)立廟宇還是天齊廟的一個(gè)部分，這直接影響到對(duì)佚稿中獄神廟一大回情節(jié)的認(rèn)定與理解，故實(shí)有一辨之必要。

一、“獄”與“嶽”二字的版本學(xué)、文字學(xué)考察

上文說脂批中有六處提到了“獄神廟”之事，這六處脂批分見于第二十、二十四、二十六、二十七和第四十二回，分別出自《石頭記》甲戌本、庚辰本、己卯本和迷失的靖本。靖本的一條在第四十二回，見于毛國瑤輯錄的《靖應(yīng)鵾藏抄本〈紅樓夢(mèng)〉批語》［7］。除這一條因靖藏抄本不可復(fù)見而難睹其原貌外，見于他本的諸條俱有《石頭記》影印本可按。在細(xì)檢了甲戌本、己卯本和庚辰本諸影印本之后，筆者發(fā)現(xiàn)除了第二十回的一處眉批外，其他幾處脂批，在各本中均作“獄神廟”或“獄神庿”(“庿”為“廟”的異體字——筆者按)，并不存在把“獄”字抄寫為“嶽”的問題。

第二十回眉批中的“獄神廟”一事，情況較為復(fù)雜，“獄神廟”與“嶽神廟”的諸多紛爭(zhēng)即由此而來。《石頭記》第二十回，庚辰本有朱筆眉批云:

茜雪至獄神廟方呈正文。襲人正文，標(biāo)昌［目曰］花襲人有始有終。余只見有一次謄清時(shí)，與獄神廟慰寶玉等五六稿被借閱者迷失。嘆嘆。丁亥夏畸笏叟。［8］

此條脂批分別見于庚辰本和己卯本。在己卯本中，前后兩處“獄神廟”均寫作“獄神庿”，“獄”字并無改筆，人民文學(xué)出版社2010年1月影印本可按［9］。但在庚辰本中，這條脂批前一處“獄神廟”的“獄”字確實(shí)有些特別。細(xì)觀此字，它既不像有人所說的，是“雖曾寫作‘嶽’，但后又用朱筆將‘山’字抹去”［6］，也不是如梁歸智先生所說的那樣，“脂批‘茜雪至獄神廟方呈正文’中‘獄’字上邊筆畫相連，極像是一個(gè)‘嶽’字”。就這個(gè)字的字形而言，它是抄寫者在寫下了一個(gè)“山”字之后，發(fā)覺此字應(yīng)是“獄”而不是“嶽”，于是就“山”字的筆畫改寫而成的一個(gè)“獄”字。因?yàn)槭蔷拖葘懙摹吧健弊值墓P畫改寫而成的，所以“山”字左邊的一豎，被改成了“獄”字左邊“犭”旁第二筆折勾的上半部分;“山”字中間的一豎和下面一橫的中段，被改寫成了“獄”字中間“言”字上面的一點(diǎn)一橫;而“山”字右邊的一豎和下面一橫右邊的部分，則被改寫作“獄”字右邊“犬”字“丿”筆的上半和中間的一橫。這個(gè)“獄”字是就先寫下的“山”字改寫而成的，其痕跡至為明顯，人民文學(xué)出版社2010年1月影印出版的庚辰本第439頁存此條眉批書影，讀者可以細(xì)按。

庚辰本第二十回這條脂批中，前一處“獄神廟”的“獄”字系由先寫的“山”字改寫而成的事實(shí)，可以說明這樣幾個(gè)問題:其一，這個(gè)“獄”字絕不是抄寫者對(duì)“嶽”字的誤認(rèn)。如果是抄寫者錯(cuò)把“嶽”字誤認(rèn)為“獄”，又怎么可能對(duì)先寫下的“山”字作這樣一番改寫?因?yàn)橄葘懴碌摹吧健弊终恰皫[”字的上半部分，它的存在，不僅不能說明“獄”字是對(duì)“嶽”字的誤認(rèn)，恰恰相反，它有力地證明了這個(gè)字在庚辰本的底本中就是“獄”字，是抄寫者發(fā)覺寫下了“山”字，出現(xiàn)了誤認(rèn)“獄”字為“嶽”的錯(cuò)誤之后，才就勢(shì)作出了如上一番修改的。

有沒有可能是抄寫者先寫下一個(gè)“獄”字，在發(fā)現(xiàn)抄錯(cuò)了文字之后又在“獄”字的上部添寫一個(gè)“山”字，從而恢復(fù)庚辰本底本上“嶽”字的原貌呢?筆者認(rèn)為完全不存在這種可能。因?yàn)槿绻吧健弊质呛髞硖韺懙?，它的位置就?yīng)該添寫在“獄”字的上面，而不會(huì)與“獄”字的上半部重疊在一起。放大之后來看這個(gè)“獄”字，筆者還發(fā)現(xiàn)，這個(gè)后寫的“獄”字右邊的“犬”字部分，中間的一橫是一處斷筆，且起筆處筆勢(shì)渾圓，很明顯是在“山”字一橫的右部重描而成的。筆者認(rèn)為，這一處斷筆，正是從書法的角度明辨“山”字非后來添寫的最有力的證據(jù)。

其二，這個(gè)“獄”字同樣不是“嶽”字的誤寫。李金波先生說:

我們?cè)谥型鶗?huì)遇到一些“字近音不同”或“音同字不同”的字樣，譬如甲戌本第一回的朱筆眉批，“癩頭和尚”的“癩”字誤寫成了“*(左犭右賴)”;庚辰、戚本第二十二回的雙行夾批“斷不如此一句”，“斷”寫成了“段”，等等?！蔼z神廟”的“獄”字，我認(rèn)為是“嶽”字的誤寫。［5］

由于輾轉(zhuǎn)抄寫、抄手的文字水平不高等原因，我們不能否認(rèn)《石頭記》諸抄本的脂批中存在較多的同音字、別字的事實(shí)，但此處這個(gè)“獄”字，卻和李金波先生所舉的“癩”、“斷”等字在脂批中寫為別字的情況存在性質(zhì)的不同。如上所言，庚辰本第二十回脂批中的這個(gè)“獄”字，是抄寫者先誤寫了一個(gè)“山”字，然后在“山”字的字形之上改寫成“獄”字的。如果抄寫者所依據(jù)的底本本來是一個(gè)“嶽”字，此處就應(yīng)該在寫出了“山”字之后就勢(shì)下寫一“獄”，從而順理成章地組成一個(gè)“嶽”字。但事實(shí)是抄寫者并沒有這樣來寫，他是在先寫下了“山”字之后，又在“山”字的原筆畫上作了修改，從而改寫成一個(gè)“獄”字的。抄寫者把“山”字改寫為“獄”字的事實(shí)已經(jīng)說明，此處的文字，在庚辰本的底本上就是“獄”字而不會(huì)是“嶽”字。所以，“獄”字是“嶽”字誤寫的說法同樣是不能成立的。

其三，“獄”字也不是“嶽”字的簡(jiǎn)寫。簡(jiǎn)寫或稱俗寫，是將某些漢字化繁為簡(jiǎn)的寫法，自古即有之?！墩f文解字》釋“嶽”字云:“從山，獄聲?！鼻宥斡癫谩墩f文解字注》注曰:“今字作岳，古文之變。”這個(gè)由古文變化而來的“岳”字就是“嶽”字的簡(jiǎn)寫。《漢語大字典》所列“嶽”字字形，計(jì)有《說文解字》、《白石神君碑》、《曹全碑》、《淮源廟碑》、《魯峻碑》、《耿勛碑》，其中見于《說文解字》者一為本字字形，一為古文字形。其古文字形與見于《魯峻碑》、《耿勛碑》的隸字字形皆為楷書“岳”字的前身，它們和后來出現(xiàn)的楷書“岳”字，皆為“嶽”字的簡(jiǎn)寫、俗寫。

“嶽”字除“岳”之外，是否還有別的簡(jiǎn)寫或俗寫存在?筆者翻檢了秦公輯《碑別字新編》和劉復(fù)、李家瑞編《宋元以來俗字譜》，前者收輯歷代碑帖、碑石別字(異體字、俗字)一萬二千余個(gè)，收“嶽”字碑別字凡三個(gè)，并無“嶽”、“獄”二字通用之例在［10］;后者收錄宋代以來民間通俗刻本中的簡(jiǎn)寫漢字六千余個(gè)，其中亦無“嶽”字俗寫之例［11］。由二書所收的歷代碑帖、碑石和宋元以來的俗字書證可知，“嶽”與“獄”二字在古代并不通用，也沒有“嶽”字可以簡(jiǎn)寫作“獄”字的碑石或書證存在。

梁歸智先生說，“脂批多把‘嶽神廟’簡(jiǎn)寫成‘獄神廟’”，“脂批多把‘嶽’簡(jiǎn)寫作‘獄’”，“簡(jiǎn)寫”之說是他以“獄”為“嶽”的一個(gè)關(guān)鍵理由。既然梁先生認(rèn)定脂批中“獄神廟”之“獄”字皆為“嶽”字的簡(jiǎn)寫，那么試問其證據(jù)何在?如果僅僅是一種并無史料依據(jù)的揣測(cè)，又如何能夠以此立論，說“嶽”字是可以簡(jiǎn)寫作“獄”字的?

實(shí)際上，庚辰本第二十回這條脂批中“獄”字系由先寫的“山”字改寫而成的事實(shí)，已經(jīng)有力地否定了梁歸智先生“脂批多把‘嶽’簡(jiǎn)寫作‘獄’”的說法。在《石頭記》現(xiàn)存的各種抄本中，存在“獄”、“嶽”之辨的脂批僅在庚辰本中存此一處，而在這惟一的一處中，“把‘嶽神廟’簡(jiǎn)寫成‘獄神廟’”的事實(shí)也是不存在的。如上面所說，這段脂批的抄寫者在寫下“山”字之后又就勢(shì)改寫為“獄”字的事實(shí)，恰好說明了在庚辰本的抄寫者看來，“獄”、“嶽”二字并不通用，不容混淆，所以才會(huì)有這樣一個(gè)經(jīng)過改寫的“獄”字出現(xiàn)。

二、脂批“獄神廟”非指“天齊廟”辨

庚辰本第二十六回的眉批，明言“獄神廟回有茜雪、紅玉一大回文字”，這說明“獄神廟”的情節(jié)在后三十回佚稿中起碼占有一回的篇幅。梁歸智先生“頗疑”佚稿中的這座獄神廟“實(shí)為‘嶽神廟’，與‘監(jiān)獄’無關(guān)”，他又“頗疑”這座獄神廟就是小說第八十回寫到的“西城門外天齊廟”，這一回有關(guān)天齊廟的描寫是為后來的“獄神廟”一回“預(yù)作伏筆”。通過這兩個(gè)“頗疑”，梁先生認(rèn)為“獄神廟”就是“嶽神廟”，而“嶽神廟又是東嶽廟的別稱，東嶽廟又叫天齊廟”。這一觀點(diǎn)在后來的紅學(xué)研究中頗有影響，也頗須一辨。

退一步說，假設(shè)“獄神廟”真的是“嶽神廟”的簡(jiǎn)寫，那么“嶽神廟”就成為東嶽廟、天齊廟的“別稱”，“嶽神廟”和東嶽廟、天齊廟就可以劃等號(hào)了嗎?話并不能這樣說。

筆者發(fā)現(xiàn)，史籍中“嶽(岳)神廟”的說法其實(shí)并不鮮見，但它們只是某種語境之中對(duì)五嶽諸神廟宇的稱呼。如稱西嶽華山神廟為“岳神廟”，見于《敦煌變文集》中的《葉凈能詩》:

經(jīng)數(shù)日，得至華州華陰懸［縣］東五里已來。其年四月選，悉皆赴任。有常州無錫懸［縣］令張令將妻及男女于華岳神前過。其張令將妻，酒脯駞馬，奠祭岳神求福。適會(huì)此日岳神在廟中闕第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之……凈能遂取筆書一道黑符，吹向空中，化為著黑衣神人，疾速如云，即到岳神廟前。［12］

稱南嶽衡山神廟為“岳神廟”，見于清褚人獲《堅(jiān)瓠秘集》卷二《衡州岳神》:

《大有奇書》:康熙甲寅，吳三桂叛于滇南，駐兵衡州。衡山有岳神廟，有小白龜，大僅如錢，多歷年所。土人以為神之使也，敬而祀之，藏之幃中，籍以占卜。［13］

《葉凈能詩》所說的“岳神”為西嶽華山神，文中“岳神廟”的所指自然只能是西嶽華山神廟;《衡州岳神》中的“岳神廟”，所指也只能是南嶽衡山神廟。“嶽(岳)神廟”一詞指的是“嶽(岳)神”的廟宇，而中國先后有四嶽、五嶽之稱，在缺少前提語境的場(chǎng)合，以“嶽神廟”一詞指稱某一嶽神的廟宇，所指并不明確，極易產(chǎn)生理解的歧義。也就是說，在說到四嶽或五嶽中的某一位“嶽(岳)神”的時(shí)候，才能在這樣的語境之中語及該尊神的廟宇為“嶽(岳)神廟”?！皫[(岳)神廟”一詞有其特定的所指，不能用于泛指的場(chǎng)合，所以它并不能成為東嶽廟、天齊廟的“別稱”?！皫[(岳)神廟”和東嶽廟、天齊廟，顯然并不是同一回事。

筆者在此討論的“嶽(岳)神廟”一詞的語境問題，同樣可以反證脂批“獄神廟”不是“嶽神廟”的誤認(rèn)、誤寫或簡(jiǎn)寫。因?yàn)椤皫[神廟”并不能作為東嶽廟的別稱使用，在一般語境中，人們只稱呼東嶽大帝的廟宇為東嶽廟、天齊廟，或者約定俗成地稱其為“東嶽廟”的簡(jiǎn)稱“嶽廟”，脂硯齋、畸笏叟等人也不會(huì)不顧社會(huì)約定俗成的語言習(xí)慣，極其突兀地稱東嶽廟為“嶽神廟”。

如梁歸智先生所說，《石頭記》第八十回寫到了賈寶玉“出西城門外天齊廟來燒香還愿”的事。俞平伯先生認(rèn)為這里雖說的是“出西城門”，其所指則是北京朝陽門外的天齊廟，而梁先生則“頗疑‘獄神廟’就是這座天齊廟”。筆者在此試問，對(duì)《紅樓夢(mèng)》一書“披閱十載，增刪五次”的曹雪芹，既然已經(jīng)在八十回里按當(dāng)時(shí)社會(huì)的習(xí)慣稱呼稱東嶽廟為“天齊廟”，他又焉能改變小說中已經(jīng)出現(xiàn)的慣常稱呼，在同一部小說之中把同一座廟宇改稱為只能泛指五嶽諸神廟宇的“嶽神廟”?“獄神廟”就是“天齊廟”的揣測(cè)，既與《紅樓夢(mèng)》中已經(jīng)出現(xiàn)的“天齊廟”的習(xí)慣稱呼不合，也罔顧東嶽廟、天齊廟與嶽神廟并不等同的事實(shí)，只是一種強(qiáng)古人以從我的猜測(cè)。

筆者在上文中考察認(rèn)為，“獄神廟”并不是“嶽神廟”的簡(jiǎn)寫，明清時(shí)期亦無以“嶽神廟”代指“天齊廟”或“東嶽廟”的說法，“嶽神廟”并不等同于“天齊廟”或“東嶽廟”。因此，趙岡先生和梁歸智先生，雖然一個(gè)“沒有明說”，一個(gè)則云“脂批多把‘嶽神廟’簡(jiǎn)寫成‘獄神廟’”，其實(shí)趙、梁二位都是依據(jù)沒有證據(jù)的想象做了一個(gè)“獄神廟”→“嶽神廟”→“天齊廟”的錯(cuò)誤的邏輯推導(dǎo)。事實(shí)已經(jīng)說明，這樣的推論是難以成立的，“嶽神廟”和《石頭記》第八十回寫到的“天齊廟”之間，是不能簡(jiǎn)單地劃上一個(gè)等號(hào)的。

三、“獄神廟”與天齊廟里的“地獄七十二司”不能混為一談

朱志遠(yuǎn)先生認(rèn)為脂批“獄神廟”所指不是“嶽神廟”，但他以為梁歸智等把“獄神廟”移到了監(jiān)獄之外，“功績自也不容抹殺”。他以清震鈞《天咫偶聞》、王士禛《香祖筆記》中的兩條記載為據(jù)，提出了獄神廟應(yīng)建在公共場(chǎng)所的觀點(diǎn)。其實(shí)，《天咫偶聞》和《香祖筆記》都沒有明言獄神廟建于何地。說獄神廟建在公共場(chǎng)所缺乏文獻(xiàn)依據(jù)，是一種并不符合歷史事實(shí)的假說。

朱志遠(yuǎn)先生還把獄神廟安排在了祭祀東嶽大帝的天齊廟之內(nèi)。他說:

上述之天齊廟(指北京朝陽門外天齊廟——筆者按)，據(jù)于敏中編撰的《日下舊聞》引《明英宗實(shí)錄》云:“正統(tǒng)十二年八月，京師重建東嶽廟成”及劉侗《帝京景物略》云:“正統(tǒng)中，益拓其宇，兩廡設(shè)地獄七十二司”，等等，正與《紅樓夢(mèng)》里“泥胎塑像，皆極其兇惡”相符，說明天齊廟內(nèi)有供給獄神的廟宇，獄神廟是普通廟宇，地獄七十二司可為鑒證。［6］

其實(shí)，獄神廟里供奉的獄神，與天齊廟里“地獄七十二司”的冥神是性質(zhì)完全不同的兩個(gè)概念，二者決不能混為一談。

天齊廟崇祀的是泰山神東嶽大帝，而這個(gè)東嶽大帝在中國造神史上經(jīng)歷了由“太山府君”(舊題曹丕所著《列異傳》)→“天齊神君”(武則天萬歲通天元年，696年)→“天齊王”(唐玄宗開元十三年，725年)→“東嶽天齊仁圣大帝”(宋大中祥符四年，1011年)的一系列演變?！疤┥街喂怼奔从商┥缴裥惺拐乒苴じ穆毮?，管理死人亡魂的觀念，在佛教?hào)|漸的漢魏之際就已經(jīng)出現(xiàn)［14］。東嶽泰山神本是山嶽之神，他何以會(huì)成為冥府的主宰?諸說各有不同。較為可信的是錢鍾書先生在《管錐篇·史記會(huì)注考證·封禪書》條所作的解釋:

《日知錄》卷三〇、《陔馀叢考》卷三五、清俞樾《茶香室叢鈔》卷一六考漢魏時(shí)泰山治鬼之說，已得涯略。吳錫麟《有正味齋駢體文》卷一五《游泰山記》全本《日知錄》。經(jīng)來白馬，泰山更成地獄之別名，如吳支謙譯《八吉祥神咒經(jīng)》即云“泰山地獄餓鬼畜牲道”，隋費(fèi)長房《歷代三寶記》卷九所謂“泰山”為“梵言”而強(qiáng)以“泰方岱岳”譯之者。然則泰山之行，非長生登仙，乃趨死路而入鬼耳。［15］

在東漢“經(jīng)來白馬”之后，由于梵文佛經(jīng)中的“地獄”常常被中土的譯經(jīng)者譯作“太山地獄”或徑譯“太山”，“太山”一詞于是“成地獄之別名”。五嶽之一的泰山，在古籍中又作“大山”、“太山”，佛經(jīng)譯文中的“太山”與泰山同音同名，故也有將“地獄”直接譯為“泰山”者。久而久之，佛經(jīng)中出現(xiàn)的掌管死人魂魄的“太山王”、“太山府君”逐漸與泰山神融合為一。因?yàn)椤吧鐣?huì)需要有一個(gè)專門的冥府，把管理人鬼的冥事從天帝那里分離出來，而佛經(jīng)中的‘太山’則提供了一個(gè)機(jī)會(huì)。在佛教僧侶開始宣講‘地獄太山’的時(shí)候，民間的方士巫師們(這時(shí)還沒有嚴(yán)格意義的道教)就利用了這一名詞的含糊概念，把佛教的‘太山地獄’轉(zhuǎn)化為中國的冥府?！保?4］

泰山治鬼說還明確了其治鬼的具體處所，那便是位于泰山之陽的蒿里山。蒿里山本名“高里山”，其地在今泰安火車站附近，現(xiàn)已并入泰安市區(qū)。清顧炎武《山東考古錄·辨蒿里山》云:

泰安州西南二里。俗名蒿里山者，高里之山之訛也……自晉陸機(jī)《泰山吟》始以梁父、蒿里并列，而后之言鬼者因之，遂令古昔帝王降禪之壤，一變而為閻王鬼伯之祠矣。［16］

蒿里山原建有森羅殿，其廊列地獄七十五司。清人金棨所撰《泰山志》，曾錄元至元二十一年(1284年)《蒿里七十五司碑》、至元二十二年(1285年)《蒿里七十五司神房》殘碑碑文。唐宋以降，泰山神在五嶽神中倍受尊崇，明清時(shí)又被納入官方祠祀，因而形成了“東嶽之廟，遍于天下”的格局［17］。由于“泰山治鬼”說為社會(huì)接受已久，許多地方的東嶽廟里都有東嶽大帝管轄之下的十殿閻羅、地獄和處理冥府事務(wù)的七十五司(或作七十司、七十二司、七十四司、七十六司)等職司形象的塑像或壁畫。如山西蒲縣東嶽廟中，有地獄、十殿閻羅和七十二司塑像，北京朝陽門外的東嶽廟，冥府司署原有七十二司塑像，后來則增至七十六司。

須要辨析的是，出現(xiàn)在東嶽廟里的七十二司也好，七十六司也罷，它們都是東嶽大帝治下的冥府職司，與人間廟宇獄神廟里的獄神承擔(dān)的職責(zé)并不相同。由于研究者對(duì)脂批“獄神廟”問題的關(guān)注，關(guān)于獄神、獄神廟的研究已經(jīng)有了較大進(jìn)展。如有研究者指出，中國古代的獄神，既有上古的皋陶，漢代的蕭何，也有明代后期的亞孻、楊繼盛、王世貞、史朝賓、劉時(shí)守;獄神廟遍布于從中央的刑部到地方大大小小的監(jiān)獄，也見于有關(guān)的官署，如主管一省司法刑獄的河南按察使司內(nèi)即有獄神廟［18］。獄神信仰既是古代獄吏的行業(yè)神崇拜現(xiàn)象，也是古代監(jiān)獄中的精神信仰，還是當(dāng)時(shí)司法公正的一種神圣象征［19］。由相關(guān)的研究可知，獄神主要是中國古代各級(jí)各類監(jiān)獄中供奉的神靈，它既不能建在公共場(chǎng)所供監(jiān)獄之外的平民百姓焚香禮拜，也不能與東嶽廟里管理冥府職事的“地獄七十二司”混為一談。人們觀念形態(tài)中的冥府地獄與人間的監(jiān)獄，雖然組詞用的是同一個(gè)“獄”字，但性質(zhì)卻是截然不同的。

由于庚辰本第二十回朱筆眉批“獄神廟”的“獄”字存在一字之改的版本現(xiàn)象，對(duì)這一現(xiàn)象的關(guān)注引發(fā)了一場(chǎng)長達(dá)數(shù)十年的“獄神廟”還是“嶽神廟”的持久討論。有的研究者走得更遠(yuǎn)一些，甚至把“嶽神”引申成了“山神”［20］。隨著相關(guān)事實(shí)的澄清和明了，應(yīng)該是到了回歸“獄神廟”一詞正解的時(shí)候了。

［1］趙岡，陳鐘毅.紅樓夢(mèng)新探［M］.香港:文藝書屋，1970:257.

［2］梁歸智.賈元春之死和賈府事?。跰］∥ 梁歸智.紅樓疑案:紅樓夢(mèng)探佚瑣話.北京:中華書局，2008:142－166.

［3］梁歸智.賈蕓和小紅［M］∥梁歸智.石頭記探佚:紅樓夢(mèng)探佚學(xué)初階.太原:山西古籍出版社，2005:39－46.

［4］梁歸智.石頭記探佚.太原:山西人民出版社，1983:197－213.

［5］李金波.“獄神廟”辨:兼向吳世昌、孫遜同志請(qǐng)教［J］.上海師范大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，1987(2):148.

［6］朱志遠(yuǎn).論脂評(píng)之“獄神廟”是平凡廟宇:對(duì)20世紀(jì)80年代以來“獄神廟”研究回顧及質(zhì)疑［J］.海南大學(xué)學(xué)報(bào):人文社會(huì)科學(xué)版，2006(3):329－333.

［7］脂硯齋等.靖應(yīng)鵾藏抄本《紅樓夢(mèng)》批語［M］∥毛國瑤.中國社科院文學(xué)研究所紅樓夢(mèng)研究集刊編委會(huì).紅樓夢(mèng)研究集刊:第十二輯.上海:上海古籍出版社，1985:287.

［8］曹雪芹.脂硯齋重評(píng)石頭記:庚辰本［M］.北京:人民文學(xué)出版社，2010:439－440.

［9］曹雪芹.脂硯齋重評(píng)石頭記:己卯本［M］.北京:人民文學(xué)出版社，2010:425－426.

［10］秦公.碑別字新編［M］.北京:文物出版社，1985:379.

［11］劉復(fù)，李家瑞.宋元以來俗字譜［M］.北京:文字改革出版社，1957.

［12］王重民.敦煌變文集［M］.北京:人民文學(xué)出版社，1957:217.

［13］褚人獲.堅(jiān)瓠秘集卷2［M］∥筆記小說大觀:第15冊(cè)，楊川.江蘇廣陵古籍刻印社，1984:499－500.

［14］欒保群.“泰山治鬼”說的起源與中國冥府的形成［J］.河北學(xué)刊，2005(3):27－33.

［15］錢鍾書.管錐篇:第1 冊(cè)［M］.北京:中華書局，1979:289.

［16］顧炎武.山東考古錄［M］.北京:中華書局，1985:4 －5.

［17］周郢.東岳廟在全國的傳播與分布［J］.泰山學(xué)院學(xué)報(bào)，2008(2):17－29.

［18］李喬.中國行業(yè)神崇拜［M］.北京:中國華僑出版公司，1990:358－363.

［19］貢振羽.獄神信仰初探［J］.中北大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2012(2):22－26.

［20］張碩人.錯(cuò)把山神當(dāng)獄神［N］.中原日?qǐng)?bào)，1981 －06－08(9，10，11).