姜 涌

(山東大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院，山東 濟南 250100)

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！弊ⅰ恶R克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第136頁。對于舊唯物主義的立腳點是市民社會，學(xué)界的論述已經(jīng)很多，筆者也曾撰文指出，馬克思“舊唯物主義立腳點是市民社會”論斷的政治哲學(xué)意蘊就是資產(chǎn)階級社會的平等思想基礎(chǔ)注姜涌：《社會域存在的公民社會》，《蘇州大學(xué)學(xué)報》2011年第 2期；姜涌：《德語語境中的市民社會》，《廣東社會科學(xué)》2011年第1期。。問題在于，“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”，其政治哲學(xué)意蘊是什么？筆者嘗試從馬克思的平等觀角度談?wù)勛约旱恼J識，求教于學(xué)界同仁。

一

平等是人類幾千年來所追求和贊美的理想目標，是人的一種理性的訴求。整個人類文明的發(fā)展就是一部不斷追求并逐步實現(xiàn)平等的歷史，同時“平等也是我們所有理想中最不知足的一個理想。其他種種努力都有可能達到一個飽和點，但是追求平等的歷程幾乎沒有終點，……如果說存在一個使人踏上無盡歷程的理想，那就是平等”注[美]薩托利：《民主新論》，馮克利等譯，東方出版社1998年版，第380頁。。人們只有在出生和死亡問題上是平等的，因為兩者均由天定，人出生后和死亡前非由天定，而是由人定的。這當中財富得失、平等追求都將伴隨人類社會的始終。

西方近代歷史上資產(chǎn)階級在打破森嚴的封建等級制度、向封建階級奪取統(tǒng)治權(quán)力時，提出了“法律面前人人平等”的政治平等觀，它在資產(chǎn)階級革命中起到過積極作用，也為馬克思的勞動平等思想提供了理論基礎(chǔ)。以平分財產(chǎn)為中心的“平均主義”是人類早期平等思想的核心。以平均主義為特征的平等觀念,其歷史價值在于：從其產(chǎn)生看，它“是對明顯的社會不平等，對富人和窮人之間、主人和奴隸之間、驕奢淫逸者和饑餓者之間的對立的自發(fā)的反應(yīng)，……只是革命本能的表現(xiàn)”注《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第484頁。；從其性質(zhì)看，它是以反對階級壓迫和階級剝削、尋求擺脫痛苦和自我解放為目的和宗旨的，因而具有革命性和進步性，它導(dǎo)致被壓迫階級追求平等的歷史性行動。同時，馬克思又批判了這種平等觀念的落后性，認為它不過是力圖用普遍的私有財產(chǎn)來反對私有財產(chǎn)，把私有財產(chǎn)拉平，因而是一種“粗陋的共產(chǎn)主義”[注]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第295頁。。它是對整個文化和文明世界的抽象的否定，是向貧窮的、沒有需求的、人的非自然的單純的倒退。

在馬克思看來：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中尋找，而應(yīng)當?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找；不應(yīng)當?shù)接嘘P(guān)時代的哲學(xué)中去尋找，而應(yīng)當?shù)接嘘P(guān)時代的經(jīng)濟中去尋找?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第797-798頁。馬克思已經(jīng)把對平等的認識提升到生產(chǎn)力的高度，離開生產(chǎn)力去談?wù)撈降?，就像在階級社會中離開階級談?wù)撈降纫粯?，沒有實質(zhì)價值，人們也就無法找到平等追求的價值基礎(chǔ)和價值評判標準。同時，平等權(quán)利的實現(xiàn)，實際上是一定歷史條件下物質(zhì)資料占有方式的制度性給定，最終取決于生產(chǎn)力的發(fā)展水平，取決于人們的利益需要。平等的背后是人們利益的存在，特別是經(jīng)濟利益的存在，失去了利益的平等是虛假的平等，平等也就失去了意義，正如馬克思所言：“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第103頁。

再者，平等和不平等的關(guān)系實質(zhì)是由社會各階級的政治利益和經(jīng)濟利益關(guān)系決定的，生產(chǎn)資料的占有差別決定了不平等。在資本主義社會中，資本家“在生產(chǎn)中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位”。因此，資本家是資本主義社會的統(tǒng)治者，他作為資本的人格化，實際上充當著社會的管理者，“資本是集體的產(chǎn)物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來。因此，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第415頁。。所以，只有從生產(chǎn)關(guān)系的角度，才能準確地把握各種平等要求的內(nèi)在本質(zhì)，才能科學(xué)地分析人類不平等的起源和基礎(chǔ)。社會生產(chǎn)方式狀況不僅包含著平等要求的合理性證明，也包含著不平等存在的合理性證明。

馬克思在分析和批評這種“形式上”的平等觀時，提出“生產(chǎn)者的權(quán)利是和他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一的尺度——勞動來計量”[注]《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1972年版，第21頁。，這也就是按勞分配的平等觀。他所主張的建立在勞動平等基礎(chǔ)上的階級平等思想不是單純地為了無產(chǎn)階級，而是為了整個人類，是為人類社會或社會的人類的平等訴求。馬克思認為：“在資產(chǎn)階級社會里，活的勞動只是增殖已經(jīng)積累起來的勞動的一種手段。在共產(chǎn)主義社會里，已經(jīng)積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人的生活的一種手段?！币虼?，“在資產(chǎn)階級社會里是過去支配現(xiàn)在，在共產(chǎn)主義社會里，是現(xiàn)在支配過去。在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第415頁。。因為人類的平等不但要求形式上的平等，還要求實質(zhì)上的平等；不但要求政治生活的平等，還要求經(jīng)濟上的平等；不但要求生產(chǎn)資料占有上的平等，還要求生活資料占有上的平等。馬克思的平等是建立在公平基礎(chǔ)上的平等，即勞動基礎(chǔ)上的平等。這種平等思想是人類平等訴求的科學(xué)闡述。

在馬克思的平等分配思想中，“不平等”分配是相對于強勢群體而言的，表明他們的所有勞動成果不能全部歸其個人所得，必須有一部分通過稅收的方式分配給弱勢群體；這對弱者而言，對于社會而言，都是公平的分配，這是由經(jīng)濟條件決定的。如果說向有能力者增收更高的稅收是對他們的不平等，是一種社會弊病的話，那么“這些弊病，在經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段，是不可避免的。權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第364頁。。因為在一定的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)及其制約的文化生活中，權(quán)利只能是相對的，而非絕對的；對勞動成果的占有也只能是相對的，而非絕對的。當然，相對的按勞分配具有合理性，絕對的按勞分配具有不可能性，這種相對的權(quán)利對強勢群體可能“不合理”或“不平等”，但對所有人尤其弱勢群體而言，是合理的、平等的，這是由社會發(fā)展階段、社會經(jīng)濟文化結(jié)構(gòu)決定的。

二

作為“新唯物主義的立腳點”的“人類社會或社會的人類”，是馬克思對共產(chǎn)主義社會的另一種描述，而共產(chǎn)主義社會中的平等是人類平等的理性訴求。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中指出：在共產(chǎn)主義的第一階段，存在著每人獲得同等社會勞動產(chǎn)品的平等權(quán)利，但它仍然是資產(chǎn)階級權(quán)利，因為它是以不平等為前提的?！吧鐣髁x的按勞分配原則在一定程度上保留了收入的自我所有權(quán)，所以它是一種不平等的權(quán)利?！盵注][英]G.A.柯亨：《自我所有、自由和平等》，李朝輝譯，東方出版社2008年版，第144頁。任何權(quán)利都是把同一標準應(yīng)用在事實上各不相同、并不同等的人身上，因而平等權(quán)利就是不平等、不公平。正如馬克思指出的：“生產(chǎn)者的權(quán)利是同他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一尺度——勞動——來計量。但是，一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此在同一時間內(nèi)提供較多的勞動，或者能夠勞動較長的時間；而勞動，要當作尺度來用，就必須按照它的時間或強度來確定，不然它就不成其為尺度了。這種平等的權(quán)利，對不同等的勞動來說是不平等的權(quán)利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者；但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權(quán)。所以就它的內(nèi)容來講，它像一切權(quán)利一樣是一種不平等的權(quán)利。權(quán)利，就它的本性來講，只在于使用同一尺度；但是不同等的個人(而如果他們不是不同等的，他們就不成為不同的個人)要用同一尺度去計量，就只有從同一角度去看待他們，從一個特定的方面去對待他們，例如在現(xiàn)在所講的這個場合，把他們只當作勞動者，再不把他們看作別的什么，把其他一切都撇開了。其次，一個勞動者已經(jīng)結(jié)婚，另一個則沒有；一個勞動者的子女較多，另一個的子女較少，如此等等。因此，在提供的勞動相同，從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下，某一個人事實上所得到的比另一個人多些，也就比另一個人富些，如此等等。要避免所有這些弊病，權(quán)利就不應(yīng)當是平等的，而應(yīng)當是不平等的?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第364頁。這意味著，勞動者所要求的平等只能表現(xiàn)為勞動者勞動權(quán)利的平等。因為在商品交換中的勞動是抽象勞動，而不是體現(xiàn)工人個性的具體勞動，如勞動者的先天稟賦、后天的能力等等。因此，勞動者的勞動權(quán)利平等只是一種形式的平等，是對各種自然差異和社會差異所造成的不平等的一種確認。另外，勞動者的勞動時間是體現(xiàn)勞動權(quán)利的尺度，也就是說在不同的社會中的個人被視為相同的“人”，即單純的勞動者。至于勞動者的社會關(guān)系、家庭、子女多少等皆不在勞動平等權(quán)利的考慮范圍，勞動者只是一個“量化”的存在而已。

建立在勞動平等基礎(chǔ)上的社會平等，意味著一種平等的自由或社會自由，它表達的是普遍的、無條件的、無政治的要求。它表明每個人都有使自己的才能和潛力獲得社會承認的權(quán)利。它是對每一個人的品質(zhì)、對他從事有保證的勞動的權(quán)利的真正和絕對民主的要求，即作為個體的人普遍得到社會實現(xiàn)。這無疑是一種代表社會公正的平等主義的自由，是一種更為普遍的、更大的自由。因此，列寧指出：“民主意味著平等，很明顯，如果把平等正確地理解為消滅階級，那么無產(chǎn)階級爭取平等的斗爭以及平等的口號就具有極偉大的意義。但是，民主僅僅意味著形式上的平等。一旦社會全體成員在占有生產(chǎn)資料方面的平等即勞動平等、工資平等實現(xiàn)以后，在人類面前不可避免地立即就會產(chǎn)生一個問題：要更進一步，從形式上的平等進到事實上的平等，即實現(xiàn)‘各盡所能，按需分配’的原則?！盵注]《列寧選集》第3卷，人民出版社1995年版，第201頁。也就是說，“在共產(chǎn)主義的高級階段……各盡所能，按需分配”，是“為了維護條件平等，個體必須把自己的能力獻給社會”[注][英]G.A.柯亨：《自我所有、自由和平等》，李朝輝譯，東方出版社2008年版，第145頁。。到了共產(chǎn)主義社會，每個人都得到自由發(fā)展，勞動因為生產(chǎn)力的高度發(fā)展而變得具有吸引力，它變成唯一的生活方式和生存方式，所以不存在不勞動的可能性，因此，勞動成了唯一的推崇，成為“生活的第一需要”，“各盡所能”不是一條律令，而成為人們的喜愛。

我們知道，平等的自由最早是由盧梭提出的，但他的平等理論仍然屬于唯理論的思想，多少帶有猜測的性質(zhì)。當馬克思把唯物史觀引入階級斗爭理論后，關(guān)于平等的自由之思想才獲得了科學(xué)的理論基礎(chǔ)。盡管盧梭的平等理論考慮了每個人生理上的不平等，但其出發(fā)點仍然是確立社會等級。所以，它還屬于資產(chǎn)階級范疇。資產(chǎn)階級的政治革命，“就是市民社會的一部分解放自己，取得普遍統(tǒng)治；就是一定的階級從自己的特殊地位出發(fā)，從事整個社會的解放。只有在這樣的情況下，即假定整個社會都處于這個階級的地位，也就是說，既有錢又有教育，或者可以隨意取得它們，這個階級才能解放整個社會”[注]《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第210頁。。在這里，馬克思已經(jīng)明確指出資產(chǎn)階級不可能解放整個人類社會。在他看來，只有無產(chǎn)階級才能從“社會自由”而不是從“單純政治的”自由這一必要前提出發(fā)，去從事一種普遍的、全人類的解放?！捌降葐栴}顯然不是個抽象的邏輯演算游戲的問題。它關(guān)系到平等的本質(zhì)”，因此，“只有具備實質(zhì)的內(nèi)容，平等在政治上才有利和有價值”[注][德]卡爾·施米特：《當今議會制的思想史狀況》，載劉小楓編：《卡爾·施米特文集》第2卷，馮克利譯，上海人民出版社2004年版，第165頁。。

三

市民社會的平等問題首先是一個公平問題，也就是說首先要回答什么是公平、什么是正確的公平觀的問題。公平不等于平等，公平多被視為一個倫理道德的判斷，公平也不能等于平均主義。因此，我們應(yīng)該從以平均主義的“平等”取向為主過渡到以勞動平等的公平取向為主。但公平與平等不是分離的概念，它們的部分內(nèi)容是重合或交叉的，例如機會的平等、競爭規(guī)則的平等屬于公平的范圍；同時，公平與平等又具有不同的價值觀蘊義，如果說平等強調(diào)的是某種“相同”，公平強調(diào)的則是某種“差異”，也就是說公平是以承認差異為前提的。因此，所謂公平就是一種分配合理的差異，這與平等以同一尺度來衡量分配形成反差。同時，公平與平等的內(nèi)容在社會分配中也可能是矛盾的，例如分配結(jié)果的平等基本上屬于非公平的范圍，所以說不怕“公平的不平等”，就怕“不公平的平等”。

在馬克思那里，公平問題也是一個經(jīng)常談?wù)摰脑掝}。但馬克思在談?wù)摗肮健睍r常常聯(lián)系到“平等”問題，而且是把它們作為既有區(qū)別又有聯(lián)系的兩個范疇提出來的。他指出：“什么是‘公平的’分配呢？難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一的‘公平的’分配嗎？難道經(jīng)濟關(guān)系是由法的概念來調(diào)節(jié)，而不是相反，從經(jīng)濟關(guān)系中產(chǎn)生出法的關(guān)系嗎？難道各種社會主義宗派分子關(guān)于‘公平的’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎？”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第484頁。在馬克思看來，資本主義剝削是權(quán)利平等的產(chǎn)物和表現(xiàn)，權(quán)利平等是資本主義私有制的法律表現(xiàn)。資產(chǎn)階級所說的平等與公正，只是形式上的。因此，要實現(xiàn)事實上的平等與公正，就要推翻資本主義社會建立共產(chǎn)主義社會。

馬克思認為所謂“公平的分配”、“平等的權(quán)力”都是超階級的空話。“公平”是有階級性的，在階級社會中并不存在各階級都認可的“公平的”分配。在資本主義社會，資本家將利潤、工資看作是“公平的”分配，是“正當”獲得的權(quán)利。其實，它對工人階級來說是不公平的分配，是“非正當性”的，因為資本家占有的利潤是工人創(chuàng)造的剩余價值的轉(zhuǎn)化形式。既然“公平的分配”是不存在的，那么“平等的權(quán)力”也就難以得到維護。而且馬克思認為所謂的“不折不扣的”“勞動所得”是違背社會再生產(chǎn)原理和社會總產(chǎn)品分配原理的。對社會總產(chǎn)品的分配不是不折不扣的分配，而是有折有扣的分配。正因為資本主義社會的非正當性，馬克思第一次明確提出共產(chǎn)主義社會發(fā)展的兩個不同階段的原理，論證共產(chǎn)主義社會的第一個階段的基本特征和個人消費品的分配原則。共產(chǎn)主義社會第一階段，是在經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的，通常人們稱之為共產(chǎn)主義社會的低級階段，即社會主義社會。在共產(chǎn)主義社會的高級階段，馬克思較為詳細地描述了共產(chǎn)主義社會的基本特征和個人消費品的分配原則：“在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第364-365頁?？梢?，在尚未達到共產(chǎn)主義社會高級階段且?guī)еf社會痕跡的時期，也就是共產(chǎn)主義社會的第一階段，個人消費品的分配原則只能是：各盡所能，按勞分配。在這種分配原則之下，還隱藏著權(quán)利的不平等。“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果；而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第365頁。分配方式?jīng)Q定于生產(chǎn)方式，它的變革依賴于生產(chǎn)方式的變革。要改變資本主義的分配方式，必須首先改變資本主義的生產(chǎn)方式。

總之，“平等在于人們相互間與利益獲得有關(guān)的相同性”[注]王海明：《平等原則之我見——簡評羅爾斯的平等觀》，載《人文雜志》1997年第5期。?！耙磺腥耍鳛槿藖碚f，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內(nèi)，他們是平等的。”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第480頁。平等，就其本性而言，在于使用同一尺度，“但是，不同等的個人(而如果他們不是不同等的，他們就不成其為不同的個人)要用同一尺度去計量，就只有從同一個角度去看待他們，從一個特定的方面去對待他們”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第364頁。。“從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應(yīng)當有平等的政治地位和社會地位?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第480頁?！捌降葢?yīng)當不僅是表面的，不僅在國家的領(lǐng)域中進行，它還應(yīng)當是實際的，還應(yīng)當在社會的、經(jīng)濟的領(lǐng)域中實行?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第480頁。在現(xiàn)代社會中，平等是共識，是一種沒有任何理由反對的公理；生活在同一社會中面對同樣的制度、同樣的規(guī)則、同樣的法律，自然應(yīng)該擁有平等的追求。同時也必須承認，平等體現(xiàn)了平等與不平等的辯證性。平等的追求雖然合理，但作為現(xiàn)實生存的人又只能生活在不平等的現(xiàn)實中，而且是無法改變的現(xiàn)實。這樣一來，對制度的合理性和正義性的研究，對制度平等價值的關(guān)注，就自然成為現(xiàn)代社會意識的一個焦點。人們的平等意識不再只是與不滿、憤怒、激情和理想主義聯(lián)系在一起，更應(yīng)該是一種現(xiàn)實的社會生活方式的追求。在此意義上，平等應(yīng)屬于社會和政治制度的價值范疇。人類的理性使人認識到平等的現(xiàn)實性高于其必然性、平等的相對性高于其絕對性，平等的追求只能存在于理想性與現(xiàn)實性的統(tǒng)一之中。平等意味著既肯定平等的價值追求，又承認一定程度的可接受的不平等的合理的存在。因此，人們努力的目標就在于在平等追求中正視不平等、在不平等的現(xiàn)實中盡可能地追求平等。