魏 雋

（廣西大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530004）

一 《墨子》引《詩(shī)》概述

《墨子》共引《詩(shī)》12次，8處在今本《詩(shī)經(jīng)》里可考，其余4處為逸詩(shī)。8處可考的詩(shī)句分別出自《大雅·抑》、《大雅·桑柔》、《大雅·皇矣》、《大雅·文王》、《小雅·皇皇者華》和《周頌·載見(jiàn)》。

《兼愛(ài)下》云：“先王之所書，《大雅》之所道，曰：‘無(wú)言而不仇，無(wú)德而不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李?！创搜詯?ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。”[1]P125在當(dāng)時(shí)儒家弟子積極宣揚(yáng)“仁愛(ài)”思想，寄希望于君主施“仁政”濟(jì)天下時(shí)，墨子獨(dú)樹一幟地提出了只要人人兼相愛(ài)交相利就能天下大治的思想。“兼愛(ài)”是墨家最重要也最具特色的思想，與儒家認(rèn)為君主的仁愛(ài)是政局安定的根本不同，墨子認(rèn)為天下混亂的根本就是人們不相愛(ài)而引發(fā)的交相攻。他認(rèn)為當(dāng)今天下之人是誰(shuí)都不愛(ài)只愛(ài)自己：人與人之間相互算計(jì)，家族與家族之間相互掠奪，國(guó)家與國(guó)家之間相互攻伐，都通過(guò)損害他人而使自己得到利益。因此，想要天下太平就必須人人兼相愛(ài)，做到待人如待己。為了闡述只要做到“兼愛(ài)”就必能得到利益，《兼愛(ài)下》中引用了《詩(shī)經(jīng)》的原文對(duì)其進(jìn)行了有關(guān)論證。此處引文出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》，原文為：“無(wú)言不仇，無(wú)德不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李?！盵2]P1168、P1172這首詩(shī)諷刺了周厲王作惡多端從而導(dǎo)致了國(guó)家的滅亡，毛公為此詩(shī)作序?yàn)椤靶l(wèi)武公刺厲王，亦以自警也”[2]P1162，此詩(shī)的政教意義很符合墨家論述之意。文章在引《詩(shī)》之后直接用“即此言”對(duì)“兼愛(ài)”進(jìn)行了總結(jié)性的論證，即惡人者人必惡之，而愛(ài)人者人必愛(ài)之，利人者人也必利之。首先做到利人愛(ài)人，人人也必會(huì)愛(ài)我，這樣也必然受到人人的回報(bào)之利。詩(shī)中所說(shuō)的有德必報(bào)，善有善報(bào)的思想被墨子引申為“兼愛(ài)”之意，從而用來(lái)論證“兼愛(ài)”思想的可行性，可謂有理有據(jù)，使人不得不信服。

《尚賢中》云：“《詩(shī)》曰：‘告女憂恤，誨女予爵，孰能執(zhí)熱，鮮不用濯？’則此語(yǔ)古者國(guó)君諸侯之不可以不執(zhí)善承嗣輔佐也。譬之猶執(zhí)熱之有濯也，將休其手焉?！盵1]P51墨子對(duì)儒家學(xué)說(shuō)雖多有批評(píng)之處，甚至有的觀點(diǎn)與儒家的截然相反，但墨子早年曾學(xué)習(xí)儒家著作，又與孔子同出齊魯之地，因此他的思想也與孔子有相通之處。例如墨子的“尚賢”思想就與孔子的“學(xué)而優(yōu)則仕”觀點(diǎn)有異曲同工之妙?？鬃诱J(rèn)為學(xué)問(wèn)做好了又尚有余力，就可以考慮做官了?？鬃铀J(rèn)為的學(xué)問(wèn)好是指德才兼?zhèn)洌犹岢摹吧匈t”與孔子認(rèn)為做官應(yīng)該德才兼?zhèn)涞挠^點(diǎn)是一致的。在《尚賢》上、中、下三篇文章中，墨家指出雖然當(dāng)今的國(guó)君和貴族都希望改變國(guó)家衰敗的命運(yùn)，也制定了相關(guān)的政策，但國(guó)家依然不得治，甚至反而更加混亂的根本原因在于他們不能任用賢才。繼而論述了國(guó)治與用賢的重要關(guān)系，闡述了自己尚賢的主張。在《尚賢中》篇中，墨家認(rèn)為當(dāng)今國(guó)君和貴族之所以不能用賢是因?yàn)樗麄儾恢乐螄?guó)需用賢才，而不知道用賢的根本原因是因?yàn)樗麄儧](méi)有古之圣王的崇高德行。此處引用的詩(shī)句出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·桑柔》，這句話的意思是“以次序賢能之爵，其為之當(dāng)如手持熱物之用濯，謂治國(guó)之道，當(dāng)用賢者”[2]P1181。毛序?yàn)椤啊渡Ｈ帷罚遣虆柾跻病盵2]P1177。《墨子》的引文與《詩(shī)經(jīng)》原文略有不同，原文為：“告爾憂恤，誨爾序爵。誰(shuí)能執(zhí)熱，逝不以濯”。[2]P1181在引《詩(shī)》之前，墨子指出當(dāng)今的執(zhí)政者治理不好國(guó)家的原因是不能用人唯賢而是任人唯親，接著引《詩(shī)》來(lái)闡述厲王的不用賢導(dǎo)致了國(guó)亡，從而再一次論證了墨子所闡述的古之圣王之所以能拱手而治是因?yàn)樗麄兡軌虿痪幸桓袢斡觅t才，而不是只任用與自己親近的人。繼而將“尚賢”主張的正確性進(jìn)一步揭示了出來(lái)。我們可以看出墨子遵循了所引詩(shī)句的原義，用詩(shī)的本義來(lái)告誡當(dāng)今執(zhí)政者，在尊重原義的基礎(chǔ)上再結(jié)合自己“尚賢”的觀點(diǎn)進(jìn)行詮釋，從而達(dá)到使用《詩(shī)經(jīng)》的權(quán)威性來(lái)有力論證自己觀點(diǎn)的目的。

《天志中》云：“《皇矣》道之曰：‘帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長(zhǎng)夏以革，不識(shí)不知，順帝之則?！史驉?ài)人、利人、順天之意，得天之賞者，既可得留而已?！盵1]P205墨家“明天志”的思想與“尚同”的思想是互為印證的。要做到“尚同”，就必須與上級(jí)保持一致，服從上級(jí)的意志。墨家認(rèn)同普天之下最高的上級(jí)就是“天”，所以就必須去闡述“天”的意志是什么，只有知道了“天”的意志，才能夠順天而行，天下大同。但“天”是看不到的，必然會(huì)有人提出質(zhì)疑。所以，為了論證“天”的存在，闡述“天志”的不可違，《墨子》在論述過(guò)程中，結(jié)合了《詩(shī)經(jīng)》中所記載的文王順應(yīng)天意而得天下的詩(shī)句來(lái)進(jìn)行了相關(guān)論證。此處詩(shī)句出自《大雅·皇矣》，毛公為此詩(shī)作序?yàn)椋骸啊痘室印?，美周也。天監(jiān)代殷，莫若周?！盵2]P1017鄭箋對(duì)此句詩(shī)的理解是：“上天說(shuō)：‘我認(rèn)為人君應(yīng)有光明的德行，而不虛廣言語(yǔ)，以外作容貌，不長(zhǎng)諸夏以變更王法者。其為人不識(shí)古，不知今，只要順天之法行之則可?！盵2]P1033從所引的這首詩(shī)我們可以很明顯的看出墨子的用意，《詩(shī)經(jīng)》中對(duì)“天”的存在明確的記載對(duì)其觀點(diǎn)起到了有力的支撐的作用，這樣就將詩(shī)句中記載的事例與文章的議論相融合，既讓人感覺(jué)到其論證思路的清晰與流暢，又使其論證過(guò)程顯得重實(shí)證而有權(quán)威。

《天志下》云：“非獨(dú)子墨子以天之志為法也，于先王之書，《大夏》之道之然：‘帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長(zhǎng)夏以革，不識(shí)不知，順帝之則。’”[1]P220此句詩(shī)在《天志中》篇中已經(jīng)引用過(guò)一次，《天志下》中又再一次引用，可見(jiàn)此句詩(shī)頗符合墨子之意。此處的引《詩(shī)》是向世人再一次表明并不是僅僅只有墨子是提倡“明天志”，文王也是順應(yīng)天志的。這樣就將文章的論述往前又推進(jìn)了一步，由敘述墨子的觀點(diǎn)到《詩(shī)經(jīng)》中的記載，層層推進(jìn)，對(duì)觀點(diǎn)進(jìn)行了更具說(shuō)服力的論證。

《明鬼下》云：“《大雅》曰：‘文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時(shí)。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令問(wèn)不已！’若鬼神無(wú)有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知《周書》之鬼也。”[1]P238-239墨子是“有神論”者，與孔子“未知生，焉知死”[3]P113的觀點(diǎn)不同，墨子承認(rèn)有“天”，也認(rèn)為鬼“固有之”?！疤臁焙汀肮怼痹谀铱磥?lái)都有起到監(jiān)督社會(huì)的作用，他們時(shí)刻對(duì)君主、人民進(jìn)行監(jiān)督，懲惡揚(yáng)善，因此人們除了“敬天”還要“尊鬼”。但“鬼”與“天”一樣，都是看不到摸不著的東西。所以，為了論證“鬼”的存在，墨子引《詩(shī)》來(lái)進(jìn)行相關(guān)闡述。此處引文出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》，原文為“亹亹文王，令聞不已”[2]P958。此詩(shī)的內(nèi)容是贊揚(yáng)文王是受命于天，周取代商乃天意為之。這幾句詩(shī)的意思是：周作為諸侯國(guó)雖然已經(jīng)很久了，但文王上能秉承天意，常在天之左右，下能體貼百姓，令周煥然一新，他的德行遠(yuǎn)播諸侯。毛公對(duì)“文王陟降，在帝左右”一句的解釋是“言文王升接天，下接人也”[2]P957。主要是從文王遵從天意實(shí)行德政來(lái)說(shuō)的。而墨子把此句詩(shī)理解為文王雖已死，但如果沒(méi)有鬼的話，他又怎么伴隨在天子的身邊呢？可見(jiàn)墨子此處就從詩(shī)的字面意思來(lái)進(jìn)行有關(guān)論述，雖與毛公之意相差甚遠(yuǎn)，但尚能自圓其說(shuō)，從而使此詩(shī)句變成了他的“明鬼”觀點(diǎn)的可考文獻(xiàn)資料。這樣就將墨子論證其觀點(diǎn)的過(guò)程又往前推了一步，若世人對(duì)之前論述的內(nèi)容有疑義，那就引用《詩(shī)經(jīng)》中的記載來(lái)進(jìn)一步論證，從而讓其論點(diǎn)顯得頗為可信。

《尚同中》云：“是以先王之書《周頌》之道之曰：‘載來(lái)見(jiàn)彼王，聿求厥章。’則此語(yǔ)古者國(guó)君諸侯之以春秋來(lái)朝聘天子之廷，受天子之嚴(yán)教，退而治國(guó)，政之所加，莫敢不賓。當(dāng)此之時(shí)，本無(wú)有敢紛天子之教者?！对?shī)》曰：‘我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅(qū)，周爰咨度。’又曰：‘我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅(qū)，周爰咨謀?！创苏Z(yǔ)也。古者國(guó)君諸侯之聞見(jiàn)善與不善也，皆馳驅(qū)以告天子。是以賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。”[1]P88--89墨家學(xué)派有著嚴(yán)密的組織和紀(jì)律，講究對(duì)最高領(lǐng)袖“巨子”的絕對(duì)服從。因此，面對(duì)著天下紛爭(zhēng)不斷的亂世，他們認(rèn)為是不“同上”引起的。墨子指出每個(gè)人有每個(gè)人的想法，人人又都認(rèn)為自己的想法是對(duì)的，所以相互指責(zé)批評(píng)，從而彼此結(jié)下怨恨，不能和諧共處。因此，墨子提出了“尚同”的思想。墨子認(rèn)為要想消除天下的混亂，就應(yīng)是賢者居上位，并能夠做到上下一致：即民眾服從官員，下級(jí)服從上級(jí)，君王服從上天，這樣才能使國(guó)家井然有序，君王視聽(tīng)通達(dá)、賞罰分明。

文中的第一處引文出自《詩(shī)經(jīng)·周頌·載見(jiàn)》，原文為：“載見(jiàn)辟王，曰求厥章”[2]P1337。詩(shī)中所記乃“諸侯始見(jiàn)乎武王廟也”[2]P1336，詩(shī)句的意思是周公歸政于成王后，諸侯們?cè)谖渫鯊R向成王求車服禮儀文法，所有的典章制度都按照天子的規(guī)定，沒(méi)有人敢違悖天子意愿，從而不失法度。第二處和第三處引文出自《詩(shī)經(jīng)·小雅·皇皇者華》，《毛傳》和《鄭箋》對(duì)這兩句詩(shī)有不同的理解，《毛傳》曰：“君遣使臣也”，《鄭箋》理解為“忠信之賢人，言慎其事”[2]P564-566。而墨家將這其理解為古代諸侯不論聽(tīng)聞了善事還是不善的事，都會(huì)驅(qū)車趕往京畿匯報(bào)天子，從而讓天子知曉民情，賞罰有憑，國(guó)家得治，百姓安居。文中第一處引《詩(shī)》是用詩(shī)句的原義來(lái)說(shuō)明自己“尚同”思想的來(lái)源是可靠的，古之盛世就是以上下一致來(lái)實(shí)現(xiàn)的，從而有力論證了該觀點(diǎn)的實(shí)際操作性，實(shí)現(xiàn)了以《詩(shī)經(jīng)》所記載的事件來(lái)支撐自己觀點(diǎn)的用意。第二處和第三處的引文，雖然墨家對(duì)詩(shī)句的理解與《詩(shī)經(jīng)》原文原義不相符，但尚能根據(jù)字面的意思自圓其說(shuō)，可見(jiàn)墨家對(duì)《詩(shī)經(jīng)》原文的詮釋并沒(méi)有過(guò)度引申。此篇文章在前文中已論述了尚同的種種好處，在最后一段用《詩(shī)經(jīng)》中記載的事例對(duì)自己的“尚同”思想進(jìn)行了不容駁斥的總結(jié)?！凹创苏Z(yǔ)也”顯示出墨子在論述自己觀點(diǎn)時(shí)的自信與擲地有聲：古之圣王之所以能拱手而治就是“尚同”的功勞，《詩(shī)經(jīng)》中都有記載，你們難道對(duì)“尚同”還有什么不認(rèn)可的嗎？

綜上所述，我們可以看出《墨子》一書引《詩(shī)》有個(gè)很明顯的特征，即這八處可考的詩(shī)句都出自《雅》和《頌》，其內(nèi)容都是對(duì)周文王或周武王的圣德進(jìn)行的歌頌與贊揚(yáng)，其作用都是作為權(quán)威的論據(jù)來(lái)對(duì)墨子的理論進(jìn)行有力的支持。此八處引《詩(shī)》皆出《雅》、《頌》蓋是因?yàn)槠渲卸嘤涊d周之先王的文治武功，而墨子有著濃重的“崇古崇圣”的思想，這些引《詩(shī)》中所記載的周之圣王的事跡自然就頗得其青睞。墨子針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的種種弊病，認(rèn)為當(dāng)世之亂主要是因?yàn)椴毁t者居上位，而君王不賢就不能任用賢能的臣子，臣子的不賢又必然會(huì)影響到君王做決策時(shí)的正確性。所以，他提出了“效法先王”的思想，他認(rèn)為只有以古之圣王為榜樣，才能讓亂世變治世。所以，在《墨子》一書中，每當(dāng)墨子指出當(dāng)政者的弊病并提出意見(jiàn)對(duì)其進(jìn)行規(guī)勸時(shí)，總會(huì)提到堯、舜、禹、湯、文、武六個(gè)昔之圣王的圣德，以告訴當(dāng)政者若效法先王，則天下治矣。同時(shí)，墨家也是利用這六位圣王在世人心目中的地位，來(lái)論證其學(xué)派的思想是從古之圣王的德政中總結(jié)出來(lái)的，從而增強(qiáng)了墨家理論的權(quán)威性和可行性。此外，《墨子》所引的詩(shī)句基本遵循了詩(shī)文的原義，并沒(méi)有對(duì)詩(shī)文進(jìn)行過(guò)多的巧言附會(huì)。他們就詩(shī)論事，用所引詩(shī)句的字面意思對(duì)自己的觀點(diǎn)進(jìn)行相關(guān)的論證，將所引用的詩(shī)句運(yùn)用得頗為恰當(dāng)，沒(méi)有對(duì)所引詩(shī)句進(jìn)行過(guò)度地引申。

二 《墨子》引《詩(shī)》的特點(diǎn)

在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，在社會(huì)中較有影響力的儒、墨、道、法四家中，儒家對(duì)《詩(shī)經(jīng)》尤為推崇。《論語(yǔ)》中引《詩(shī)》共8次，《孟子》引《詩(shī)》35次，《荀子》引《詩(shī)》96次。[4]P64-71《論語(yǔ)》中的引《詩(shī)》多為孔子與弟子討論《詩(shī)經(jīng)》時(shí)所引，如《學(xué)而》篇中記載的子貢與孔子在對(duì)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”的討論中，子貢聯(lián)想到了“如切如磋，如琢如磨”這句詩(shī)既是對(duì)孔子的“未若貧而樂(lè)，富而好禮者”的解釋?！栋速分杏涊d了子夏向孔子問(wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”的對(duì)話。這些反映出孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的重視與推崇其政教功能的作用，即“詩(shī)以明志”。如果說(shuō)《論語(yǔ)》中為數(shù)不算太多的引《詩(shī)》論《詩(shī)》只是體現(xiàn)出孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的重視，《孟子》與《荀子》無(wú)疑將《詩(shī)經(jīng)》由被重視推向了無(wú)比崇高的地位。孟子以自己為孔門學(xué)術(shù)之正宗傳人，他秉承了孔子對(duì)《詩(shī)》的重視，經(jīng)常引《詩(shī)》來(lái)論證自己的觀點(diǎn)，將《詩(shī)》與仁義的思想緊緊地聯(lián)系到一起。如：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子?！盵3]P15孟子針對(duì)引《詩(shī)》還提出了著名的“以意逆志”說(shuō)，他說(shuō)：“故說(shuō)詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！盵3]P199意思是解說(shuō)詩(shī)的人，不能拘泥于文字而誤解了詞句，也不能拘泥于詞句而誤解了詩(shī)的原意，根據(jù)自己的實(shí)際體會(huì)去推測(cè)詩(shī)的本意就行了。因此，孟子引《詩(shī)》時(shí)會(huì)根據(jù)自己仁義的理念和需要而對(duì)詩(shī)句進(jìn)行相關(guān)論述，大有斷章取義、過(guò)度引申之嫌。如“今也欲無(wú)敵于天下而不以仁，是猶執(zhí)熱而不以濯也。詩(shī)云：‘誰(shuí)能執(zhí)熱，逝不以濯’？”[3]P154這句話的意思是：有些諸侯想要無(wú)敵于天下，卻又不施仁政，就猶如熱了卻不肯洗澡一樣。此句引《詩(shī)》在《墨子》中也被引用過(guò)，筆者在前文已經(jīng)做了分析，得知墨子引此句詩(shī)用的是詩(shī)文的本意——?jiǎng)窬觅t，而孟子以自己的“意”闡述了詩(shī)句，并沒(méi)有用詩(shī)文的原意，確實(shí)有斷章取義之嫌?！盾髯印芬粫?shī)數(shù)量之多，為先秦諸子之最。荀子的大量引《詩(shī)》是為了突出他“為禮”的思想，以《詩(shī)經(jīng)》的權(quán)威性來(lái)論證他“為禮”思想的正確性?！盾髯印芬粫幸辉賹ⅰ对?shī)》、《書》與禮樂(lè)并稱，故董治安先生將《荀子》引《詩(shī)》的特點(diǎn)概括為“荀子稱詩(shī)以隆禮”[4]P56-57。通過(guò)以上分析，我們可以看出儒家著作對(duì)《詩(shī)經(jīng)》是非常重視，而且對(duì)《詩(shī)經(jīng)》持充分的肯定態(tài)度，他們?cè)谡撌鲎约旱挠^點(diǎn)時(shí)，都將《詩(shī)經(jīng)》視為權(quán)威的論據(jù)來(lái)證明自己觀點(diǎn)的正確性與可行性，可見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)》在其心目中的崇高地位。

而對(duì)儒家學(xué)術(shù)思想甚有異議的莊子和韓非子，對(duì)儒家極其重視的《詩(shī)經(jīng)》毫不待見(jiàn)，《莊子》、《韓非子》都各引、論《詩(shī)》五次。莊子、韓非子不僅對(duì)《詩(shī)經(jīng)》毫無(wú)興趣，還對(duì)其冷嘲熱諷，在文章中對(duì)其進(jìn)行極力反駁。如《莊子·雜篇·外物》一文中以兩個(gè)儒者在盜墓時(shí)吟誦《詩(shī)經(jīng)》中“青青之麥，生于陵陂，生不布施，死何含珠為？”[5]P484的詩(shī)句為自己盜墓行為找借口的例子，將儒者的形象刻畫得極其卑劣，對(duì)儒家的虛偽進(jìn)行了入木三分的批評(píng)。同時(shí)，讓兩個(gè)儒者之間用《詩(shī)經(jīng)》中的句子來(lái)調(diào)侃，也著實(shí)大大地嘲笑了《詩(shī)經(jīng)》一番。又如《韓非子·忠孝》一文中，韓非子說(shuō)：“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王城。信若《詩(shī)》之言也，是舜出則臣其君，入則臣其父，妾其母，妻其主女?！盵6]P467他將儒家極其尊奉的舜之形象進(jìn)行了顛覆性地描寫，表明了自己對(duì)儒家的批判態(tài)度。同時(shí)，引儒家極其尊奉的《詩(shī)經(jīng)》來(lái)論證舜的“無(wú)君無(wú)父”，無(wú)疑對(duì)《詩(shī)經(jīng)》表達(dá)出了諷刺之情。

墨家雖和道家、法家一樣對(duì)儒學(xué)學(xué)派頗有異議，但由《墨子》的引《詩(shī)》特點(diǎn)我們可以看出《墨子》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》采取了比較客觀的態(tài)度。它沒(méi)有儒家著作對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的推崇，也沒(méi)有像《莊子》、《韓非子》那樣對(duì)《詩(shī)經(jīng)》極盡調(diào)侃、冷嘲熱諷。墨子早年學(xué)習(xí)儒家學(xué)術(shù)，后雖獨(dú)立其學(xué)派，但《詩(shī)經(jīng)》在其心目中仍有著舉足輕重的地位。他為了讓自己的觀點(diǎn)更有說(shuō)服力和可信性，選擇在《詩(shī)經(jīng)》中尋找有力支持，比較客觀的運(yùn)用和闡述了《詩(shī)經(jīng)》中有關(guān)周之圣王文治武功的記載，給自己學(xué)說(shuō)的來(lái)源找到了極具說(shuō)服力的例證，可見(jiàn)他與儒家一樣肯定了《詩(shī)經(jīng)》的權(quán)威性。個(gè)別地方雖有斷章取義之嫌，但也體現(xiàn)出墨家學(xué)派注重論證的邏輯思維和冷靜客觀的詩(shī)學(xué)觀。

[1]孫詒讓.墨子間詁[M].北京:中華書局,2001.

[2]十三經(jīng)注疏·毛詩(shī)正義[Z].北京:北京大學(xué)出版社,1999.

[4]董治安.先秦文獻(xiàn)與先秦文學(xué)[M].濟(jì)南:齊魯書社,1994.

[3]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2010.

[5]郭象,成玄英.莊子注疏[M].北京:中華書局,2011.

[6]王先慎.韓非子集解[M].北京:中華書局,1998.