綦 翔

（河北師范大學(xué) 文學(xué)院，河北 石家莊 050081）

《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)》于2008年第9期和2009年第3期分別刊登了黎國(guó)韜先生《參軍戲與胡樂考》和《參軍戲與胡樂補(bǔ)論》兩篇文章，提出了“參軍戲源于胡樂”的新觀點(diǎn)，并以此為基礎(chǔ)，對(duì)參軍戲中的一些細(xì)節(jié)問題作了新的解釋。然而筆者認(rèn)為，黎先生所舉證據(jù)并不充分，不能證明參軍戲源于胡樂。

黎先生得出“參軍戲源于胡樂”這一結(jié)論的根本依據(jù)在于，宋代陳旸《樂書》中所引唐代段安節(jié)《樂府雜錄》的一條記載：“唐胡部：樂有琵琶、五弦、箏、箜篌、笙、觱篥、笛、拍板。合諸樂，擊小銅鍰子；合曲后立唱歌。戲有參軍、婆羅門?！稕鲋萸罚饲驹谡龑m調(diào)，有大遍者?！盵1](P848)通過比較段錄里鼓架部和龜茲部的敘述習(xí)慣，先說“樂有……”再說“戲有……”，而今傳本《樂府雜錄》“胡部”中只有“樂有……”的敘述，而無(wú)“戲有……”，故認(rèn)為“戲有參軍、婆羅門”確為《樂府雜錄》原本所有。但筆者認(rèn)為，即使段錄唐胡部中確有戲參軍和婆羅門，也不能作為“參軍戲源于胡樂”的證據(jù)。

總的來(lái)說，黎先生混淆了“胡部”與“胡樂”兩個(gè)概念。實(shí)際上，胡樂是我們一般意義上的西北少數(shù)民族和國(guó)家的音樂的泛稱，《新唐書》卷一一九：“（武）平一上書諫曰：‘伏見胡樂施于聲律，本備四夷之?dāng)?shù)，比來(lái)日益流宕，異曲新聲，哀思淫溺?！盵2](P4295)可見“胡樂”是指“四夷之樂”。而西北大學(xué)亓娟莉在其博士論文《〈樂府雜錄〉研究》中考證，“胡部”是唐代的一個(gè)獨(dú)立樂部，其音樂風(fēng)格為西涼樂。論文中列舉《新唐書》卷二二中“皇帝賜胡部、龜茲音聲二列”，“（樂）分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部”，“樂用龜茲、鼓笛各四部，與胡部等合作”多條材料，證明唐代“胡部”是一個(gè)與“龜茲部”等并列的獨(dú)立樂部，并不是包含著龜茲樂的“胡樂”。論文還通過其他文獻(xiàn)資料，得出唐胡部樂的特征之一是“以西涼樂風(fēng)格為主”[3]。此外，雖然關(guān)于參軍戲的起源目前學(xué)界仍無(wú)明確結(jié)論，但婆羅門為天竺國(guó)事物應(yīng)無(wú)異議，不可能源于西涼或西北少數(shù)民族和國(guó)家。所以“戲有參軍、婆羅門”這條材料即使不是衍文，也只能證明參軍戲?qū)儆诤?，而非源于胡樂?/p>

但是，參軍戲?qū)儆诤?，用西涼樂?lái)演奏，是否說明參軍戲來(lái)自西涼或西域呢？我們同樣可以比較段錄中關(guān)于“龜茲部”的敘述加以判斷：“《破陣樂》曲亦屬此部，秦王所制，舞人皆衣畫甲，執(zhí)旗斾；外藩鎮(zhèn)春冬犒軍亦舞此曲，兼馬軍引入場(chǎng)，尤甚壯觀也?！盵4](P45)按照黎先生的思路，《破陣樂》屬于龜茲部，想必應(yīng)是從龜茲傳入的樂舞，也應(yīng)屬于胡樂或起源于胡樂，這顯然不符合事實(shí)。段錄中已明謂《破陣樂》為秦王李世民所作，不可能是胡樂?！杜f唐書》卷二九：“《破陣樂》，太宗所造也。太宗為秦王之時(shí)，征伐四方，人間歌謠《秦王破陣樂》之曲。”[5](P1059)那么《破陣樂》何以屬于龜茲部呢？《新唐書》卷二二《禮樂志》有這樣的記載：“立部伎八：一《安舞》，二《太平樂》，三《破陣樂》，四《慶善樂》，五《大定樂》，六《上元樂》，七《圣壽樂》，八《光圣樂》?！栋参琛贰短綐贰?，周、隋遺音也?！镀脐嚇贰芬韵陆杂么蠊?，雜以龜茲樂，其聲震厲。”[2](P475)同卷中還有“坐部伎六：一《燕樂》，二《長(zhǎng)壽樂》，三《天授樂》，四《鳥歌萬(wàn)歲樂》，五《龍池樂》，六《小破陣樂》?！短焓凇贰而B歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬(wàn)歲，因以制樂。自《長(zhǎng)壽樂》以下，用龜茲舞，唯《龍池樂》則否?！盵2](P475)可見《破陣樂》并非是來(lái)源于龜茲的音樂，而是在演奏時(shí)雜入了龜茲樂舞。由此可以想見，參軍戲?qū)儆诤恳膊荒茏C明其起源于胡樂，而只能說明在表演參軍戲時(shí)可能加入了西涼樂舞或其他胡樂胡舞。

黎國(guó)韜先生還在文章中舉出許多參軍戲與胡樂相關(guān)聯(lián)之處。

第一，通過辨析現(xiàn)今通行的兩種參軍戲起源的說法，即段錄所載后漢館陶令石耽事，以及《趙書》所載石勒參軍周延事，認(rèn)為石耽事中并無(wú)“戲參軍”的內(nèi)容，所以最早的嚴(yán)格意義上的參軍戲應(yīng)為后趙周延事。這就犯了和王國(guó)維一樣的錯(cuò)誤，王氏是將一時(shí)期有無(wú)參軍官職作為判斷是否有參軍戲的標(biāo)準(zhǔn)，任半塘在《唐戲弄》中已對(duì)此進(jìn)行了分析糾正，認(rèn)為“段氏謂始自后漢者，明明指弄參軍之體裁，并不云參軍之官職”[6](P336)。所以有無(wú)參軍一官，是否有戲弄“參軍”的內(nèi)容，并不能作為判斷是否是參軍戲的標(biāo)準(zhǔn)。黎先生進(jìn)一步提出因后趙是胡人石氏所建國(guó)家以及石勒先世是西域胡人，所以參軍戲淵源于胡樂的說法也就顯得說服力不足。至于《因話錄》中唐代肅宗朝阿布思妻為“假官之長(zhǎng)”這一記載，黎先生又提出由于阿布思是胡人，故其妻也應(yīng)是胡人，所以阿布思妻所弄“假官之長(zhǎng)”這一參軍戲也為胡樂的觀點(diǎn)，顯然有闡釋過度之嫌?！兑蛟掍洝分兄惶岬桨⒉妓计蕖吧茷閮?yōu)，因使隸樂工，是日遂為假官之長(zhǎng)，所為樁者”[7](P835)，并未說其善弄參軍戲。阿布思妻因?yàn)樯瞄L(zhǎng)表演而被充為樂工才得以演“假官之長(zhǎng)”，應(yīng)該只是偶然現(xiàn)象。今天的電視綜藝節(jié)目里，有許多外國(guó)人表演中國(guó)傳統(tǒng)相聲或中國(guó)歌曲，而且還可能演得很好，但這不能證明相聲或一些中國(guó)歌曲來(lái)源于外國(guó)。同樣，阿布思妻為“假官之長(zhǎng)”也不能作為參軍戲源于胡樂的證據(jù)。更何況在阿布思妻之前，開元年間就有黃幡綽、張野狐弄參軍，而黃、張并非胡人。另外，黎先生既說參軍戲最早出于后趙，后趙石勒是羯胡，又提出阿布思是回紇九姓之首領(lǐng)，而參軍戲是否曾在羯與回紇之間傳播尚不可知，那么參軍戲即使來(lái)自當(dāng)時(shí)的“外國(guó)”，又究竟是從哪國(guó)來(lái)的呢？難道參軍戲是在各個(gè)“外國(guó)”流傳之后才終于傳入中原的嗎？因此，還是認(rèn)為參軍戲是在中原產(chǎn)生后傳入胡地，或?yàn)橐恍┻M(jìn)入中原的胡人所學(xué)習(xí)表演比較可信。

第二，黎先生對(duì)一些史料的解讀也有不妥之處。如所引《云溪友議》中劉采春弄“陸參軍”這條材料：“（元稹）廉問浙東。……乃有俳優(yōu)周季南、季崇及妻劉采春，自淮甸而來(lái)。善弄陸參軍，歌聲徹云，篇韻雖不及（薛）濤，容華莫之比也。元公似忘薛濤，而贈(zèng)采春詩(shī)曰：‘新妝巧樣畫雙蛾，慢裹恒州透額羅。正面偷輪光滑笏，緩行輕踏皺文靴。言辭雅措風(fēng)流足，舉止低回秀媚多。更有惱人腸斷處，選詞能唱《望夫歌》。’《望夫歌》者，即《啰唝》之曲也。采春所唱一百二十首，皆當(dāng)代才子所作。其詞五、六、七言，皆可和矣。詞云：‘不喜秦淮水，生憎江上船。載兒夫婿去，經(jīng)歲又經(jīng)年。’”[8](P1308)黎先生認(rèn)為劉采春在弄“陸參軍”時(shí)所唱為“啰唝之曲”，并提出“此曲經(jīng)業(yè)師康保成先生考證，與戲劇中普遍出現(xiàn)之幫腔合唱‘啰哩嗹’有關(guān)，而且認(rèn)定其必與西域樂曲有關(guān)，結(jié)論比較可信。由是可知，劉采春所弄之陸參軍含有胡樂因素是無(wú)可懷疑的”。這顯然是有問題的。眾所周知，參軍戲又稱“弄假官戲”，演員在戲中假扮官員，故戲中角色應(yīng)為男性，關(guān)于這一點(diǎn)，黎先生自己也在《參軍戲與胡樂補(bǔ)論》一文中提出：“阿布思妻為婦女，她是如何扮演官員的呢？很明顯，她戴上了假面具，所以這種假官戲確實(shí)是‘假’?！卑⒉妓计奘欠駧婢呦挛脑僮h，但很明顯的是，演員在參軍戲中是男性角色，劉采春也不例外，在戲中應(yīng)是女扮男裝，執(zhí)笏作官員打扮，而《望夫歌》顯然是以女性口吻演唱的，由此可見，弄“陸參軍”和唱“啰唝之曲”并非一事，二者應(yīng)是兩種不同的演出節(jié)目。

黎先生還舉路德延《小兒詩(shī)》中的詩(shī)句“頭依蒼鶻裹，袖學(xué)柘枝揎”[9](P8337)，認(rèn)為在參軍戲中伴有柘枝舞的表演，而柘枝舞是胡舞，故參軍戲有胡樂淵源。筆者認(rèn)為詩(shī)不能如此讀，否則同首詩(shī)中的“合調(diào)歌楊柳，齊聲踏采蓮”豈不是說在唱“楊柳歌”的時(shí)候要跳“采蓮”舞，“排衙朱閣上，喝道畫堂前”是一邊“排衙”一邊“喝道”，顯然不對(duì)。退一步說，即使詩(shī)中的小兒在扮蒼鶻演參軍戲的時(shí)候跳柘枝舞，也不能說明二者原本就是同時(shí)演出的，只是“情態(tài)任天然”的小兒的游戲而已，并不一定是在嚴(yán)格地作某種表演。《新五代史·吳世家第一》中記載：“徐氏之專政也，楊隆演幼懦，不能自持；而知訓(xùn)尤凌侮之。常飲酒樓上，命優(yōu)人高貴卿侍酒，知訓(xùn)為參軍，隆演鶉衣髽髻為蒼鶻。”[10](P435)要讓一個(gè)臨時(shí)被迫扮演蒼鶻的小皇帝跳柘枝舞或其他胡舞，這既不合邏輯，也沒有相關(guān)記載，因此在演參軍戲時(shí)跳柘枝舞也是不可能的，故“頭依蒼鶻裹，袖學(xué)柘枝揎”也不能作為參軍戲源于胡樂的證據(jù)。

第三，黎先生對(duì)《太和正音譜》中“靚”下的注釋：“書語(yǔ)稱狐為‘田參軍’，故‘付末’稱‘蒼鶻’者，以能擊狐也”[11](P53)提出一種猜測(cè)，由于陳寅恪《狐臭與胡臭》一文中論證“狐”原為“胡”，所以黎先生猜測(cè)參軍稱“狐”也有可能是胡人之“胡”。我們來(lái)看，《正音譜》中將參軍稱“狐”是由于蒼鶻能擊它，但蒼鶻在戲中擊打參軍是到了宋代才出現(xiàn)的現(xiàn)象，唐代的參軍戲并沒有這一表演慣例，任半塘《唐戲弄》中早已考明：“蓋認(rèn)為不分唐五代兩宋，參鶻靜末之間必皆有撲擊。按此于宋參軍戲與元院本內(nèi)確有之，王考及《古劇腳色考》所言已詳；若謂唐參軍戲內(nèi)亦有，則向無(wú)明文，亦無(wú)暗示，不敢妄生?！盵6](P368)“今既著明唐戲內(nèi)根本無(wú)撲打事，尚何來(lái)鶻之打參！”[6](P372)既然唐代參軍戲中本無(wú)擊打動(dòng)作，便不能認(rèn)為參軍之得名是由于被蒼鶻擊打，所以參軍便是狐或其他動(dòng)物，更不能進(jìn)一步將“狐”與“胡”相聯(lián)系。

在《參軍戲與胡樂考》的最后和《參軍戲與胡樂補(bǔ)論》中，黎先生都主張參軍戲與鐘馗及胡人信奉的祆教有內(nèi)在聯(lián)系，主要依據(jù)是腳色參軍在戲中穿綠衣執(zhí)木簡(jiǎn)，這與鐘馗的扮相相似，而鐘馗與祆教有許多聯(lián)系，故參軍戲與胡人胡樂也可能存在聯(lián)系。的確，參軍“綠衣秉簡(jiǎn)”已得到公認(rèn)，但這真的是由鐘馗的“綠袍靴簡(jiǎn)”而來(lái)的嗎？我們可以比較幾條史料。

《東京夢(mèng)華錄》卷七《駕登寶津樓諸軍呈百戲》：“又爆仗一聲，有假面長(zhǎng)髯，展裹綠袍靴簡(jiǎn)，如鐘馗像者，傍一人以小鑼相招和舞步，謂之‘舞判’?！盵12](P43)

《江表志》：“魏王知訓(xùn)為宣州帥，苛暴斂下，百姓苦之。因入覲侍宴。伶人戲作綠衣大面胡人若鬼神狀者。傍一人問曰：‘何為者？’綠衣人對(duì)曰：‘我宣州土地神。王入覲，和地皮掠來(lái)，因至于此?！盵13](P9)

《太平廣記》卷四九六：“（陸象先）及為馮翊太守，參軍等多名族子弟，以象先性仁厚，于是與府僚共約戲賭?！忠粎④娫唬骸疇査鶠槿祝崮苡谑咕龔d前，墨涂其面，著碧衫子，作神舞一曲，慢趨而出?！毫沤栽唬骸豢?，誠(chéng)敢如此，吾輩當(dāng)斂俸錢五千，為所輸之費(fèi)?！涠④姳銥橹?，象先亦如不見?！盵14](P4067)

以上三條材料的共通之處在于：扮作鬼神、身穿綠衣、假面或涂面，由此可見，唐五代宋在扮演鬼神的時(shí)候穿綠衣是一種慣例，并不是只有扮鐘馗的時(shí)候才作綠衣打扮，所以將參軍和鐘馗的綠衣混為一談?dòng)袪繌?qiáng)之處?！缎绿茣肪矶摹遁浄尽分杏羞@樣的記載：“弁服者，文官九品公事之服也?！贰⑵咂肪G衣，八品、九品青衣?！薄拔淖诩次唬运姆杰嚪陨?，下詔準(zhǔn)儀制令，品秩勛勞為等級(jí)。職事官服綠、青、碧，勛官諸司則佩刀、礪、紛、帨?！盵2](P520)可見，綠衣也是官服的一種。參軍到了唐代已不是什么重要官職，品級(jí)從九品到七品不等，而盛演于唐代的參軍戲里的參軍身穿綠衣，很有可能與其本來(lái)的官服有關(guān)，而并非源于鐘馗。同樣，參軍之“秉簡(jiǎn)”也是官員的道具，而鐘馗無(wú)論是作為驅(qū)魔大臣還是判官，其身份也是官員，所以也需秉簡(jiǎn)。此外，如蘭陵王高長(zhǎng)恭為了威嚇敵人而戴上假面一樣，鐘馗的恐怖假面是因其驅(qū)鬼的需要，而參軍戲作為一種滑稽小戲，并不需要什么恐怖因素出現(xiàn)，而且也并無(wú)直接記載表明參軍在表演時(shí)要戴面具。今天的戲曲表演中，不乏男青衣和女小生，都不是通過面具來(lái)達(dá)到改變性別的效果的。所以，上文提到的關(guān)于阿布思妻戴面具一事，應(yīng)該是黎先生的臆想。既然參軍與鐘馗并無(wú)直接聯(lián)系，也就更談不上參軍戲與祆教甚至胡人胡樂有聯(lián)系了。

綜上所述，黎國(guó)韜先生的《參軍戲與胡樂考》及《參軍戲與胡樂補(bǔ)論》二文，由于證據(jù)不充分，又誤解了某些史料，因而導(dǎo)致無(wú)法證明參軍戲來(lái)源于胡樂，更不能證明參軍戲直接來(lái)源于鐘馗形象并與祆教存在聯(lián)系。黎先生的本意是為參軍戲的研究找到新的角度與突破口，用意雖好，然而遺憾的是，就目前所掌握資料來(lái)看，此說并不成立。

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［3］亓娟莉.《樂府雜錄》研究［D］.西安：西北大學(xué)博士論文，2009.

［4］段安節(jié).樂府雜錄［M］北京：中國(guó)戲劇出版社，1959.

［5］舊唐書［M］.北京：中華書局，1975.

［6］任半塘.唐戲弄［M］.上海：上海古籍出版社，2006.

［7］趙璘.因話錄［M］.上海：上海古籍出版社，2000.

［8］范攄.云溪友議［M］.上海：上海古籍出版社，2000.

［9］全唐詩(shī)［M］.北京：中華書局，1999.

［10］歐陽(yáng)修.新五代史［M］.長(zhǎng)春：吉林人民出版社，1995.

［11］朱權(quán).太和正音譜［M］.北京：中國(guó)戲劇出版社，1959.

［12］孟元老.東京夢(mèng)華錄［M］.上海：上海古典文學(xué)出版社，1956.

［13］鄭文寶.江表志［M］.北京：中華書局，1991.

［14］太平廣記［M］.北京：中華書局，1961.