楊蓉榮

“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”：韓非的君主治國(guó)方略

楊蓉榮

韓非是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家的集大成者。他全面吸收儒、墨、道、法等各學(xué)派治國(guó)思想并加以改造，形成了以其人性論和歷史觀為基礎(chǔ)、“處勢(shì)抱法行術(shù)”為核心內(nèi)容的君主治國(guó)方略。

一、“勢(shì)”，是君主的資本，也是君主奮斗的目的

“勢(shì)”是韓非締造的君主中央集權(quán)理論的核心。勢(shì)治是早期法家代表人物慎到的學(xué)說(shuō)，韓非吸收了慎到的思想，認(rèn)為勢(shì)有兩種：其一，在《功名中》言：“千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重，有勢(shì)之與無(wú)勢(shì)也?！边@里的勢(shì)是指自然的、本來(lái)就存在的客觀形勢(shì)。自然之勢(shì)很難改變，有明主處勢(shì)治國(guó)就不會(huì)混亂，而暴君處勢(shì)則使國(guó)家無(wú)法治理。其二，勢(shì)是指人為的權(quán)勢(shì)，是指君主如何運(yùn)用和保持自己的權(quán)勢(shì)和地位，威勢(shì)是征服天下利器，是君主行法講術(shù)的重要保障。

韓非認(rèn)為“賢”、“勢(shì)”并治是很難兼得的，他把“勢(shì)位之足恃”與“賢勢(shì)之不足慕”完全對(duì)立起來(lái)。但即使不“賢”，君主可以用“法”，“法”、“勢(shì)”并治，則免去了“千世亂而一世治”的憂患，因?yàn)椤爸胁拧笔浅Ｓ械模铱梢耘囵B(yǎng)。韓非傾向于中等之才的“中君”最適合做君主。他不關(guān)心圣人與天子的關(guān)系，反而寧愿一直處于常規(guī)狀態(tài)下，不奢求堯、舜那樣的仁慈愛(ài)民，也不用擔(dān)心出現(xiàn)桀、紂般的昏庸暴政。

普天之下，莫非王土。在韓非的筆下，國(guó)君是國(guó)家唯一的主人，臣民是不折不扣的奴仆，這與儒家提倡的“君君臣臣”的思想，雖理論出發(fā)點(diǎn)不同，但是內(nèi)容和歸宿如出一轍，都是無(wú)條件地推崇君主專制集權(quán)。韓非以此為出發(fā)點(diǎn)，提出臣民要“捍衛(wèi)”君主的威勢(shì)?！豆γ分姓f(shuō)道：“人主者，天下一力以共戴之，故安；眾同心以共立之，故尊?！?/p>

君主在位，治理國(guó)家臣民的最終目的是鞏固權(quán)勢(shì)，而對(duì)君權(quán)的最大隱患就是大臣。君主必須防備重臣擅權(quán)，尤其要始終掌握賞罰大權(quán)，避免賞罰大權(quán)落入重臣之手。國(guó)君如何保持自己的威勢(shì)？《解老》篇曰：“勢(shì)在己曰重，不離位曰靜；勢(shì)者重，人君之源也；君人者勢(shì)重于人臣之間，失則不可復(fù)得也?！表n非清醒地意識(shí)到“勢(shì)”的重要性，進(jìn)而把維護(hù)國(guó)君威勢(shì)推向極致，國(guó)君不可僅僅自滿于取得權(quán)勢(shì)，還必須運(yùn)用一切手段掌握一切權(quán)力，以保持這種威勢(shì)。為了防止失勢(shì)，就要掌握賞罰大權(quán)，防備任何力量對(duì)君權(quán)的威脅。韓非將臣子分為兩類(lèi)，那些不惜違犯法規(guī)覬覦王權(quán)的人叫“重臣”或者“重人”，那些奉公守法的臣子則被稱為“貴臣”。他說(shuō)人主有五壅，即大臣幽禁君主、大臣掌握國(guó)家財(cái)權(quán)、大臣擅自發(fā)號(hào)施令、大臣行仁義收買(mǎi)人心、大臣結(jié)黨營(yíng)私培育黨羽。有這些行為的大臣都是“重臣”，君主應(yīng)該啟用“貴臣”，主要是法術(shù)之士，以防備“重臣”對(duì)君主的權(quán)勢(shì)構(gòu)成威脅。

二、“術(shù)”，是君主運(yùn)用法的方式，也體現(xiàn)君主的威嚴(yán)

“術(shù)”是韓非君主治國(guó)思想的核心內(nèi)容?！俄n非子》中談及“術(shù)”甚多，可謂時(shí)刻都在提醒治國(guó)者不忘南面之術(shù)。那么什么是“術(shù)”？《定法》言：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之柄，課群臣之能也，此人主之所執(zhí)也?！薄峨y三》又言：“術(shù)者，藏于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也；故法莫如顯，而術(shù)不欲見(jiàn)?！表n非關(guān)于“術(shù)”的思想主要有兩個(gè)方面：其一，是君主根據(jù)個(gè)人才能授予官職，根據(jù)官職名義來(lái)責(zé)求實(shí)效的“課能之術(shù)”；其二，君主憑借對(duì)眾多事情的了解，暗中駕馭群臣的權(quán)術(shù)。第二點(diǎn)也道出了“術(shù)”的精髓和詭譎之處，就是“術(shù)”的形式是絕對(duì)不可以公開(kāi)的，它隱藏于君主胸中，唯此君主才能夠得心應(yīng)手地施展駕馭群臣的詭計(jì)?！靶g(shù)”的對(duì)象只能是臣子，君臣各有其道，君道無(wú)為，君之道在治臣不治民。君主統(tǒng)治人民，只需控制住治民的綱，即管理百姓的官吏即可，不必勞神拘泥于小事。

術(shù)治首要手法是“課能之術(shù)”，或稱“刑名之術(shù)”。他認(rèn)為，有了恰當(dāng)?shù)拿x，并把它擺在首位，事情才可平正，名不正則會(huì)偏離正道。所以，在君主治吏上，韓非提出，要據(jù)臣子諾言和職權(quán)授予事情，通過(guò)參驗(yàn)名實(shí)是否相符，以考核群臣，賞罰功過(guò)之人。韓非對(duì)這套“刑名之術(shù)”或者“參驗(yàn)法”的研究達(dá)到了極端的境地，甚至認(rèn)為即使“言其小而功大者亦當(dāng)罰”。他講了韓昭侯的故事，毫不掩飾地贊賞韓昭侯兼罪典衣和典冠的做法，并在《二柄》中語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)：“非不惡寒也，以為侵冠之害甚于寒?！睘榱素瀼匦堂g(shù)，韓非告誡君主務(wù)必賞罰分明，疏賤的人有功必須獎(jiǎng)賞，君主寵愛(ài)的人有過(guò)也當(dāng)受處罰。同時(shí)，賞罰還必須達(dá)到預(yù)設(shè)的效果。所以，必須厚賞和重罰，才可以使群臣畏懼君主的威嚴(yán)而不敢覬覦君主的權(quán)勢(shì)。

君主還要掌握“自我神化”之術(shù)。他認(rèn)為人主和群臣或相爭(zhēng)，或妥協(xié)，都力求利益最大化。君主之利在于使臣下不生奸佞之心，保持其威勢(shì)；人臣最大的利在于得到君主的國(guó)家。二者為了自身的利益在不斷斗爭(zhēng)。君主在挖空心思監(jiān)察和禁止奸臣，群臣也在費(fèi)盡心機(jī)地窺伺國(guó)君的想法和行動(dòng)，以便投其所好，譎主便私。所以，君主防奸要做好兩個(gè)方面的準(zhǔn)備，一是運(yùn)用權(quán)術(shù)掌握奸佞之臣的行為，二是反窺伺，即自我神化，以防止奸佞之臣對(duì)自己想法和行為的打探。

君主必須禁奸防奸。韓非系統(tǒng)總結(jié)了歷代奸臣與國(guó)君的斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，為君主全面介紹了奸佞之臣的活動(dòng)規(guī)律和慣用手法，幫助君主識(shí)別忠奸，清楚奸佞之臣。所謂“六微”，是臣下和外敵危害君權(quán)的六種隱微手段。韓非運(yùn)用了大量生動(dòng)的歷史故事告誡君主，要提高警惕，加強(qiáng)防范，在國(guó)內(nèi)杜絕“六微”，在國(guó)外運(yùn)用“六微”，達(dá)到鞏固君權(quán)的目的。所謂“八奸”，指的是奸佞之臣篡奪君權(quán)的八種陰謀手段，君主要時(shí)刻警惕臣下的不軌行為。

韓非進(jìn)一步發(fā)揮了申不害的“藏于無(wú)事，竄端匿疏，示天下無(wú)為”的思想，并借鑒老子消極無(wú)為思想，發(fā)展成了君主積極駕馭群臣的詭譎之術(shù)。韓非所提倡的虛靜無(wú)為和道家的提法已相去甚遠(yuǎn)，為了“獨(dú)視”、“獨(dú)聽(tīng)”、“獨(dú)斷”，表面上看起來(lái)去好去惡、去智去能，實(shí)際上君主卻在暗中主動(dòng)運(yùn)用各種防奸課能之術(shù)，功勞歸于自身，罪過(guò)降于群臣。虛靜無(wú)為還要求“不欲見(jiàn)”。君主要絕對(duì)隱藏自己的想法，使臣下無(wú)法窺伺自己的好惡，那樣臣下才能處于戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、絕對(duì)服從的狀態(tài)。如果君主在臣下面前表現(xiàn)出自己的好惡和欲望，臣下就會(huì)刻意自我掩飾，主動(dòng)迎合和欺騙君主。所以，君主必須隱藏自己的意圖，臣下自然各行其素，顯現(xiàn)出其本來(lái)面目，這樣君主才可知人善任，保持威勢(shì)不散。

三、“法”，是君主的工具，也規(guī)定君主地位的至高無(wú)上

韓非堅(jiān)決主張以法治國(guó)，如果不走“法治”之路，則“亡國(guó)宜矣”！那么，什么是“法”？《難三》言：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。”法必須公布于眾，“法莫如顯”，相比從前法只為統(tǒng)治者悉知，有重大進(jìn)步；立法權(quán)在君主手中，君主根據(jù)自己的意志制定法律以壓服民眾，臣若不忠以術(shù)治之，而民若不服則以法處之。

法治的提前是國(guó)家必須制定和形成一套相對(duì)完備的法律體系。《八說(shuō)》有云：“明主之法必詳盡事?！狈杀仨氃敿?xì)、系統(tǒng)地規(guī)定日常治理中的方方面面，竭力避免法律的漏洞。法律體系還要保持相對(duì)的穩(wěn)定性。韓非主張法隨時(shí)代變化而自我完善，君主和官吏治理百姓，要根據(jù)已有的法律來(lái)定罪量刑。這些主張?jiān)诜ㄖ嗡枷胧飞嫌兄匾獌r(jià)值。

“立法廢私，法不阿貴”是法治的精神實(shí)質(zhì)。韓非的立法思想具有很強(qiáng)的功利性。但是，他也非常重視法律的公正性。韓非在《有度》中指出：“能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！彼麡O力反對(duì)有人利用公法謀私利?！对幨埂分芯驼f(shuō)：“夫立法者以廢私也，法令行而私道廢矣；私者，所以亂法也?！笨梢?jiàn)，韓非認(rèn)識(shí)到法對(duì)治國(guó)的重大作用，君主制定法律的目的就是要消除私弊。韓非進(jìn)而提出“法不阿貴”的思想，強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等，不允許任何人有超越法律的特權(quán)。當(dāng)然，這里的“立法廢私，法不阿貴”，也有其局限性：一方面，君主要掌握立法權(quán)，法律是君主意志的體現(xiàn)；另一方面，韓非直言君主絕對(duì)不能受法律的約束，君主甚至是可以不講道義的。但“法不阿貴”的思想具有重要意義，它超越了儒家“刑不上大夫”的傳統(tǒng)。

嚴(yán)刑重賞是法治最重要的內(nèi)容，它以重刑主義為核心，是法令得以通行無(wú)阻，為人民所敬畏的重要保障。法家一貫主張重刑主義，韓非在《飭令》中為重刑主義辯護(hù)道：“行刑，重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)，此謂以刑去刑；罪重而刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國(guó)必削?！逼溥壿嬀褪怯猛樀氖侄翁幜P那些輕罪的人，那么自然不會(huì)有人輕易去觸犯重罪。他把嚴(yán)刑重罰和國(guó)家治理聯(lián)系到一起，但只注重了法律的懲罰功能，而忽視了教育臣民等功能，最終也導(dǎo)致“民不畏死，奈何以死懼之”的悖論。

“養(yǎng)成耕戰(zhàn)之士”，實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵，是法治的最終目的。在君主看來(lái)，國(guó)家需要三種人：耕、戰(zhàn)和法術(shù)之士。國(guó)君必須運(yùn)用法律和政策規(guī)定人們的職業(yè)，或務(wù)農(nóng)，或從戎。法律的作用就是使人民成為君主耕戰(zhàn)的工具。由此人們不難理解為什么歷代君主奉行“趨本逐末”、“一孔之策”了。

總之，君主必須綜合運(yùn)用“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”治國(guó)理政?！皠?shì)”是行法用術(shù)的前提，沒(méi)有“勢(shì)”的支撐，再賢明的君主也不可能治理天下；“術(shù)”是韓非思想的核心，以官吏為其對(duì)象，內(nèi)容變幻無(wú)窮；“法”是君主治國(guó)的手段，“以法為教，以吏為師”，國(guó)家自然治理得當(dāng)。以上就是韓非的君主觀思想的內(nèi)容，除了專制獨(dú)裁、趨本逐末、不務(wù)德而務(wù)法等消極思想，其思想在治理國(guó)家上仍有一定的借鑒價(jià)值。

責(zé)任編輯：彭安玉

作者單位:（中共江蘇省委黨校）