林 山，蔡建鷹 （福建中醫(yī)藥大學管理學院，福建 福州 350122）

中醫(yī)學人才的培養(yǎng)和教學改革主要體現在五個方面，一是強調中醫(yī)思維的教育，二是強調人文社科知識的滲透教育，三是在學制上分層次教育 （比如5年，7年制），四是提倡師承教育等具體教育方法上的創(chuàng)新，五是大力加強國學教育。綜上各種教育和教學改革思路和實踐，無疑大力促進了新時期中醫(yī)學人才的培養(yǎng)，但如果著眼于中醫(yī)學學科本身的系統醫(yī)學內涵來說，依然沒有到位。

1 中醫(yī)學的肯定－否定－否定之否定發(fā)展歷程

從歷史的角度看，中醫(yī)學的發(fā)展歷程基本遵循哲學的肯定－否定－否定之否定規(guī)律，首先在中華上下五千年的歷史來看，基本是中醫(yī)學在呵護著中華民族的生命傳承。明末清初，來華的傳教士把基督教帶到中國的同時，也帶來了西方近代科學和醫(yī)藥學。而西醫(yī)開始對中國醫(yī)學發(fā)生影響是在19世紀初，隨著西醫(yī)傳入的擴大，近代西醫(yī)學的成就相繼引入中國[1]，從而為西醫(yī)在中國的發(fā)展奠定了基礎。從1840年鴉片戰(zhàn)爭開始至今，西醫(yī)學在中國的推廣和普及可謂是席卷醫(yī)療領域的方方面面。新中國成立后，首先在1950年新中國衛(wèi)生部召開了第一屆全國衛(wèi)生會議，這次會議實際上是大規(guī)模推廣和普及西醫(yī)學的開始，非此即彼的思維下全國中醫(yī)業(yè)基本開始走向蕭條的狀況，二是1980年衛(wèi)生部召開的中醫(yī)、中西醫(yī)結合會議明確提出 “中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合三支力量都要大力發(fā)展、長期并存的方針”[2]；三是1982年衡陽會議又重提 “中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合三支力量都要大力發(fā)展、長期并存的方針”。

綜上中國醫(yī)學發(fā)展的事實來看，第一個時期是明末清初之前幾千年的歷史，屬于中醫(yī)學發(fā)展的 “肯定”階段，在這個幾千年的中華民族發(fā)展史上，中醫(yī)學保證著中華民族的綿延生存和發(fā)展，這些事實是任何人都否定不了的，也因此證明了中醫(yī)學在呵護人類生命上的偉大意義。第二個時期從明末清初到上世紀80年代，應該是中醫(yī)學發(fā)展的 “否定”階段，而 “中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合三支力量都要大力發(fā)展、長期并存的方針”則又意味著從現在開始的階段應該是向中醫(yī)學 “否定之否定”的過渡階段，在中西醫(yī)兼容并蓄后過渡到中醫(yī)學把西醫(yī)整合到自己范疇的中醫(yī)學的歷史階段，即自然實現中醫(yī)學－西醫(yī)學－中西醫(yī)結合－中醫(yī)學的完整歷史發(fā)展過程，

2 中醫(yī)學是 “生物－心理－社會”三位一體的系統醫(yī)學

20世紀以來疾病譜系的變化，使 “生物－心理－社會”三位一體的醫(yī)學模式越來越得到人們的共識。錢學森先生根據系統科學研究思想對中醫(yī)學有一句非常精辟的論斷：“中醫(yī)學是醫(yī)學的未來發(fā)展方向。”中醫(yī)學實質是 “生物－心理－社會”三位一體的系統醫(yī)學實踐[3]。隨著社會的發(fā)展，人類大部分的健康與疾病問題在生物系統、心理系統、社會系統這三個方面并沒有主次之分。中醫(yī)學是一種大視野的醫(yī)學觀和醫(yī)學實踐，而不局限于西醫(yī)相對純粹的生物醫(yī)學觀和醫(yī)學實踐。綜觀國內中醫(yī)藥人才的培養(yǎng)，基本上仍然局限于生物醫(yī)學觀下的醫(yī)學教育與培養(yǎng)，忽略人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學－社會醫(yī)學）的教育，中醫(yī)學在教育和教學上難免就偏離了中醫(yī)學本身的系統醫(yī)學特征。近年來強調的國學教育、人文社科知識的滲透教育，因為沒有深刻認識到這一內涵，也還處于 “標”的層面，而學制上的分層次教育、師承教育更多只是在生物醫(yī)學層面的教育手段的豐富而已。

“中醫(yī)治人，西醫(yī)治病”，但因為人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學－社會醫(yī)學）在中醫(yī)學教育和培養(yǎng)中的缺失，中醫(yī)師在醫(yī)學實踐中仍然沒有人的存在，頂多是生物層面的 “健康”還是 “疾病”上與西醫(yī)的理念差別，也就難于真正把握患者在 “心理－社會”層面的病因，導致純粹著眼于生理層面的西醫(yī)束手無策的疾病與健康問題，中醫(yī)也難于給出有效的回答。漠視人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學－社會醫(yī)學）層面的教育和培養(yǎng)在一定程度上是近幾十年來大部分中醫(yī)院校學生就業(yè)和醫(yī)學實踐中左右不是的內因。

3 “生物－心理－社會”三位一體的中醫(yī)學教育培養(yǎng)適應社會發(fā)展需要的人才

西醫(yī)作為西方文化下的產物，秉承的是西方所謂 “科學”性思維的醫(yī)學實踐，在這種醫(yī)學實踐中，人或者是被看為一種機器體，或者是被當做一種純粹的生物體。作為機器體而言，醫(yī)學實踐就是部件的磨損，破舊與報廢，相應的就是維修與更換；作為生物體，其醫(yī)學實踐就是細菌的感染與機體的腐蝕，相應的就是細菌的打殺和機體的再造。人類進入20世紀以來，疾病譜系的發(fā)展變化遠遠不是這種所謂“科學”醫(yī)學所能應對的，西醫(yī)教育模式下的人才至多只能應付疾病的生理層面。而本來就符合人類疾病譜系發(fā)展變化，符合 “生物－心理－社會”醫(yī)學發(fā)展模式的中醫(yī)學卻自殘，一直都忽視人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學－社會醫(yī)學），如是培養(yǎng)出的人才自然難免西醫(yī)的不行，中醫(yī)的不象。只有 “生物－心理－社會”三位一體的中醫(yī)學教育才能真正培養(yǎng)出目前和未來社會所需要的醫(yī)學實踐人才，無論是在生理、心理，還是在社會層面的保健、預防與矯治?；赝祟惖募膊∈罚^疾病發(fā)展趨勢，重視西醫(yī)學的教育，是為了更準確地把握疾病的生理層面，加強人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學－社會醫(yī)學）的教育力度則是彌補系統醫(yī)學的另兩條腿。傳統中醫(yī)藥與現代科學理念差異顯著，整體觀指導下的傳統中醫(yī)藥與還原論思想指導下的現代科學技術存在極大的 “不可通約性”，導致其研究步履緩慢。新興的復雜性研究為中醫(yī)藥現代轉型研究提供了某種新的可能。復雜性研究自二十世紀中后期興起以來，不僅引發(fā)了自然科學界的變革，而且日益滲透到哲學、人文社會科學領域。我國學界積極主張在中醫(yī)藥的現代研究中引入復雜性的理論與方法[4]。中醫(yī)學作為一種系統醫(yī)學實踐，必然在醫(yī)學發(fā)展的未來回歸其本應有的地位和作用。

4 “生物－心理－社會”模式的中醫(yī)學教育改革思路

“生物－心理－社會”模式的中醫(yī)學教育是一種大中醫(yī)思維觀與教育觀，意味著人在醫(yī)學實踐中的主體地位回歸，而不再僅僅是一種生物層面的存在，更強調的是一種心理存在和社會存在。中醫(yī)學教育的改革和轉變，首先要完成四個方面的任務，一是明確 “生物－心理－社會”中醫(yī)學模式人才培養(yǎng)的目標，二是理論體系建構，三是師資隊伍體系的建構，四是中醫(yī)藥人才培養(yǎng)的課程體系建構，五是課程教學模式建構。在人才培養(yǎng)目標上，“生物－心理－社會”模式的中醫(yī)學教育培養(yǎng)的是 “生物－心理－社會”三位一體為基礎但各有偏重的醫(yī)學人才；在理論體系建構方面，中醫(yī)學教育模式由生物醫(yī)學、心理醫(yī)學、社會醫(yī)學三方面組成，彼此聯系成為一個綜合體，缺一不可；在師資隊伍上，構建現代生物醫(yī)學、傳統中醫(yī)學，人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學、社會醫(yī)學）三方面多學科協同合作的師資隊伍；在課程體系建構上，可以采取前期趨同基礎課程教育，后期分化專業(yè)課程教育的模式，即前期同修生物醫(yī)學、傳統中醫(yī)學，人文醫(yī)學 （心理醫(yī)學、社會醫(yī)學）三方面基礎課程，后期分化學習3種專業(yè)的專業(yè)核心課程。

探索中醫(yī)學的 “生物－心理－社會”教育模式改革，恢復中醫(yī)學的 “心理和社會”兩條腿，才能夠真正做到繼承和發(fā)展中醫(yī)學事業(yè)。誠然，“生物－心理－社會”模式的中醫(yī)學教育改革與實踐，是一項很復雜的工程，不可能一蹴而就，但恰恰是恢復中醫(yī)學本來內涵的教育改革。也只有這樣，中醫(yī)學才能最終真正整合西醫(yī)學到中醫(yī)學的范疇內，實現中醫(yī)學的 “否定之否定”歷史階段。

[1]梁燕鳴 .談搜集資料階段決定資料質量的主要因素 [J].廣西地方志，2008（2）：62-65.

[2]呂炳奎 .談談中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合三支力量都要大力發(fā)展、長期并存的方針 [J].新中醫(yī)，1982（4）：1-6.

[3]錢學森.21世紀醫(yī)學發(fā)展的方向是中醫(yī) [J].中醫(yī)藥通報，2009（6）：13.

[4]陳逸明 .作為方法的中醫(yī)學 [D].哈爾濱：黑龍江中醫(yī)藥大學，2012：