王文勇
(江西教育學(xué)院 中文系,江西 南昌 545006)
英國學(xué)者C·P·斯諾1959年在劍橋大學(xué)作了“兩種文化與科學(xué)革命”的著名演講,此后“兩種文化”問題及其所衍生的理論體系又被稱為“斯諾命題”,廣被世人所關(guān)注,尤其是在當(dāng)代社會,屢被提及。其實,類似“兩種文化”的闡述,在中國學(xué)界并不陌生。例如,梁宗岱聯(lián)系當(dāng)時的社會現(xiàn)實,比英國人C.P.斯諾更早地提出科學(xué)與人文“兩種文化”分裂的危險[1]。
雖然生態(tài)文化的誕生與發(fā)展的直接土壤,是當(dāng)今愈來愈嚴峻的生態(tài)環(huán)境問題。但是,從斯諾本人對“兩種文化”的具體闡述來看,“兩種文化”分裂的歷史語境應(yīng)該是當(dāng)今生態(tài)文化建設(shè)的理論鍥入點,而生態(tài)文化顯然是彌合“兩種文化”的必要橋梁。在溝通與融合“兩種文化”的可能性問題上,斯諾肯定了“第三文化”的可能性。從現(xiàn)今學(xué)者對生態(tài)文化藍圖的勾勒和“可持續(xù)發(fā)展”問題的分析來看,斯諾所謂的“第三文化”有可能就是生態(tài)文化的理論原型。
所謂“兩種文化”,用斯諾的話講,就是“一極是文學(xué)知識分子,另一極是科學(xué)家,特別是最有代表性的物理學(xué)家。二者之間存在著互不理解的鴻溝——有時(特別是在年青人中間)還互相憎恨和厭惡,當(dāng)然大多數(shù)是由于缺乏了解”[2]4。斯諾認為,科學(xué)家與非科學(xué)家是現(xiàn)代人類文化的兩大陣容,他們所表征的文化群體截然不同,兩者的鴻溝不斷增大。
首先,科學(xué)文化已經(jīng)成為了現(xiàn)代文化的代名詞?,F(xiàn)代文化的樂觀心態(tài)、人類中心主義等特征無不與近來科學(xué)文化的迅猛發(fā)展密切相關(guān)??茖W(xué)家對大自然認識、理解與改造的巨大成就,已經(jīng)演變?yōu)槿祟愐宰晕覟橹行牡呐蛎浶膽B(tài)。科學(xué)家?guī)缀醣в幸环N憑借自己的科學(xué)認識與嚴謹?shù)目茖W(xué)精神,完全可以認識、理解并徹底改造前人認為無比神秘的大自然,這是一種典型的樂觀主義心態(tài),由此形成了人類銳意進取的現(xiàn)代文化精神。而且,這種精神已經(jīng)成為了現(xiàn)代文化的主流。
其次,非科學(xué)文化,即斯諾所謂的“文學(xué)知識分子文化”,遠沒有科學(xué)家那樣樂觀,甚至認為科學(xué)家粗魯自大。他們的聲音柔和而又拘謹,壓抑的語調(diào)中透露出些許對人類中心主義的哀怨。這類似于我們今天常說的人文文化。他繼承傳統(tǒng),緩慢變遷,不像科學(xué)文化那樣日新月異。即使遙遠的荷馬史詩、晦澀的圣人言語,仍然可以在現(xiàn)代“文學(xué)知識分子”中間激起悠遠的回音。在現(xiàn)代文化之中,這個群體雖然是個客觀的存在,其規(guī)模卻在不斷地萎縮,生存空間亦受到了科學(xué)文化的嚴重擠壓。
最后,由科學(xué)家與文學(xué)知識分子兩個群體所構(gòu)成的“兩種文化”,已經(jīng)在人類的文化結(jié)構(gòu)方面造成了嚴重的分裂,影響到了人類及人類社會的進程與自我完善。兩者互為指責(zé),或者干脆不相往來?!胺强茖W(xué)家有一種根深蒂固的印象,認為科學(xué)家抱有一種淺薄的樂觀主義,沒有意識到人的處境。而科學(xué)家則認為,文學(xué)知識分子都缺乏遠見,特別不關(guān)心自己的同胞,深層意義上的反知識,熱衷于把藝術(shù)和思想局限在存在的瞬間,如此等等。稍有挖苦才能的人都可以大量講出這種惡言毒語。雙方說的話也不是完全沒有根據(jù)。但完全是破壞性的。大多數(shù)是以危險的曲解為依據(jù)的”[2]5。顯然,斯諾所言這些現(xiàn)象,在當(dāng)下的文化氛圍中,依然嚴峻。在大學(xué)校園,文科與理科學(xué)生不相往來,甚至相互抵觸。在現(xiàn)實社會中,文學(xué)知識分子與科學(xué)工作者難以同處一室,收入差異明顯,等等。諸如此類的“兩種文化”的分裂與不和諧,在當(dāng)下有增無減。
需要說明的是,斯諾命題本身的“二分法”思維的缺陷也是十分明顯的。斯諾本人似乎也意識到這個問題:“‘二’這個數(shù)字是一個危險的數(shù)字:正因為這樣,辯證法才是一種危險的方法。想把一切事物一分為二的嘗試都是應(yīng)當(dāng)加以懷疑。我曾考慮過很久,怎樣進一步加以改進,但最后還是決定算了。我正在探求稍微超出于這個有力的隱喻,又比一幅總的文化圖小得多:為了這一目標,兩種文化的說法大概是對的,分析得過于細致反而會損害它的價值?!保?]9的確,將文化截然分為“兩類”是很容易遭到多方反駁的。畢竟,任何事物在歸類的過程中均不可能達到了完全的“類別化”,何況又是十分復(fù)雜龐大的文化問題!即使在科學(xué)文化內(nèi)部,純科學(xué)家與應(yīng)用科學(xué)家如工程師,兩者知識方面的不理解同樣導(dǎo)致了巨大的鴻溝;即使在文學(xué)知識分子內(nèi)部,“隔行如隔山”的事例亦比比皆是。
在現(xiàn)今的學(xué)界,“在科學(xué)與人文兩種文化的對峙中,概念的模糊性與寬泛性以及缺乏一定的學(xué)術(shù)規(guī)范,仍是對話的障礙之一”?!八裕覀償嘌?,兩種文化的對話,遠比人文精神的內(nèi)部討論紛繁雜亂得多”[3]。但是,正如斯諾本人所言,“兩種文化”不過是個隱喻。它確實揭示了當(dāng)今人類社會真實的文化生態(tài),而且容易引起人類對自身發(fā)展過程中的文化警覺與自我完善。同時,從數(shù)字方面來看,似乎也在引導(dǎo)人們思考第三種文化的可能性。所以,斯諾命題,至今在學(xué)界影響深遠,為人們所重視。
斯諾命題為當(dāng)今的生態(tài)文化建設(shè)提供了文化發(fā)展過程中的歷史鍥入點,是溝通科學(xué)文化與人文文化的歷史語境。斯諾命題并不是空穴來風(fēng),實際上是一個歷史的過程。就像斯蒂芬·科里尼所言,“作為一種文化焦慮,對‘兩種文化’分裂的關(guān)心大概可以追溯到19世紀,而這種焦慮的現(xiàn)代形式在其早期是不清楚的”[4]3。“可以把18世紀末和19世紀初的浪漫主義時期,視為這一焦慮的起點,人們開始擔(dān)心知識類型間的裂縫會給個人修養(yǎng)和社會的良好狀態(tài)都造成損害”[4]4。而如今廣為熱議的生態(tài)文化,卻是在直面當(dāng)今人類社會發(fā)展過程中的一系列環(huán)境問題時應(yīng)運而生,被認為是解決當(dāng)今社會非持續(xù)發(fā)展征兆的必要藥方。同時,從學(xué)理上看,生態(tài)文化是融合科學(xué)文化與人文文化的必要橋梁。如果說斯諾命題是前人對未來發(fā)展的文化自覺,那么生態(tài)文化顯然是迫于環(huán)境現(xiàn)狀的必然選擇。
而且,當(dāng)今生態(tài)的文化選擇似乎可以在斯諾命題的歷史淵源中找到歷史的鍥入點。所謂生態(tài)文化,百度百科給出的定義為:“生態(tài)文化就是從人統(tǒng)治自然的文化過渡到人與自然和諧的文化。這是人的價值觀念根本的轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變解決了人類中心主義價值取向過渡到人與自然和諧發(fā)展的價值取向。”[5]顯然,生態(tài)文化所要解決的是人類的價值觀念問題。而斯諾命題的立足點,本質(zhì)上正是“兩種文化”價值觀念方面的對立——科學(xué)文化傾向“人統(tǒng)治自然的文化”;文學(xué)知識分子傾向“人與自然和諧的文化”。
在對待自然的態(tài)度上,“兩種文化”針鋒相對。科學(xué)文化借助科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展,極力張揚了人對自然的控制能力;文學(xué)知識分子則秉持著傳統(tǒng)的謙遜與哀婉的情調(diào),常常執(zhí)著于人類的終極性追問:“我是誰?我在干什么?我將向何處去?”前者立足于現(xiàn)實的感性生活,后者卻執(zhí)著于虛幻的遙遠冥思。無論是人對自然的統(tǒng)治,還是人與自然的和諧共處,“兩種文化”的價值選擇顯然存在巨大的鴻溝。而生態(tài)文化孕育與誕生的歷史背景,正是科學(xué)文化主導(dǎo)下的人與自然現(xiàn)實關(guān)系的日益緊張。所以,以下似乎就是“‘生態(tài)文化’作為一種敘述方式的不可回避的思維背景,即:1.人類與其生存于其中的環(huán)境陷于深刻的危機,人類的生存悖論放縱著對自然環(huán)境的破壞行為,人類與環(huán)境處于濃郁的悲愴之中。2.人類生存環(huán)境的有限性與人類繁衍的無限性可能是人與自然關(guān)系的永恒的宿命,人們面對的問題是:‘我們只有一個地球’”[6]??梢?,“兩種文化”與生態(tài)文化的歷史與思維背景是密切相關(guān)的。
在對待人類行為的把握上,生態(tài)文化是調(diào)節(jié)“兩種文化”相互指責(zé)的必然選擇??茖W(xué)家崇信人的行為可以改變一切異己的生存狀態(tài),所以,對人類社會的未來抱有一種與生俱來的樂觀主義。文學(xué)知識分子雖然擁有更為久遠的文化傳統(tǒng),卻在科學(xué)文化占主流的現(xiàn)實處境中逐漸被邊緣化,對人類祛魅后自我膨脹的行為忐忑不安。而“生態(tài)文化實際為社會提供了一種寬容、和諧、互利的文化理念”[7]。
顯然,生態(tài)文化的寬容、和諧、互利等原則,是對科學(xué)家張揚人類行為能力的糾偏,也是對文學(xué)知識分子憂慮情緒的安慰。生態(tài)文化部分肯定了科學(xué)文化關(guān)于人類行為的樂觀情調(diào),也吸納了文學(xué)知識分子文化對此的合理倡導(dǎo)。
在對待人類文化知識的選擇上,科學(xué)文化的理性追求日新月異,而文學(xué)知識分子文化卻重在傳承輝煌的傳統(tǒng)。“文學(xué)的變化較科學(xué)要慢。它不能像科學(xué)那樣自動校正,因而誤入歧途的時間更長”[2]8。文學(xué)知識分子文化在歷史長河中緩慢變遷,即使遠古的史詩似乎也能在現(xiàn)代社會中找到跨越時空的共鳴。而科學(xué)文化卻在追求知識的不斷創(chuàng)新與文化的自我否定中,警告人類的文化知識在科學(xué)方面不再是一勞永逸的了。
所謂終身學(xué)習(xí),顯然是人們在科學(xué)文化超短周期的變遷中的文化適應(yīng)與知識滿足。比較而言,生態(tài)文化卻綜合了兩者的文化知識心態(tài)。文化的傳承需要來自文學(xué)知識分子的積極介入,而知識的瞬時萬變要求科學(xué)文化不斷自我反思與糾偏。因為“‘生存原則’是生態(tài)問題的倫理底線”[6]。生態(tài)文化的最終歸宿是人類的生存,而非種族的毀滅。
簡言之,無論是人類對自然的態(tài)度,還是對自我行為的把握以及對待人類知識文化的選擇,“兩種文化”差異明顯,互不相讓。而這正是生態(tài)文化歷史與現(xiàn)實的鍥入點。生態(tài)文化是架設(shè)在“兩種文化”巨大鴻溝之間的橋梁,能很好地彌補各自的不足,同時,又吸納了“兩種文化”彼此的合理元素。因此,可以說生態(tài)文化是“兩種文化”的必然發(fā)展?;蛟S,這就是斯諾所謂的“第三文化”。
在斯諾看來,第三種文化是可能的,但他認為在他那個年代還沒出現(xiàn)?!澳壳罢?wù)撃撤N已現(xiàn)實存在的第三文化,可能還為時過早。但我深信這種文化正在來臨。”斯諾雖然沒有詳細勾勒出他所謂的第三種文化的輪廓,但是他認為第三種文化“為了完成自身的任務(wù)也必須同科學(xué)文化友好相處”。同時,“有必要將自己的注意力轉(zhuǎn)向文學(xué)知識分子,或者更確切地說,轉(zhuǎn)向文學(xué)文化的某些極端表現(xiàn)”[8]68。顯然,斯諾所謂的“第三文化”,實質(zhì)上是科學(xué)文化與人文文化的融合,是需要科學(xué)家與文學(xué)知識分子共同參與建設(shè)的宏大文化體系。
半個多世紀過去了,斯諾所設(shè)想的“第三文化”與如今所倡導(dǎo)的生態(tài)文化產(chǎn)生了跨時代的共鳴。從某種意義上說,第三種文化就是對生態(tài)文化的預(yù)言與呼喚。有學(xué)者將生態(tài)文化的藍圖粗略勾勒為器物、技術(shù)、制度、風(fēng)俗、藝術(shù)、理念及語言等七個方面[9]。這些方面既肯定了科學(xué)文化的現(xiàn)實價值與歷史貢獻,同時也充分吸納了傳統(tǒng)人文文化的積極因素?!叭绻覀儽仨氉叱霈F(xiàn)代文明而走向生態(tài)文明,那么生態(tài)文明必須是繼承了現(xiàn)代文明的一切積極成果而又避免了現(xiàn)代文明的致命弊端的更高級、更復(fù)雜的文明。原始文明的種種優(yōu)點也可為生態(tài)文明所吸取,但生態(tài)文明決不是向原始文明的簡單回復(fù)”[9]。斯諾在很早以前就有類似觀點。他說:“我們也不能回避這樣的現(xiàn)實,即應(yīng)用科學(xué)已有可能使億萬人的個人生活擺脫不必要的苦難——擺脫我們這種賦有特權(quán)的社會已經(jīng)基本上被遺忘了的苦難,一種如此原始以致文明人不愿再提起的苦難?!保?]74這種苦難有來自食不果腹、衣不保暖的煎熬,也有來自疾病致死的殘忍。
同時,斯諾確信:“我想我們大多數(shù)人都會同意,從長遠來看,我們每個人的個體生命中都有許多事是人們所無能為力的”?!叭诉€注視自身以外別人的生活,對此他受到愛、情感、忠誠、義務(wù)的束縛:其他每一種生活都和他一樣也有不可彌補的部分;但也有一些部分是可以補救的,或者可以給以補救的”[8]73。例如個體或他人的死亡,就是我們每一個人必須直面的難以改變的事實,這是不可彌補的,科學(xué)文化無能為力。而人類吃穿住行等物質(zhì)生活條件的改善,是可以借助科學(xué),尤其是應(yīng)用科學(xué)的發(fā)明創(chuàng)造而得到彌補的。言外之意,人的需求的滿足是有一定限度的。這實際上從人類本身的角度,已經(jīng)涉及到了生態(tài)文化中的一個核心概念:可持續(xù)發(fā)展。雖然“可持續(xù)發(fā)展”問題主要針對人所生活于其中的環(huán)境而言,但應(yīng)該也有人自身 “可持續(xù)發(fā)展”的維度。
所謂可持續(xù)發(fā)展,原本是環(huán)境生態(tài)學(xué)方面的概念,主要指人類向其所賴于生存的環(huán)境索取物質(zhì)生產(chǎn)與生活資料,應(yīng)不超過環(huán)境自身所能承受的限度。這個概念顯然有人類中心主義的嫌疑,有學(xué)者批評了其偏重于人類與環(huán)境分裂的二元論缺陷?!碍h(huán)境主義的基木精神是:在意識到自然環(huán)境日趨惡化并威脅到人類生存之后,主張為了人類的持久生存和持續(xù)發(fā)展,為了子孫后代的基本權(quán)利而保護環(huán)境;合理利用環(huán)境資源,并將人類內(nèi)部的倫理關(guān)懷擴大,使之涵蓋動物、植物和非生命存在物;同時,堅持人類中心主義、堅持二元論,維護和適度改良人類現(xiàn)存的文化、生產(chǎn)生活方式”[10]。環(huán)境的“可持續(xù)發(fā)展”,有賴于人類面對現(xiàn)實處境的自覺反思,是人類中心主義思維方式的自我完善。同時,這種思維的深層是主體對客體的無情蔑視,在文化方面,體現(xiàn)為“自然的人化”的單向運動,難以彌合人類與環(huán)境的二元對立。所以,在對待“可持續(xù)發(fā)展”問題上,出現(xiàn)了環(huán)境與生態(tài)兩種看似類似,卻又有本質(zhì)性差異的觀點。
生態(tài)的“可持續(xù)發(fā)展”,不僅僅要求人類自覺注意環(huán)境的可承受的限度,而且提醒人們應(yīng)有善待環(huán)境的敬畏之心。“生態(tài)文化的邏輯起點之一就是要超越二元論”[10]。換言之,主客二元論是生態(tài)文化以外的其他文化的邏輯起點。這就要求人類從生態(tài)整體主義的視野,來思考人類社會業(yè)已出現(xiàn)的文化問題?!吧鷳B(tài)整體主義絕非要求人類無度地自我犧牲,而只是要求人類有限度地發(fā)展”?!啊畇ustainable development’應(yīng)當(dāng)理解為‘可承受的發(fā)展’?!沙惺艿陌l(fā)展’的重點在于把發(fā)展限制在生態(tài)系統(tǒng)可以承受的限度之內(nèi),其思想基礎(chǔ)是生態(tài)整體主義”[10]。
其實,無論是把“sustainable development”理解為“可承受的發(fā)展”,還是理解為“可持續(xù)發(fā)展”,均逃脫不出二元論的牢籠。因為期望人類自覺地主動地善待自己的周遭世界不啻癡人說夢。人們近來對“可持續(xù)發(fā)展”的不斷呼喚之所以產(chǎn)生了遠大于斯諾時代的回音與共鳴,其根本原因在于越來越多的人逐漸認識到科學(xué)文化的先天局限——對現(xiàn)實世界的開疆拓土難以逾越人類悠遠的終極追問。尤為可貴的是,人們摒棄了科學(xué)文化的樂觀情緒,開始清醒地意識到人類需求滿足方面的有限性。毫無疑問,人類的需求滿足也是一個漸進的“可持續(xù)發(fā)展”的過程。只有充分肯定人自身“可持續(xù)發(fā)展”的維度,方能從真正意義上踐行生態(tài)整體主義的理念,才能真正超越關(guān)于環(huán)境“可持續(xù)發(fā)展”的二元論缺陷。
綜上所述,生態(tài)文化既超越了科學(xué)文化的功利性與樂觀主義,也克服了文學(xué)知識分子文化的個體性與悲觀情調(diào)。一方面,生態(tài)文化緩解了現(xiàn)代文化中客體的承受限度,改善了人與自然的緊張關(guān)系;另一方面,生態(tài)文化又超越了傳統(tǒng)文化的冷漠關(guān)懷,并將“可持續(xù)發(fā)展”的理念擴展到人類自身。從這方面來看,生態(tài)文化與斯諾所謂的“第三文化”有異曲同工之妙。雖然斯諾只是從文化本身的角度敏銳地觸摸到了發(fā)達資本主義社會中“兩種文化”的裂痕,而且這種裂痕此時尚未有世界性的征兆,但是在如今“兩種文化”分裂的世界性語境中,斯諾命題的前瞻性為世人所公認,其對“第三文化”的預(yù)言將在生態(tài)文化的未來建設(shè)與發(fā)展中更加熠熠生輝。
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