施青希

【摘要】人類社會由原始的“大同”之世進入“小康”之世，即以私有制為標(biāo)志的文明時代代替以原始共產(chǎn)制為標(biāo)志的野蠻時代。在道家看來，社會的發(fā)展呈現(xiàn)出下滑態(tài)勢，當(dāng)今的禮儀制度不過是道德淪喪之后的產(chǎn)物。以老子和莊子為代表的道家學(xué)派分別提出了“小國寡民”和“至德之世”的理想社會模式。它們主張為政者要貴柔不爭，無為而治，減少對百姓的直接政治壓力，同時又主張百姓積德。最后達到道家的最高范疇“道”。

【關(guān)鍵詞】道家；理想社會；小國寡民；至德之世

一、道家的歷史起源

道家思想的核心是“道”，認(rèn)為“道”，是宇宙的本源，也是統(tǒng)治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”。（《老子》第25章）

二、老子的“小國寡民”

通觀《老子》一書，其理想社會的模式主要具體體現(xiàn)在以下幾個方面。

1、無為而治的社會控制原則

“無為而治”的產(chǎn)生是效法天道的結(jié)果，亦是老子所處時代的歷史必然。無為不是一種現(xiàn)成的結(jié)果，而是一種方式或途徑，即以“不為”的方式去為，是一種“無為之為”，“不治之治”。道家不可能像有些人所說的那樣遠離政治，放任自流，其實他們是最大的治者，只不過是以無為的方式而為。

2、“抱樸守真”的社會道德風(fēng)尚

“抱”即為持守，“真”與“樸”同義。“守”與“抱”意同。“抱樸守真”為持守樸質(zhì)無華的本真義?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然。

“道法自然”的積極意義在于它強調(diào)尊重萬物的本性，遵循客觀事物的規(guī)律，從而否定了任何超自然力量的主宰，在于保持自然本真、淡泊名利的心態(tài)和提升平和安寧、自由自得的境界。但是，它的消極性也是明顯的，它過分強調(diào)了客觀性和順從自然的一面，而忽視了人的主觀能動性。

3、“損余補缺”的平均主義

老子的社會思想，他以“天之道”來與“人之道”作對比，主張“人之道”應(yīng)該效法“天之道”。老子把自然界保持生態(tài)平衡的現(xiàn)象歸之于“損有余而補不足”，因此他要求人類社會也應(yīng)當(dāng)改變這種現(xiàn)象，效法自然界的“損有余而補不足”、“損有余以奉天下”，體現(xiàn)了他的社會財富平均化和人際平等的觀念。

三、莊子的“至德之世”的理想社會

莊子在其著作《馬蹄篇》、《天運》中對其“至德之世”的理想社會都作了描述，主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

1、“舒虛無為”的社會控制原則

《莊子》繼承了《老子》“無為”的治世主張，亦認(rèn)為治理社會應(yīng)順應(yīng)自然，因為天道自然無為。

莊子的思考更進一步，他說，我們對于世間是不必斤斤計較，事事認(rèn)真的，世人既不必為失敗而惋惜痛苦，也不必為勝利而沾沾自喜，較真是沒有意義的。莊子學(xué)派已經(jīng)從精神上化解了煩惱人生，到了這個境界，就個人方面來講，人們對“道”回歸只有一步之遙了。

2、“至親至仁”的理想人倫關(guān)系

《天運》中記載了大宰蕩向莊子請教關(guān)于仁教的問題。

他認(rèn)為最高境界的仁就是沒有親。用恭敬的態(tài)度來行孝容易，以愛的本心來行孝困難；用愛的本心來行孝容易，用虛靜淡泊的態(tài)度對待雙親困難；虛靜淡泊地對待雙親容易，使雙親也能虛靜淡泊地對待自己困難；一并虛靜淡泊地對待天下之人容易，使天下之人能一并忘卻自我困難。

莊子在孔子的“仁”的基礎(chǔ)發(fā)展為以“道”為核心的倫理體系，提倡更高標(biāo)準(zhǔn)的“大仁”、“大義”、“至仁”、“至親”、“至禮”、“至孝”。

3、“共利”、“共給”的社會財富論

“不貸，無出也。古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故日：正者，正也。（《莊子·天地》）。莊子懷有一顆熾熱激動的心，為社會的公平正義一直努力奮斗著。

四、先秦道家理想社會的實現(xiàn)方式

1、無為而治

道家的“無為政治”是針對有為政治帶來的人性異化和社會惡果而提出的。

道家無為政治要求為政者自然無為，對萬物和臣民不加干擾，讓他們順其自然而生長和發(fā)展。道家看到了“民”在治世結(jié)構(gòu)中的重要地位，將人民對政權(quán)的反應(yīng)方式作為區(qū)分治世模式優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，辱之?！币虼?，為政者應(yīng)盡量避免讓百姓產(chǎn)生這種“不畏威”的心態(tài)，即“輕死”的心態(tài)。

2、致虛守靜

“致虛極。守靜篤。萬物并作、吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓、各歸其根。歸根日靜。靜日復(fù)命。復(fù)命日常。知常日明。不知常、妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆?！撂摗笔侵浮盁o事”“好靜”，亦即要求為政者清凈無事，政令保持相對穩(wěn)定，減少勞民傷財之事，不煩擾百姓。

為政者無論治身還是治國，均亦清心寡欲，他們希望君王將感官欲望控制在適度范圍內(nèi)。

3、貴柔不爭

即是指君王順物之性、因人之情而制定和實施其為政綱領(lǐng)和法令政策，不以其主觀意志而強作妄為，如此才能做到“我無為而民白化”（《道德經(jīng)》57章）。并認(rèn)為：“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也”，為政者“為者敗之，執(zhí)者失之”，“是以圣人無為，故無?。粺o執(zhí)故無失”（《道德經(jīng)》29章），所以圣人出“無為”之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。

4、絕仁棄義，絕圣棄智

仁義賢智等是人性的異化，社會的各種仁義制度、道德規(guī)范，乃至人的智慧，都是人的淳樸本性的喪失和自我異化的產(chǎn)物。可以說“有仁義，大道廢：有大偽，智慧出；有孝慈，六親不和；有忠臣，國家昏亂?！?/p>