對于中國民間藝術(shù)的現(xiàn)狀，四分之二為家族式繼承；四分之一為拜師收徒的形式傳承；而四分之一的民間傳統(tǒng)藝術(shù)已瀕臨失傳。雖然大多數(shù)從業(yè)人員對于中國民間傳統(tǒng)藝術(shù)的現(xiàn)狀持樂觀態(tài)度，但對于行業(yè)之外的普通民眾來說，其發(fā)展前景并不是太看好。據(jù)到各地旅游的游客反映，粗制濫造、盲目籌攢起來的一些民間傳統(tǒng)旅游文化項目和時代感、當代文化精神風(fēng)馬牛不相及，大有倒胃口之感，發(fā)展現(xiàn)狀對于中國民間傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)展將是致命的。

如果我們以中國四大民間藝術(shù)為例（剪紙王、泥人張、毛猴曹、面人湯）除了泥人張有穩(wěn)步發(fā)展之外，其它三種民間工藝都面臨著十分堪憂的局面?？梢哉f泥人張是個特例，因為它得到了當時政府的特殊關(guān)照，泥人張的二代傳人張玉亭被任命為天津市文史館館長。三代傳人張景祜先后受聘于中央美院、中央工藝美院任教，并成立了工作室，廣招學(xué)員，擴大了泥塑的傳播規(guī)模，打破了傳統(tǒng)的傳承方式，為“泥人張”的傳承創(chuàng)新發(fā)展提供了新的模式。單從這一點來說，中國許多民間傳統(tǒng)藝術(shù)之所以“絕后”，與其什么“傳男不傳女”、“傳內(nèi)不傳外”等狹隘小家思維，有著很大的關(guān)系。正是這種打破了傳統(tǒng)的思維模式，使“泥人張”在人物題材、造型、設(shè)色及表現(xiàn)手法上尤其它的解剖結(jié)構(gòu)方面的深入研究方面是其它幾個地區(qū)的泥塑，諸如“惠山泥人”、“鳳翔泥塑”和“?？h尼咕咕”等泥塑藝術(shù)無法比肩的。

地方特色一直以來都是一個雙刃劍。一方面它在保持各地方的文化獨特性的同時，也制約著某一民間藝術(shù)的發(fā)展和創(chuàng)新。如何走出地域性限制并為其它地區(qū)廣大民眾所接受和喜歡。那么保持開放和吸納的心態(tài)及與時俱進的創(chuàng)新思維是每一個試圖實現(xiàn)發(fā)揚光大傳統(tǒng)民間藝術(shù)的理想者們永遠繞不開的一個課題。在我們經(jīng)常嘆息，每一種寶貴的民間文化遺產(chǎn)，漸漸消亡的同時，我們的第一個反應(yīng)就是批評各地政府對地方文化遺產(chǎn)的漠視和保護不力，這種批評是具有進步意義和建設(shè)意義的。我們是贊賞這種批評的。然而我們是否也要反思一下各地方民間藝術(shù)的從業(yè)者們，在如今信息便利、懷舊情結(jié)漸行漸遠的當下。我們是否也要在題材、媒材、視覺、表現(xiàn)語言及宣傳模式上，有所突破呢？大紅大綠和不求造型細節(jié)及在各地泛濫的千篇一律的題材故事和民間廣為流傳的娃娃、神鬼仙道形象在藝術(shù)含金量上，究竟有多少收藏的價值？如果某一藝術(shù)種類沒有藝術(shù)收藏價值。那么其滅亡只是時間的問題。

早在上世紀五十年代名滿中國民間藝術(shù)界的河北蔚縣的王老賞剪紙藝術(shù)雖然在2003年中國美術(shù)館首次設(shè)立常年陳列室時推出了王老賞的剪紙藝術(shù)5幅，而且在同年的9月7日人民日報第七版大地美術(shù)世界專欄刊登了王老賞的一幅戲曲人物剪紙，同時在王老賞的故鄉(xiāng)蔚縣也隆重舉辦了《中國剪紙王》的發(fā)行儀式并在中國民間藝術(shù)界給予了很高的藝術(shù)評價。然而那又如何？請問在玩剪紙的圈子之外又有多少人知道王老賞這個人的？雖然他的徒弟周永明等剪紙新秀，把他的剪紙技藝傳到了全國乃至世界。但是隨著這個時代信息便利條件的日臻完善和各地“剪紙王”的相繼出現(xiàn)，王老賞獨特的剪紙藝術(shù)和表現(xiàn)風(fēng)格特點終將會湮滅在這滾滾經(jīng)濟大潮之中。在無可奈何承認現(xiàn)實的狀態(tài)下，難道我們就真的沒有一點辦法將“剪紙王”這種獨特的民間藝術(shù)樣式發(fā)揚光大了嗎？

讓我們再看看“毛猴曹”這個更加獨特的藝術(shù)種類。毛猴是北京獨有的一種民間工藝品。相傳在清朝末期，由北京城“南慶仁堂”藥店的小伙計發(fā)明的。用辛夷做猴身，用蟬蛻（知了殼）做頭。“知了爪”做猴腿，白芨相粘，木通做斗笠。所有材料皆為中藥。形象惟妙惟肖，以惹人發(fā)笑的毛猴隱喻人世間的萬象百態(tài)，人們看后總有一種會心發(fā)笑的感覺。除了“猴兒汪”之外，最主要的傳人有北京城的老藝人曹儀簡，人稱“毛猴曹”。 在上世紀40年代至80年代，毛猴已銷聲匿跡了，直到1983年毛猴才又在北京的民間工藝品展覽會上出現(xiàn)了，盡管這個時期也創(chuàng)作了一些反映新時代表象特征的毛猴作品。然而由于從業(yè)者的藝術(shù)和文化素養(yǎng)所局限，毛猴作品也只是停留在“小意思”、“小情趣”上。其文化和藝術(shù)的高度一直沒有提升。任何傳統(tǒng)民間工藝品，在發(fā)展到失去新奇感的時候，都會遭遇到同一個問題，那就是創(chuàng)新的問題。像毛猴這樣的民間藝術(shù)是很難在材料和制作手法上創(chuàng)新的。如果變了可能就不是毛猴了。那么我們也只有一個方面可以創(chuàng)新，那就是題材方面。說到題材上的創(chuàng)新，不單是前人沒有表現(xiàn)過的，你弄了就叫創(chuàng)新。關(guān)鍵是你選擇的這個題材能否剝開世態(tài)萬象的表面去拷問人們越來越失去平衡失去理智的靈魂，能否以一種批評的態(tài)度，用已有的被民眾認知的媒材和藝術(shù)形式，介入到當下的民眾生活中去。能否獲得民眾的認同感。如果諸如“我爸是李剛”、“躲貓貓”等反映社會失衡的題材案例，能用很民間很傳統(tǒng)的藝術(shù)形式展現(xiàn)在公眾面前。這不但對這個社會進步的本身是有益的，同時對某一漸漸淡出民眾視野的民間藝術(shù)是否會重新回到藝術(shù)的舞臺也提供了可能。我覺得，這很有可能是所有被遺忘和忽略的傳統(tǒng)民間藝術(shù)重新發(fā)展的路徑之一。

沒有文化消費，傳統(tǒng)民間藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展將成為一句空話。

當一種藝術(shù)門類，在民眾的“獵奇心理”、“懷舊心理”情化后剩下的也許只有“求新認同心理”了。至于說民眾文化消費的“求利心理”對于民間工藝來說，則顯得微不足道。那么如何喚起文化消費者的認同感，單純地將精力放在消費環(huán)境和消費引導(dǎo)上，顯然起不了太大的作用。只有將民間藝術(shù)的重點放在和民眾對于當下社會的廣泛認知上，并將這種認知和各種已為民眾熟悉的民間藝術(shù)形式有效的結(jié)合，傳統(tǒng)民間藝術(shù)才會在當下煥發(fā)真正的活力。