土族婚葬習(xí)俗盡管隨著時(shí)代的發(fā)展，各族文化的交融不斷地變遷和演變，但是“舅權(quán)”文化歷來(lái)表現(xiàn)明顯，獨(dú)具特色。它主要體現(xiàn)在土族婚嫁習(xí)俗和喪葬習(xí)俗中。

一、婚喪習(xí)俗中的“舅權(quán)”文化

（一）土族婚嫁制度中的“舅權(quán)”

一場(chǎng)完整的土族婚禮雖然有“送親”和“迎親”兩大部分，但在土族人眼中“送親”的場(chǎng)面似乎顯得更為隆重和熱鬧非凡?！八陀H”過(guò)程中有嚴(yán)格次序規(guī)定和儀式內(nèi)容的“麻澤”、“母舅說(shuō)話”、“唱罵納什金”（娶親人）、“要眼淚錢(qián)”、“夫熱道達(dá)”、“跳安招舞”等儀式，“舅權(quán)”的重要性和特殊地位也在這些儀式中表現(xiàn)的淋漓盡致。其中，“舅權(quán)”文化主要表現(xiàn)在“都爾古勒”、“麻澤”、“裝箱”三個(gè)環(huán)節(jié)。

（1）“都爾古勒”。雙方在婚期臨近的時(shí)候就開(kāi)始準(zhǔn)備，在婚前幾天時(shí)間里，會(huì)請(qǐng)來(lái)“母舅”、親戚、朋友和阿寅勒的人，設(shè)宴款待，商量和決定婚事的具體時(shí)間和具體事宜?！澳妇恕痹谄渲惺亲鳛楣媚铩败|體”的主人身份參加，并有相當(dāng)?shù)脑捳Z(yǔ)權(quán)，如果屆時(shí)“母舅”沒(méi)有被請(qǐng)來(lái)，這樁婚事就意味著“沒(méi)有得到肉體之主的同意”。

（2）“麻澤”。女方宴請(qǐng)親戚的日子，所有的親朋好友都會(huì)拿著賀禮前來(lái)祝賀，整個(gè)阿寅勒的人一個(gè)不拉。這天娘舅家的人是最尊貴的，有專門(mén)的人在門(mén)口設(shè)桌斟酒迎接，土族人認(rèn)為能在婚禮上當(dāng)一回“阿舅”也是無(wú)尚的榮耀，都會(huì)引以為傲?！澳妇恕奔业亩Y數(shù)也不同于他人，舅舅和舅母要分別備禮，而且他們的禮物也是全場(chǎng)最珍貴的?！澳妇恕奔业娜吮患椅榘才旁谔崆鞍才藕玫膶ｉT(mén)房間，房間的選擇有兩個(gè)原則，一是要求安靜，要和其他賓客分開(kāi)，單獨(dú)招待；二是在選擇房屋空間時(shí)要突出尊卑秩序，一般選擇上房。兩個(gè)原則都是為了凸顯“母舅”在整場(chǎng)儀式中的尊貴地位。此外，在“圈圈席”開(kāi)始之前要另外倒水燒菜招待“母舅”一番，并在家務(wù)中推選最有能力的人當(dāng)“執(zhí)客”，這是整個(gè)“麻澤日”中規(guī)格最高的待遇。

（3）“裝箱”。待“圈圈席”快要結(jié)束時(shí)，女方人會(huì)把所有的嫁妝都擺在院子里最顯眼的地方，讓親戚朋友觀賞，新娘會(huì)被安排坐在小方桌上，而“母舅”被安排坐在姑娘旁邊。“母舅”喝完主持儀式的“典尖”敬的酒，便開(kāi)始對(duì)著姑娘“說(shuō)話”：“你的舅舅，你的白骨的主人坐在你的身旁，家里的人，阿寅勒的人都在這里。明天你就要出嫁了，照我們過(guò)去的‘饋程’，應(yīng)該給你牛羊（給你最好的），現(xiàn)在不能了（我們的王朝落末了）。家里只能給你這些避寒保暖的衣物了?！闭f(shuō)罷，“典尖”便在一旁隨聲附和說(shuō)：“想著你父母的好處，不要忘了養(yǎng)育之恩。祝愿你往后的生活如甘美的奶皮甜蜜豐光?！甭?tīng)完這些，姑娘用“哭嫁歌”回應(yīng)，表達(dá)對(duì)“母舅”和父母的感恩之情。

（二）土族喪葬制度中的“舅權(quán)”

土族的葬式有火葬、土葬，部分地區(qū)有天葬（土族稱其為棄葬）和水葬?，F(xiàn)今雖然大部分土族地區(qū)實(shí)行土葬，但土族人認(rèn)為真正的土族是實(shí)行火葬的，這說(shuō)明土族喪葬制度在進(jìn)入本世紀(jì)后有了制度文化上的變遷。不論是火葬還是土葬，喪葬的形式都不會(huì)影響其一直以來(lái)遵循的制度內(nèi)容和沿用的儀式，從喪葬制度來(lái)看，“舅權(quán)”文化主要表現(xiàn)在：人去世后“向白骨之主報(bào)喪”和“母舅吊唁”的儀式中。此外，如果女方在夫家非正常死亡（家中妻子被丈夫打死或死因不明的）則由女方的“母舅”組織親朋好友去夫家“吃人命”。

（1）土族喪葬制度中的“告喪”和“報(bào)喪”。土族在人去世之后要向家伍和全阿寅勒的人“告喪”，推舉喪官之后便請(qǐng)來(lái)喇嘛念經(jīng)確定出殯的日期，緊接著就是喪官推舉和選派能說(shuō)會(huì)道的阿寅勒成員去向“白骨的主人”即“母舅”報(bào)喪?！皥?bào)喪”時(shí)有較為嚴(yán)格的制度要求，一是必須帶上有嚴(yán)格規(guī)制的禮品，其規(guī)格按照當(dāng)?shù)丶s定俗成的習(xí)慣準(zhǔn)備的。如果禮品不符合當(dāng)?shù)氐亩Y俗會(huì)被認(rèn)為是對(duì)“母舅”的不尊重和輕視，也會(huì)成為當(dāng)?shù)氐男υ?，被人們議論。二是“報(bào)喪”者要向“白骨的主人”詳細(xì)敘述所有事情的前因后果、來(lái)龍去脈。主要有對(duì)亡者死因的解釋、兒女在亡者彌留之際所做出的努力和對(duì)亡者的孝心、喪事的準(zhǔn)備情況、治喪的規(guī)模和出殯的時(shí)日。而“白骨的主人”也會(huì)在表達(dá)自己的哀傷之情后，對(duì)喪事事宜提出自己的希望和要求，這些要求必須反饋給大喪官，經(jīng)過(guò)認(rèn)真的考慮和商議后再此決定喪事的有些環(huán)節(jié)。

（2）“母舅吊唁”。在吊唁的當(dāng)天“母舅”仍然是最尊貴和重要的人。在“母舅”即將進(jìn)入村莊時(shí)，喪官和家伍們?cè)缫褱?zhǔn)備好迎接，孝子們也要到大門(mén)外用最隆重的儀式——跪禮迎接，待“母舅”吊唁完亡靈，便有大喪官前呼后擁將其迎到專設(shè)的席位上，一般都設(shè)在亡靈靈堂外的側(cè)面空地上，孝子孝孫要跪聽(tīng)“母舅說(shuō)話”，不管亡者喪事舉辦的如何隆重，子女們生前如何孝順，“白骨的主人”都會(huì)在此時(shí)頗有微詞，“說(shuō)話”內(nèi)容主要涉及三個(gè)方面：一是向大家稱述總結(jié)亡者生前的事跡；二是檢討兒女們沒(méi)有做到的事和亡者的生前遺愿，三是治喪內(nèi)容和規(guī)格上“母舅”的不滿之處。說(shuō)罷，孝女們便用“哭歌”回應(yīng)：“愛(ài)父白骨之主，翻山越嶺來(lái)到時(shí)，我那七十高齡的阿偎……”表達(dá)哀思之情。

二、土族“舅權(quán)”文化存在的社會(huì)基礎(chǔ)和淵源

土族婚禮中賦予“阿舅”的特殊待遇，自然來(lái)自“舅權(quán)”在土族生活中的地位?！熬藱?quán)”在一系列禮節(jié)上的至高地位并不是“空穴來(lái)風(fēng)”，“肉體之主”所被賦予的“天然”權(quán)利的主體。也不是現(xiàn)今家長(zhǎng)制下“父權(quán)”，而是曾存在于古代社會(huì)的“舅權(quán)”。這種早已被父權(quán)社會(huì)代替了的“母權(quán)制”下的“舅權(quán)”從文化禮節(jié)方面看甚至有些時(shí)候?qū)腕w操有“生殺大權(quán)”。這種禮節(jié)沒(méi)有因?yàn)樯鐣?huì)的變遷而被土族人所遺棄，當(dāng)中蘊(yùn)涵著它自身的價(jià)值存在。

首先，較為落后的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。作為遠(yuǎn)古民族鮮卑吐谷渾部的后裔，土族在其民族的形成和發(fā)展過(guò)程中，在文化上長(zhǎng)期處于被邊緣化的亞文化群；經(jīng)濟(jì)上因歷史上不間斷的遷徙和長(zhǎng)期的戰(zhàn)爭(zhēng)生活導(dǎo)致了生產(chǎn)力水平的滯后。曾經(jīng)“亦農(nóng)亦牧”是土族先民引以為傲和雄踞高原的致勝法寶，但隨著人類生產(chǎn)力水平的不斷提高，中原的種植業(yè)早發(fā)達(dá)而草原民族的畜牧業(yè)也日趨壯大。土族先民逐漸移居窮山僻壤后，失去了原有的優(yōu)勢(shì)，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)成為了阻礙土族先民發(fā)展的瓶頸。生產(chǎn)力水平落后加上長(zhǎng)年處于戰(zhàn)亂奴役狀態(tài)，使得這個(gè)民族在政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等方面也難以“新陳代謝”，甚至連先民鮮卑吐谷渾創(chuàng)造沿用的語(yǔ)言文字也消失在貧瘠的生活中。所以。用逼真的生活習(xí)慣和習(xí)俗傳承先民古俗自然地成為了土族人生活的一部分。較之于主流文化群體的不斷變遷和發(fā)展，土族的社會(huì)文化更具有穩(wěn)定性或者說(shuō)是頑固性。這也就為土族保護(hù)和繼承原有文化提供了現(xiàn)實(shí)和制度上的可能，土族到今天為止仍然在傳承著原始的民族文化和遺俗，那么，母系氏族社會(huì)賦予女性的地位殘存在土族社會(huì)中也尚有可能。

其次，原始宗教信仰的遺存。古鮮卑人中魏晉時(shí)期在青藏高原建立了長(zhǎng)達(dá)三百多年王朝的吐谷渾，后被吐蕃滅國(guó)，上層主流遷往內(nèi)地，大部分吐谷渾后人退居河湟地區(qū)。在元、明、清時(shí)期不斷融入蒙古、藏、漢等周邊民族，在不斷的民族融合浪潮中最后形成了土族這個(gè)新的民族共同體。“這也可以為土族婚喪制度中的“舅權(quán)”找到些許線索。與“紅山文化”相鄰的興隆洼遺址出土的女神像被考古界認(rèn)為是古鮮卑人的原始崇拜，再到今土族地區(qū)的薩滿文化遺留，都賦予了女性較高的象征性地位和精神支持。而“舅權(quán)”被認(rèn)為是“母權(quán)制”下權(quán)力的衍生。

再次，在不斷的矛盾與融合中最終催生了新的民族共同體的形成。有史料記載土族在當(dāng)?shù)赝了竞屯凉俚呐巯律羁嗖豢把裕由贤罗?dāng)局長(zhǎng)期的壓制，就出現(xiàn)了在《透明的女性》中說(shuō)描述的情形，雖只是口耳相傳的民間故事，但也經(jīng)得起推敲：土族人在萬(wàn)般無(wú)奈之下與包括格目利特將軍部下在內(nèi)的周邊部族結(jié)合，以保住這個(gè)吐谷渾人的血脈。這樣解釋我們也就不難理解土族在婚嫁禮俗中為何要百般地“嫌棄”和“唾罵”娶親人，“貶低”夫家。土族婚喪制度中的“舅權(quán)”又為何有如此尊貴的地位和權(quán)力，將其稱為女性“白骨的主人”。其實(shí)有兩種含義：一是對(duì)“離族他嫁”的女性而言。“母舅”是母系血統(tǒng)的直系繼承，是吐谷渾人血脈的正統(tǒng)繼承人，這既是一種“權(quán)利的讓渡”也是一種對(duì)于“族權(quán)”的泛化。所指的“肉體的主人”，其實(shí)在某種意義上泛指土族的先民吐谷渾。二是，對(duì)亡者而言，“母舅”是她“白骨”的歸宿，在某種意義上，這里的“母舅”不是單個(gè)的“人”，也有泛指亡者“認(rèn)祖歸宗”的涵義，這里的“祖”、“宗”也是土族的先民吐谷渾?！鞍坠堑闹魅恕钡臋?quán)力也是土族人對(duì)于先祖吐谷渾的敬仰和崇拜。在民族大融合的潮流中，時(shí)時(shí)處處都有可能被周邊主體民族所同化，為了讓后人記住先民，記住自己的過(guò)去，傳承先民遺留的文化，在婚喪等重大活動(dòng)中，將祖先的權(quán)力讓渡于“母舅”使他成為“肉體的主人”和“白骨的主人”，用這種方式來(lái)記住歷史，警示后人。

今天土族社會(huì)中的“舅權(quán)”文化并不是單純意義上對(duì)于過(guò)去原始社會(huì)中母系氏族文化的繼承，而是在“母權(quán)制”遺留文化和現(xiàn)今“父權(quán)制”主體文化的博弈中，被賦予新的民族文化內(nèi)涵和歷史使命的文化實(shí)體。

三、“舅權(quán)”文化在土族社會(huì)中的現(xiàn)實(shí)意義

一方面，“我們知道土人是男婚女嫁的，……有隆重的儀式，是在出嫁前一天舉行是日的第一個(gè)節(jié)目時(shí)是招待親戚族人們舉行餞別宴會(huì)。……主要的賓客是母舅家，母舅是主客，母舅如不來(lái)參加則表示不同意此項(xiàng)婚事，可能使既定的婚姻發(fā)生波折。同族中行輩最長(zhǎng)者亦屬重要?！薄熬藱?quán)”對(duì)土族婚姻制度的影響是顯而易見(jiàn)的，它作為一種民族文化，長(zhǎng)期成為土族在遵循國(guó)家婚姻法之外約定俗成的鄉(xiāng)規(guī)民約，只有正確引導(dǎo)這種規(guī)約才能曼好地保證土族社會(huì)婚姻制度的健康發(fā)展，才能避免糾紛、矛盾和不良事件的發(fā)生。如因“母舅”一方表現(xiàn)出對(duì)一樁婚姻的不滿，而使原本“八九不離十”的婚姻不歡而散；或因此使兩家結(jié)怨最終走向極端報(bào)復(fù)（如：惡仗、仇殺等）的例子在土族地區(qū)屢見(jiàn)不鮮。此外，還有與國(guó)家法律法規(guī)相左的一些行為現(xiàn)象值得我們引起注意，如：土族地區(qū)“吃人命”的現(xiàn)象。即遇到夫?qū)⑵薮蛩乐拢瑒t由“母舅”組織女家親戚和全阿寅勒的人去夫家將家中所有東西吃光，甚至還有的將房子拆掉后，即算了解。這種陋習(xí)，是土族民間社會(huì)的一種私法，可能有它自身的歷史存在，但它可能會(huì)成為危害土族社會(huì)健康、穩(wěn)定、和諧發(fā)展的因子，也在一定程度上成為我們倡導(dǎo)法制建設(shè)，在邊緣民族地區(qū)普及和暢行法律的地區(qū)障礙?，F(xiàn)令在國(guó)家倡導(dǎo)法治的大背景下。應(yīng)進(jìn)一步加強(qiáng)土族地區(qū)普法宣傳與教育，將這等民事或刑事案件交由地方司法部門(mén)處理，以彰顯法律的公正與公平，維護(hù)秩序?qū)崿F(xiàn)土族社會(huì)的穩(wěn)定。

另一方面，土族社會(huì)的“舅權(quán)”文化。在一定程度上提高了土族女性的社會(huì)地位，尤其是家庭地位。姑娘出嫁時(shí)“母舅”作為她“軀體的主人”，會(huì)在眾人面前說(shuō)：“你的父母現(xiàn)在已經(jīng)盡了他們所有的力量，……你的舅父和你的家人永遠(yuǎn)站在你的后面?！边@既是對(duì)女兒的寬慰之詞，也是對(duì)夫家的警示，要善待我們的女兒，否則我們站在女兒一邊，永遠(yuǎn)是她的支持者，會(huì)為她打抱不平，這首先就是一種輿論威懾，當(dāng)然在今后夫妻生活中有矛盾也會(huì)求助于“母舅”，一方面他不是男女任何一方的父母，不管最終矛盾是否化解，都不會(huì)傷了男女雙方家人的感情；另一方面，男女雙方父母不出面。使雙方既保住了面子，又能使矛盾的化解更加容易和公正。對(duì)于土族社會(huì)的家庭和睦，社會(huì)和諧能起到一定的積極作用。

土族社會(huì)的“舅權(quán)”文化，涉足當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的方方面面。其社會(huì)整合功能不可小覷。這種文化的殘留雖不是文明社會(huì)發(fā)展到今天的派生物。但是它在一定程度上推動(dòng)著土族社會(huì)的發(fā)展和文明化進(jìn)程。即是一種存在，必有它的合乎情理之處，但不可否認(rèn)這種古俗隨著土族社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展，與各民族的進(jìn)一步融合，也會(huì)成為歷史，成為過(guò)去。