一般認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇為莊子自著而外篇和雜篇?jiǎng)t是莊子后學(xué)所作，本文主要通過(guò)分析莊子內(nèi)七篇探究其自由思想。

《人間世》——莊子自由思想提出的起點(diǎn)

莊子在《人間世》開(kāi)篇借顏回的口描述衛(wèi)君為“其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量，乎澤若蕉，民其無(wú)如矣！”這里表現(xiàn)了衛(wèi)君專橫決斷，不知愛(ài)惜百姓的生命，以致百姓橫尸遍野，百姓不知如何生存下去。接著顏回用他自己所學(xué)的學(xué)說(shuō)妄圖來(lái)治理衛(wèi)國(guó)，提出了“端而虛，勉而一”、“內(nèi)直外曲，成而上比”等治國(guó)方法，都被他的老師孔子所否定。最后孔子提出了“心齋”的治國(guó)方法。

這一方面否定了儒家以仁義之道治國(guó)的方略，另一方面也體現(xiàn)了莊子對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的絕望，他沒(méi)有實(shí)際有形的方法去改變世道，只能用“心齋”即順乎自然大道的方法去處世。

總之，在《人間世》中，莊子揭露了當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的殘酷無(wú)情，也體現(xiàn)了莊子的無(wú)可奈何，只能順其自然。正是有了對(duì)人間社會(huì)的這種認(rèn)識(shí)，才促使莊子力求精神上的自由。

《齊物論》——用曠達(dá)的態(tài)度自處于人世間

莊子在《齊物論》寫到：“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為構(gòu)，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵”，最終導(dǎo)致“終身役役而不見(jiàn)成功，苶然疲役而不知其所歸”，引起這種現(xiàn)象的原因則是每個(gè)人的“成心”。每個(gè)人都“師心自用”，相互之間爭(zhēng)執(zhí)不休，勞心傷神。莊子認(rèn)為這些爭(zhēng)辯其實(shí)是不必要的，世間的事物都是相比較而存在的，彼與此之間沒(méi)有確定的界限，從大道的角度看，萬(wàn)物都是齊等的，正所謂“天地一指也，萬(wàn)物一馬也”。

其實(shí)，不僅物與物是平等的，人與物也是平等的，萬(wàn)物都源于道，歸于道，這被莊子稱為“物化”。莊子在本篇的最后寫了一則“莊周夢(mèng)蝶”的故事。莊子認(rèn)為，無(wú)論是蝴蝶也好，莊周也好，這都是大道的暫時(shí)的現(xiàn)象而已。他們其實(shí)在本性上是沒(méi)有分別的。需要說(shuō)明的是，并非因?yàn)閺牡赖挠^點(diǎn)來(lái)看萬(wàn)物，萬(wàn)物就無(wú)差別、平等了。這只是高揚(yáng)一種曠達(dá)的精神。去掉“成心”，用齊物、齊是非的觀點(diǎn)來(lái)看待世間萬(wàn)物，這樣就不會(huì)為時(shí)間的是非、利害所束縛，才能有助于精神自由的獲得。

《養(yǎng)生主》——莊子精神自由的保養(yǎng)原則

莊子在《養(yǎng)生主》中提出了一個(gè)比較重要的養(yǎng)生原則“緣督以為經(jīng)”?！娥B(yǎng)生主》開(kāi)篇用庖丁解牛的故事形象的說(shuō)明了這個(gè)原則。庖丁解牛的技藝已經(jīng)到了出神入化的地步，而他所用的方法卻是“依乎天理”，即順乎自然。的確，作為道之產(chǎn)物的人來(lái)說(shuō)，要想保全自己必須順乎自然，違反自然必然死無(wú)喪身之地。當(dāng)然這里的養(yǎng)生主要的是養(yǎng)神而不是養(yǎng)形，如“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄蓄乎樊中。神雖王，不善也?！币半u即使通過(guò)很艱難的途徑才能滿足自己的物質(zhì)欲望，但是它也不愿呆在籠子中，因?yàn)楸魂P(guān)在籠子中就失去了自由。那么為什么莊子這么輕視或淡化養(yǎng)形呢？因?yàn)樵谇f子看來(lái)，萬(wàn)物包括人的形體在內(nèi)都是暫時(shí)的、終究會(huì)消失，而道是永存的。養(yǎng)神也就是保養(yǎng)“真君”，只要“真君”存在，形體的殘缺都可以置之度外。其實(shí)，這又何嘗不是莊子的無(wú)奈之舉呢？作為一個(gè)人，他當(dāng)然不希望自己的形體受到摧殘，他也想過(guò)著身心愉悅的日子。但在當(dāng)時(shí)的“無(wú)道”社會(huì)，這都是妄想，是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的。莊子正是看到了這一點(diǎn)，才這么堅(jiān)定地認(rèn)為形體的殘缺可以放在一邊，只要注意養(yǎng)神，還是可以生存下去的。

《德充符》、《大宗師》、《應(yīng)帝王》——莊子精神自由保養(yǎng)的方法

在高揚(yáng)齊物精神、討論養(yǎng)生之道后，莊子同樣需要思考如何處理內(nèi)在與外在的關(guān)系問(wèn)題，即內(nèi)圣外王。這些思想主要體現(xiàn)在《德充符》、《大宗師》、《應(yīng)帝王》中。

《德充符》——完善內(nèi)在德性。莊子在《德充符》中所說(shuō)的道德，“并非常人的所說(shuō)的篤學(xué)善教，平民愛(ài)政之類，而是要做到領(lǐng)悟大道，因循萬(wàn)物的變化，消除是非的觀念，拋棄立德的動(dòng)機(jī)”。在此篇中，莊子有意設(shè)定了幾個(gè)肢體殘缺的人，運(yùn)用對(duì)比、反襯的手法，說(shuō)明有德者關(guān)鍵在于內(nèi)在德性的培養(yǎng) ，一個(gè)人的外貌和一個(gè)人的內(nèi)在德性好壞沒(méi)有關(guān)系。而要追求德性完滿必須做到“才全”、“德不形”?！安湃?，就是人民要擺脫“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑”等世俗的外在的東西，對(duì)這些要因循自然。“德不形者，物不能離也?！边@是說(shuō)要做到與物混然一體。因此，德性的培養(yǎng)關(guān)鍵在于與萬(wàn)物混同一體、因循自然，拋棄外在東西的束縛，注重內(nèi)在品格的修養(yǎng)。

《大宗師》——效法自然大道。大宗師，就是以大道為老師。大宗師既是學(xué)道的過(guò)程，又是修道的過(guò)程。道先天地而生，它是萬(wàn)物的主宰，作為萬(wàn)物之靈的人要想享盡天年必須向道學(xué)習(xí)，以求達(dá)到與道同體的境界。而修道的途徑其實(shí)就是“坐忘”。所謂“坐忘”就是“忘仁義”、“忘禮樂(lè)”之后的“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”。在這里，莊子再次否定了仁義禮樂(lè)對(duì)于治國(guó)修身的效用。面對(duì)大自然，人應(yīng)該做的是向“道”學(xué)習(xí)，不斷的修道。整日?qǐng)?zhí)著于仁義禮樂(lè)，于國(guó)于人于己都無(wú)益處。

《應(yīng)帝王》——應(yīng)對(duì)世俗生活。在這篇中，莊子批判了仁義禮樂(lè)的理論，主張“無(wú)為”，就是一切順任自然，不要刻意去做什么，這樣才能治理好社會(huì)。關(guān)于“有為”的惡果，莊子在本篇的最后一個(gè)寓言中有所說(shuō)明：儵與忽以自己的俗見(jiàn)為混沌鑿七竅，認(rèn)為這樣可以讓混沌享受他們所認(rèn)為的快樂(lè)。這是愚昧的。混沌作為大道的化身一受到世俗的侵?jǐn)_就會(huì)毀壞。儵與忽正像儒墨等派別。他們都認(rèn)為自己的學(xué)說(shuō)可以拯救亂世，結(jié)果不但沒(méi)有改變亂世，反而讓世道更亂。這也反映出莊子對(duì)儒墨等“有為之人”的鄙視。

《逍遙游》——莊子精神自由的獲得

莊子看破了人世間的是是非非，樹(shù)立了齊物、齊是非的曠達(dá)精神，經(jīng)歷了養(yǎng)生、修德、修道、治世這么一番艱難的旅程。而這一旅程的終點(diǎn)便是精神的解脫。莊子在開(kāi)篇寫了一個(gè)關(guān)于鯤和鵬的寓言?！霸谶@個(gè)寓言中，有兩個(gè)字眼是值得留意的。一個(gè)是‘大’，一個(gè)是‘化’?！钡拇_，這則寓言中的“化”字極大的擴(kuò)展了我們的思維空間，它把我們帶到一個(gè)浩瀚的世界。他把我們帶到一個(gè)奇特的世界，目的是想讓我們將之比于自己的境況并有所感悟。鯤的沉重正像深陷黑暗社會(huì)中而無(wú)法自拔的身體，而展翅高飛的鵬則象征著精神的解脫。雖然鯤“化”而為鵬“飛”向了天空，但它仍然是不自由的。因?yàn)樗摹帮w”是需要條件的，真正的自由是“乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮”，而要達(dá)到這種境界必須做到“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”，這才是真正自由的。

莊子的自由思想對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，無(wú)數(shù)文人雅士藉莊子得到精神解脫。更有拋開(kāi)世俗效而仿之者，后來(lái)的道教就是如此。我們從莊子的自由中所汲取的應(yīng)該是他豁達(dá)的人生態(tài)度。