摘要：先秦時(shí)期，玉的審美價(jià)值不僅得到了較為系統(tǒng)地發(fā)掘，而且已經(jīng)開始在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等生活中扮演著特殊角色，發(fā)揮著重要作用，出現(xiàn)了政治化、宗教化以及道德化的發(fā)展趨勢(shì)。先秦時(shí)期的玉崇拜，不僅深深打上了中國(guó)傳統(tǒng)文化的諸多烙印，而且融入了中國(guó)文化體系之中，深刻影響了后世玉文化的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：先秦史；玉；玉文化；崇拜

中圖分類號(hào)：K876.8

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-9107(2012)04-0154-05

中華民族具有極為悠久的用玉傳統(tǒng)，現(xiàn)代考古資料證明，至遲到新石器時(shí)代，玉已經(jīng)進(jìn)入了先民的生活，而且逐漸被賦予了諸多特殊的含義，原始文明時(shí)代中國(guó)玉文化的曙光到處閃耀即為例證。伴隨人類社會(huì)不斷進(jìn)步和人類文明的不斷發(fā)展，玉更超越其自然屬性，被人為披上了一層又一層的神秘外衣，“抽繹玉之屬性，賦以哲學(xué)思想而道德化；排列玉之形制，賦以陰陽(yáng)思想而宗教化；比較玉之尺度，賦以爵位等級(jí)而政治化?！庇衿髋c政治、宗教、道德緊密地結(jié)合起來，在人們的心目中占有著特殊的地位，造成了深刻的影響，祭祀朝聘、禮儀大典，莫不以玉為上品，個(gè)人也常以玉作為佩飾，作為信物。可以說，玉以其豐富的文化內(nèi)涵和獨(dú)特的品質(zhì)，在締造中華民族文化中起到了不可忽視的作用，并成為一個(gè)極其重要的組成部分之一。從先秦用玉觀念可以窺視到中華民族的價(jià)值觀、審美觀，以及對(duì)精神文明的追求。

一、玉的審美價(jià)值

玉因天然之美而引起了人們的關(guān)注。人類對(duì)玉的崇拜，產(chǎn)生于對(duì)美感追求的過程當(dāng)中，始于舊石器時(shí)代，原始先民在打磨石器的過程中，逐漸發(fā)現(xiàn)了玉質(zhì)地細(xì)密、色彩淡雅、光澤怡人的特點(diǎn)，《說文·玉部》曰：“玉，石之美者?！薄墩摵狻だ酆Α吩疲骸胺虿捎裾撸剖斡??！笨梢?，玉本為石，但又比石美，為石之精髓。愛美之心人固有之，這種天然“美石”當(dāng)然也毫不例外為古人所追求和喜愛。在以美石為玉的概念中，美是決定性的因素。但人們并不滿足于玉的天然之美，通過認(rèn)真選擇玉材，精細(xì)雕刻，制成各種形態(tài)的玉器。四五千年前新石器時(shí)代的紅山文化和良渚文化已能制作比較精致的玉器，如玉環(huán)、玉龍、玉鐲、玉珠、玉璧、玉鳥等，這些玉器最初像海貝、獸牙一樣作為佩帶裝飾物，它在不斷滿足著人們對(duì)美追求的同時(shí)，也拉開了中國(guó)玉文化的序幕。

“山岳之精英，人文之精美”，一語(yǔ)道出了人們喜玉、崇玉的緣由，也全面概括了玉(玉器)之美的主要體現(xiàn)：一方面表現(xiàn)在顏色、質(zhì)地等方面的自然之美。玉最初就是因物理屬性表現(xiàn)出的美而為人們所發(fā)現(xiàn)、所喜愛，沒有統(tǒng)一的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)人夏商以后，只有具備堅(jiān)韌的質(zhì)地、晶潤(rùn)的光澤、絢麗的色彩、致密而透明的組織、舒暢致遠(yuǎn)聲音的美石，才被認(rèn)為是玉。玉吸納天地日月山川之精華，凝聚各種美質(zhì)，為人間至寶。另一方面表現(xiàn)在玉被附加了道德、政治、禮俗、權(quán)力、貴賤、宗教、財(cái)富、價(jià)值等社會(huì)諸因素后體現(xiàn)出的人文美。玉的人文美和材質(zhì)美完美結(jié)合在一起，將玉推上了神圣的地位，形成了中華民族燦爛的玉文化。

二、玉的政治化

玉是標(biāo)志政治等級(jí)制度的重要器物，被作為是財(cái)富、權(quán)力、地位、身份的象征。玉器使用的等級(jí)觀念體現(xiàn)在祭祀、典禮、軍事、朝聘、喪葬、服飾等社會(huì)生活的各方面。

玉因難得和稀有而成為財(cái)富的象征。人常說，“金有價(jià)，而玉無價(jià)”?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》曰：“譬如隨侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧?！背烧Z(yǔ)“價(jià)值連城”的產(chǎn)生就與“和氏璧”有關(guān)，秦昭王愿以十五座城池來易“和氏璧”，藺相如冒死力爭(zhēng)，可見其價(jià)值何等之高。李斯在《諫逐客書》中稱秦始皇擁有“昆山之玉”、“隨和之寶”、“明月之珠”、“夜光之璧”、“宛珠之簪”、“傅璣之珥”等價(jià)值連城的珍貴玉器。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，玉還曾直接作為貨幣而流通于市場(chǎng)，即《管子》所謂“珠玉為上幣”。

玉器的使用有嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定。伴隨著私有制的產(chǎn)生和階級(jí)對(duì)立的出現(xiàn)，玉器的使用要符合各種典章制度的規(guī)定?！吨芏Y·考工記》說：“璧琮九寸，諸侯以享天子。”九寸的璧琮只有天子才有權(quán)擁有。祭祀天地、諸侯會(huì)同、覲見時(shí)，諸侯執(zhí)玉的規(guī)格、形制等都有明確的等級(jí)規(guī)定?！吨芏Y·春官·大宗伯》對(duì)此作了詳細(xì)規(guī)定：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷圭，男執(zhí)蒲璧。”《周禮·玉人》云：“鎮(zhèn)圭尺二寸，天子守之；命圭九寸謂之桓圭，公守之；命圭五寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之?！庇昧N玉器表示爵位等級(jí)，并有嚴(yán)格的大小規(guī)定。在禮儀朝聘、軍事發(fā)兵方面，《周禮·冬官·考工記》規(guī)定：“谷圭七寸，天子以聘女……大璋……九寸，……諸侯以聘女。緣圭璋八寸，璧琮八寸，以頻聘，牙璋中璋七寸，……以起軍旅，以治兵守。”在服飾方面，《禮記·玉藻》云：“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，……”。在喪葬制度上，玉冶也因死者身份地位高低的不同而有所區(qū)別，《春秋公羊傳》記載：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也”。不同身份地位，使用玉器的大小不同，天子用尺寸最大的玉器，諸侯、大夫、士則依次遞減。

三、玉的道德化

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)動(dòng)蕩，禮崩樂壞，周王朝的統(tǒng)治漸趨衰微。儒家學(xué)派因此提出了“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的基本治國(guó)主張，而欲治國(guó)平天下，須先修身齊家，并將由來已久的“君子比德于玉”的觀念進(jìn)一步發(fā)揮，具體闡明玉有“十一德”、“九德”、“七德”等，以規(guī)范“君子”的行為舉止，君子要按照“玉德”標(biāo)準(zhǔn)，使自己的言行符合儒家的倫理道德信條，才能達(dá)到“修身”的目的，進(jìn)而“齊家、治國(guó)、平天下”。

在這樣的文化背景下，玉逐漸被道德化，以新的文化內(nèi)涵呈現(xiàn)于人們面前，成為高尚德行的象征。先秦時(shí)期，玉有“十一德”、“九德”、“七德”之說，東漢許慎《說文解字》云玉有“五德”?！抖Y記·聘義》：“夫昔者，君子比德于玉焉：溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也；叩之其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也?！对?shī)》云：‘言念君子，溫其如玉’故君子貴之也?！币杂窕蛴衿饔魅省⒅?、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等“十一德”，集倫理道德觀念之大成。

無論玉有幾“德”，將玉道德化的目的不外乎有兩點(diǎn)：一是貴族統(tǒng)治階級(jí)自比于玉，標(biāo)榜自己象玉一樣是有“德”之人，是理所當(dāng)然的享有統(tǒng)治權(quán)，擁有尊貴的地位，玉成了顯示貴族高貴身份的標(biāo)記?！逗鬂h書·輿服志》云：“古者君臣佩玉，尊卑有度，上有鈸，貴賤有殊，佩，所以章德，服之衷也?！倍怯癖豢醋魇钦司右?guī)范道德、約束行為的標(biāo)志。正人君子將玉之精美堅(jiān)潔，喻為他們對(duì)理想道德最高境界的追求。在“君子”的心目中，玉是高貴、純潔的象征，代表著人的高尚品格。因此，“君子無故玉不去身，君子于玉比德焉”。如安徽長(zhǎng)豐楊公墓出土的龍風(fēng)佩，雙龍雙鳳佩、獨(dú)龍佩，安徽壽縣蔡候墓出土的一副由玉環(huán)、玉管、玉龍等21件玉器組成的玉組佩等等，這些都是“章德”的實(shí)物體現(xiàn)，把自己對(duì)美德的追求從玉器的造型、紋飾等方面體現(xiàn)出來，使“美德”與美玉完美結(jié)合起來，顯示自我美德的與眾不同?！熬印睆念^到腳佩掛玉飾(玉組佩)，還有一定的禮儀規(guī)范，一舉一動(dòng)都與玉密切相聯(lián)?！抖Y記·玉藻》曰：“古之君子必佩玉，右征角，右官羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規(guī)。折還中矩，進(jìn)則揖之，然玉鏘鳴也，故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自人也。”君子佩玉于身，形影不離，《禮記·曲禮》稱：“君子于玉比德，故恒佩玉，明身恒有德也?！庇癯蔀榫拥幕砗痛?，美德的代名詞。當(dāng)然，琢磨精細(xì)，形制規(guī)整，形象生動(dòng)的玉器、玉組佩也是審美觀的表現(xiàn)。

玉因獨(dú)具特色的“美德”，廣泛的應(yīng)用于祭祀、宴饗、朝聘，乃至普通的交往、服飾等一切社會(huì)活動(dòng)之中。而“玉德”中應(yīng)用最廣泛的是“信”德。在古代政治生活中，玉(玉器)是重要的信物。《周禮·地官·掌節(jié)》日：“守邦國(guó)者用玉節(jié)，守都鄙者用角節(jié)?！薄坝窆?jié)”是掌權(quán)的憑信，從秦代起，“天子獨(dú)以印稱璽，又獨(dú)以玉”。在古代軍事生活中，用來調(diào)兵遣將的“琥”、“璋”、“瑞”等玉器就是最典型的信物，《說文解字·玉部》云：“琥，發(fā)兵瑞玉?！薄吨芏Y·春官·宗伯》云：“牙璋以起軍旅，以治兵守?！薄叭稹?，《左傳·哀公十四年》云：“司馬請(qǐng)瑞焉，以命其徒攻桓氏。”杜預(yù)注：“瑞，符節(jié)，以發(fā)兵?！?/p>

在日常交往中，玉晶瑩又剔透，剛硬而柔和，具有純潔和堅(jiān)貞的含義，故又常常用來比喻高尚純潔的友誼、愛情，雕刻精美的玉器常用來饋贈(zèng)友人或情人?！对?shī)經(jīng)·秦風(fēng)·渭陽(yáng)》云：“何以贈(zèng)之?瓊瑰玉佩?！薄对?shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·木瓜》中也有“投我以木瓜，報(bào)之以佩玖”、“投之以木桃，報(bào)之以瓊瑤”之類的詩(shī)句。人文內(nèi)涵豐富的玉器成為比賦道德品質(zhì)的有形之物，原始粗樸的玉崇拜觀念上升成為理性的玉文化思想。

四、玉的宗教化

中國(guó)玉器一開始，就帶有神秘的宗教色彩。原始人類在超現(xiàn)實(shí)觀念的驅(qū)使下，相信萬物有靈，神靈既可賜福也可以降災(zāi)，為得到神靈的保佑，趨吉避兇，原始人類祭祀祖先，祭祀天地四方，祭祀山川河流，一切都被涂上了一層神秘的宗教色彩?！墩f文解字注》稱：“以玉事神”，為巫，巫以玉通神，神通過玉來傳達(dá)自己的意志給巫。玉成為巫禮神和神傳達(dá)意志給巫的媒介工具，玉在巫神之間起著重要的橋梁與紐帶作用。

先秦時(shí)期的重大祭祀活動(dòng)都離不開“玉”。國(guó)學(xué)大師王國(guó)維認(rèn)為“禮”字為“二玉在器之形”，為“以玉事神”，即說明禮字的原意指“以玉通神”這種神圣的祭祀活動(dòng)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，古人以玉的顏色和形制，配合陰陽(yáng)五行之說，從而產(chǎn)生了祭祀天地四方的禮器?！吨芏Y·春官·大宗伯》曰：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！奔漓肷耢`的禮器在造形、紋飾等方面也應(yīng)與宗教崇拜物相象，鄭玄對(duì)上面引文的注釋說：“禮神者必像其類：璧圜像天，琮八方像地；圭銳像春物初生；半圭日璋，像夏物半死；琥猛像秋嚴(yán)；半璧日璜，像冬閑藏，地上無物，唯天半見。”可見玉在宗教祭祀活動(dòng)中的重要作用。

五、喪葬用玉

玉無以倫比的審美價(jià)值，玉的政治化、道德化以及宗教化趨勢(shì)，不僅系統(tǒng)體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活的方方面面，而且也深刻影響了人們的喪葬理念與習(xí)俗，表達(dá)了視死如生的基本理念。從現(xiàn)代考古發(fā)掘來看，先秦時(shí)期的喪葬習(xí)俗中已經(jīng)大量使用玉器，就其用途來看，可以分為陪葬用玉和殮葬用玉兩類。

陪葬用玉指死者生前所喜愛所擁有的以及代表自己身份地位的玉器，死后用來陪葬。用玉陪葬，始于原始社會(huì)末期，當(dāng)時(shí)人們相信靈魂的存在，人死后要把死者生前的現(xiàn)實(shí)社會(huì)移植到喪葬中去，再現(xiàn)死者生前的社會(huì)地位和生活狀況，死者生前的物品要作為隨葬品用于陪葬，體現(xiàn)死者身份、地位、財(cái)富及德性的玉器當(dāng)然也不例外用于陪葬。在江南太湖流域的良渚文化和東北遼河流域的紅山文化的大型墓葬，都出土了大量精美的陪葬玉器。河南安陽(yáng)殷墟商代晚期婦好墓一座墓就出土陪葬玉器達(dá)到755件?！吨芏Y·春官·典瑞》曰：“駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以殮尸。”西周時(shí)期，許多公侯墓也出土了豐富的隨葬玉器?！赌印す?jié)喪》云：“諸侯死者虛府庫(kù)，然后金玉珠璣比其身。”用玉陪葬達(dá)到了極其奢侈的程度。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，比德于玉的“仁人君子”在死后更是將生前朝夕隨身的玉佩飾陪葬。說明用玉陪葬在先秦時(shí)期極其興盛。陪葬用玉實(shí)際也是其政治化和道德化的體現(xiàn)。

殮葬用玉是指喪葬時(shí)那些專門為殮尸而制造的玉器。古人認(rèn)為人死升天，升天之時(shí)需要形有其身，尸體要長(zhǎng)期保存，而以玉護(hù)身能使尸體為之不朽，因而產(chǎn)生了專為殮葬制作的玉器。先秦時(shí)期，殮葬用玉主要包括玉衣、玉冶、握玉和九竅玉四種。

在西周時(shí)期就有用玉片遮蓋死者面部的習(xí)俗，20世紀(jì)90年代，河南虢國(guó)墓地就出土了1套西周時(shí)期最為完備的“綴玉面罩”，由五組不同形制的玉片制成眉、目、耳、口、鼻，覆蓋于墓主人的面部，在其面部周圍還散布著數(shù)十片呈幾何形狀邊緣穿孔的玉片。“綴玉面罩”后來發(fā)展到全身，稱為玉衣?！秴问洗呵铩っ隙す?jié)喪》曰：“國(guó)彌大，家彌富，葬彌厚，含珠鱗施?！薄镑[施”即“玉衣”，言玉衣片狀似魚鱗施于死者身上。以玉衣殮尸的葬俗始見于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，1954年至1955年，在洛陽(yáng)中州發(fā)掘的春秋戰(zhàn)國(guó)墓葬中，尸體面部有帶孔的玉片，按五官的位置排列，尸體上也有玉片。1999年破獲的邯鄲戰(zhàn)國(guó)趙王陵被盜案中，追繳的文物有方形玉片155件，圓形玉片5件，三角形玉片1件，碎玉片66件，每枚玉片均有幾個(gè)穿孔，這與西漢墓葬出土的玉衣片相似，經(jīng)專家鑒定，為迄今發(fā)現(xiàn)最早的玉衣。

“玉琀”或作“玉琀”，也稱“含玉”，是死者含在口中的葬玉。它是“口含”的一種，口含之物還包括珠、貝、米、錢幣等；“玉琀”不同與漢代盛行的“九竅玉”之一的口塞?！翱谌敝皇菍⒁徊糠秩肟谥?，口外還留有一部分，而玉琀則全部含在口中?！墩f文解字·玉部》：“琀，送死口內(nèi)玉也?！薄豆騻鳌肺耐跷迥辏骸昂吆?口實(shí)也?！弊⒃弧埃壕壣允滤?，不忍虛其口。天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也。”“含玉”除了希冀以玉石質(zhì)堅(jiān)的特性來保護(hù)尸體不腐的良好愿望之外，另一個(gè)目的是不愿死者空口，使死者在陰間能繼續(xù)享受飲食的樂趣。作為口含的玉蟬在新石器時(shí)代就已出現(xiàn)，商代至戰(zhàn)國(guó)墓葬中常有出土。1953年發(fā)掘的安陽(yáng)大司空村商代墓葬中發(fā)現(xiàn)2件玉蟬，河南洛陽(yáng)中州816號(hào)西周墓也發(fā)現(xiàn)1件玉蟬。蟬人土能生活，出土又能羽化，蟬形玉琀喻示死人能像蟬一樣可以重生，借蟬的生理習(xí)性寓死者之靈魂還可以開始新生命，這也就是蟬形玉琀流行的原因。

握玉，是死者握在手中的玉器。《釋名·釋喪制》釋云：“握，以物在尸手中，使握之也?！焙袷遣辉杆勒摺翱湛诙ァ?，那么，握玉就是古人不愿死者“空手而去”，而要握著財(cái)富及權(quán)力。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，商代以前，“握”多是獸牙或貝；周代以后，握主要為玉石器物；西周時(shí)期，已經(jīng)大量出現(xiàn)專用于送葬的“握”。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，玉握的形制以扁平長(zhǎng)條形和圓柱、棱柱形玉石器為主，而以圓柱形玉、石握最為常見。

“九竅玉”，堵塞或遮蓋在死者身上九竅孔的9件玉器。九竅孔即眼2，鼻2，耳2，口1，肛門1，生殖器1。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的墓葬中，出土過耳塞、鼻塞和肛門塞等大量的玉石塞，如1995年咸陽(yáng)塔爾坡戰(zhàn)國(guó)秦墓群出土圓柱狀玉塞17件，這些玉塞均一頭小，一頭大。先秦時(shí)期，沒有整套九竅塞出土，整套的九竅玉則見于西漢中山靖王劉勝夫婦墓中。關(guān)于玉竅塞的作用，晉葛洪《抱撲子》云：“金玉在九竅，則死人為之不朽”，是防止人體內(nèi)的“精氣”由九竅逸出，以達(dá)到尸骨不腐的目的。

總而言之，玉崇拜自人類識(shí)別美石以后便逐漸產(chǎn)生，先秦時(shí)期，人們已深得玉的精髓，賦予玉以豐富的人文內(nèi)涵，使玉超越自然屬性，與人義精神緊密融合在一起，廣泛地用于社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、文化生活中。對(duì)玉的這一崇拜趨勢(shì)與理念，不僅使玉器的雕刻制作藝術(shù)和玉文化內(nèi)涵得到了長(zhǎng)足的發(fā)展，而且深刻影響了后世玉文化乃至中國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展。