一個寒酸的農(nóng)村老人，去他含辛茹苦地培養(yǎng)出來的兒子所在的大城市，想看一下孫子，結果兒子帶著他在街上晃，并沒有讓他進家。網(wǎng)上有聲音為這個“不孝”的兒子辯護：“這個老東西，不經(jīng)兒子同意就想去見孫子，懂得尊重他兒子的權利嗎？”

這個真實的故事是讓人痛苦的。但它提出了一個問題，為什么沒有道德的事情，人們做起來越來越理直氣壯了？為什么沒有道德的事情，人們可以用“權利”去為它合理辯解？

把問題轉換一下就是：如果一個人為了利益或別的東西，把他的自我，甚至是良知、人性都出賣了，或認同于別人這么做，那伴隨著這一事件的發(fā)生，在他的內(nèi)心里，會發(fā)生什么？他會做些什么來回應這一內(nèi)心的事件？

答案很清楚：在內(nèi)心深處，這么做在道德上是錯的，他會受到自我的譴責，會有罪孽感。而這樣一來，他在心理上就很難活下去。于是，一種叫做“理性化”的心理保護機制啟動，他會找出各種理由來為自己辯護，自我同情。而為別人辯護，在心理上，其功能相當于是為自己的類似行為辯護—前面的那種聲音就是如此。

今天的中國社會，已進入一個人們越來越難以堅守自我、良知、人性的時代。幾乎每一件在道德上、法律上按常理來說是錯的事情，一些人總能找出為之辯護的理由，強迫自己相信，以及希望別人理解，自己這樣干是沒有辦法，甚至本身就是對的。相應地，“理性化”的心理保護機制，也被放大成了一種合理化各種在道德上錯誤的行為的社會選擇，一種“集體無意識”。

當歪理進化到2.0版本

“理性化論證”是一種歪理，而歪理有兩個版本，可以稱之為1.0版本、2.0版本。

1.0的原始版本大致對應于古希臘的那種“詭辯”，即構造一個邏輯陷阱誘“蠢貨”上當，用“邏輯”的形式顛覆常識常理。

它是一幫“智者”發(fā)明的，最經(jīng)典的，可能是芝諾的那幾個詭辯，比如“一物體永遠不能由此及彼”—據(jù)說他一邊從房間的這一頭踱到那一頭，一邊念念有詞：物體永遠不能由此及彼！

芝諾這樣論證：假設某物體要從A到達B，則它必須先經(jīng)過AB的中點C，而要到達C，則又必須先經(jīng)過AC的中點D……如此以至無窮，所以它永遠到不了B。其實根本就無法邁步。

這個論證，從邏輯上看似無懈可擊，但與經(jīng)驗事實不符。有人看不出其中奧妙，于是自作聰明地得出結論，說符合邏輯并不一定符合事實。更有些人運用數(shù)學知識，搞出一長串驚心動魄的符號公式去對這個“詭辯”進行破解。

其實芝諾不過是玩了一個小小的花招：本來問的是從A到B的“距離”問題，而兩點之間一確定，已經(jīng)作為前提條件蘊涵了它是有限的，因此“一物體永遠不能由此及彼”命題為假，但他偷換成了對AB線段的“切割”—對有限距離的切割邏輯上導向的是無限。這本來就違反邏輯上的同一律了。

“詭辯”更多是一種智力游戲。但稍加改造，那就具有忽悠他人和自我辯護的功能了。在現(xiàn)在的中國社會它就創(chuàng)造出了很多花樣，比較著名的，當數(shù)“你和他講道理，他和你耍流氓；你和他耍流氓，他和你講法制；你和他講法制，他和你講政治；你和他講政治，他和你講國情”。

這是某些“官人”的玩法。民眾在這方面當然也毫不遜色。常見這種情況：當你指控某微博大V說謊，或玩雙重標準時，立馬就有他的“腦殘粉”跳出來，說權力說謊你怎么不去指控？他們好像理解不了，大V說謊和權力說謊是兩個邏輯上獨立的事件。而別人錯了并不是你也可以錯的理由，或可以由此而免于被指控。

2.0版本比1.0版本高級多了。它并不僅僅訴諸對邏輯的違反，同時還采取了各種“理性化論證”的策略，即用某套話語，試圖去吻合我們的某種觀念、內(nèi)心需要、社會背景，從而在心理上影響我們對某一事件的價值判斷。它的偉大抱負，就是解構掉我們打算用來譴責一個出賣自我、良知、人性的人的道德觀念。這件事如果干成功了，一個人就可以逃避內(nèi)心自我和外在道德的譴責。

例子不勝枚舉。前面那種用 “權利”來為“不孝”辯護就是?！胺杜芘堋碑斈晖娴摹罢嫘∪藦娺^偽君子”也是。一個人干了一件無良的事，用“我沒有錯，錯的是體制和社會”來辯護更是。

“權利”話語的“去道德”過程

以用“權利”話語來為“不孝”進行理性化論證為例。父子關系，以及父親辛辛苦苦地培養(yǎng)兒子讀大學然后在城市安家，已經(jīng)蘊涵著兒子對父親有“尊重”、“滿足某些合理意愿”的道德義務，包括去看孫子。不滿足這些，等于是推卸自己的道德義務。在心理上，這是對自我、良知的出賣。

當然，父子關系也可以抽掉道德屬性，界定于契約意義上的權利關系。然而，在前述這一語境中，在邏輯上，無法導向用“權利”來規(guī)范彼此的關系。如果“權利”非要插一腳進來，父親要看望孫子的道德分量，也足以壓倒兒子的權利（要他同意）的道德分量。這意味著，在道德上，兒子或旁邊人并不能合理地用“權利”來拒絕父親的這一要求。

那為什么要用“權利”來辯護呢？這就是“理性化論證”所要達到的心理效果。當一個人用“權利”這一具有道德號召力的話語來振振有詞時，就可以讓自己成功地從“道德”的語境中逃離。他鉆進了“權利”話語的保護殼里，從而，借助于“權利”話語本身的合理性，對自己的行為進行了合理化。

“理性化論證”具有類似于瘟疫一樣的感染力，如果很多人碰巧也活得壓抑，身不由已，在道德上具有負罪感，急需自我辯護，那就一呼百應。

對于人來說，理性具有最大的說服力，因為它不是訴諸于自我暗示、自我強迫，而是訴諸于邏輯及價值。蘇格拉底之所以在死時都如此淡定，依賴的，就是理性的強大力量?！袄硇曰撟C”本質(zhì)上就是想學理性那樣玩。但它當然不是理性，恰恰相反，用精神分析大師弗洛姆的話說，它只是“理性的贗品”。

理性對應于邏輯，對應于人對某種有助于他發(fā)展和捍衛(wèi)自我的價值的堅守，而“理性化論證”看起來是用頭腦在說話，在表達某種價值，但其實，所說出的那些話，主要是內(nèi)心的各種欲望、罪惡感等在說，他對某種價值的表達僅僅是對內(nèi)心欲望和罪惡感等的一種包裝?？雌饋硭窃谡f給別人聽，其實是說給自己聽。就是說，一個人在進行“理性化論證”時所說的那些話，只是一種心理語言，他攜帶了太多人格上的東西。

無一例外，“理性化證論”在具體的語境中，都違反邏輯。而違反邏輯，也就意味著思維的混亂，同時，思維的混亂，往往又是心理的紊亂。“理性化證論”實際上把一個想要自我辯護的人給出賣了。

“理性化論證”的社會根源

“理性化論證”是如何成為社會選擇和“集體無意識”的呢？

一個社會為了維護它的運轉，總是要發(fā)展某種社會性格，社會心理機制，讓人們主動去做什么，不去做什么。比如，在今天，就很需要一種“受虐狂”，哪怕處于利益食物鏈的最低端，也能夠對社會秩序保持認同，堅持認為自己“很幸?！薄?/p>

但如果一個社會的制度安排、社會結構，出現(xiàn)了三個后果，這一招就不靈了，而且，會必然導致“理性化論證”的發(fā)生。

一是貧富懸殊，對資源的分配很不合理，無法通過人們心理上合理性的檢驗，同時人們對社會價值排序較高的東西，比如權力、金錢，在心理上艷羨、屈從；二是社會對一個人的壓抑，更多地是在維護某個權力—利益秩序，像美國哲學家馬爾庫塞講的，是一種“過度壓抑”，它引發(fā)了人們的破壞性反應；三是在某種制度安排、利益結構和人際關系中，一個人要獲取利益，甚至僅僅是為了生存，往往要付出違背內(nèi)心的代價。

三管齊下，問題就來了。很多人會有被剝奪感，但無法反抗，于是，在心理的受挫中，便放大為被迫害感，并且強迫自己具有“被迫害妄想”。因為保持被迫害妄想，可以讓自己有正義感，心理上能夠對外攻擊，從而得到一點心理優(yōu)勢，以便自我同情，能夠在心理上活下去。更重要的是，它可以讓一個人說服自己，這個世界壞透了，很多人對不起我，我也可以壞。

而這一點，同樣也發(fā)生在那些看起來在利益上也沒有被剝奪的人身上，因為他們進入某個利益結構，要付出內(nèi)心被破壞的代價，因此也會有“被迫害感”，也會覺得很多人對不起他，他也需要采用一套話語來自我同情，并為自己所做的事情提供辯護。而一旦這樣，“理性化論證”也就被召喚出來。

這其實是中國社會越來越是非不分的一個秘密，因為進行一次理性化論證，就把道德標準往下拉一次，不斷逼近底線，直到顛覆。而同時，它也會加劇一個人和社會的病態(tài)，因為一個出賣自我、良知、人性的人，必然想著要去干掉道德，但反過來，道德也會干掉他。</