陳蘭芝

（華東師范大學(xué)社會科學(xué)部，上海200241）

馬克思現(xiàn)代性批判的三維向度

陳蘭芝

（華東師范大學(xué)社會科學(xué)部，上海200241）

馬克思的現(xiàn)代性批判主要在三個向度上展開：一是思維變革——從抽象理性轉(zhuǎn)向唯物實踐；二是主體關(guān)注——從抽象主體轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的實踐的人；三是制度變遷——從資本現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向人類解放的現(xiàn)代性。馬克思現(xiàn)代性批判的實質(zhì)是通過對傳統(tǒng)哲學(xué)的清算，確立科學(xué)唯物主義的批判原則；通過對人的本質(zhì)的探討和現(xiàn)代資本主義弊病的揭露，實現(xiàn)對資本現(xiàn)代性的解構(gòu)，從而建構(gòu)人類解放的現(xiàn)代性即共產(chǎn)主義社會。

馬克思；現(xiàn)代性批判；思維變革；主體關(guān)注；制度變遷

現(xiàn)代性批判實質(zhì)上是對時代性質(zhì)和特征的辯證表達(dá)。馬克思是批判舊世界、發(fā)現(xiàn)新世界的理論大家，其著作如《黑格爾法哲學(xué)批判》、《政治經(jīng)濟學(xué)批判》和《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》等就是直接以“批判”二字命名的。馬克思雖然沒有明確提出過“現(xiàn)代性”的概念，但他對德國古典哲學(xué)與英國古典經(jīng)濟學(xué)的理論批判和現(xiàn)代資本主義社會的現(xiàn)實批判無疑包含著豐富的現(xiàn)代性思想?，F(xiàn)代性批判成為馬克思關(guān)注時代發(fā)展、社會發(fā)展和人的發(fā)展的理論結(jié)晶，其主要在哲學(xué)維度、主體維度和制度維度三個向度上得以展現(xiàn)。

一、思維變革：從抽象理性轉(zhuǎn)向唯物實踐

理性與主體性是現(xiàn)代性的兩大基石。馬克思現(xiàn)代性批判思想首先發(fā)軔于對傳統(tǒng)哲學(xué)思維與存在關(guān)系涵涉論題如思維、意識和理性精神等的揚棄批判，特別是對以黑格爾、費爾巴哈為代表的德國古典哲學(xué)的徹底批判，清理了抽象理性和形而上學(xué)思維，鍛鑄了唯物主義的科學(xué)實踐觀這一新的哲學(xué)思維和理論武器。

實踐哲學(xué)的傳統(tǒng)是由古希臘哲學(xué)家亞里士多德開創(chuàng)的。亞里士多德將實踐用于倫理學(xué)和政治學(xué)領(lǐng)域，認(rèn)為實踐是一種具有目的性的超功利的倫理行為。文藝復(fù)興高舉“人文主義”旗幟，人的價值、尊嚴(yán)和理智突顯出來，沖破了以上帝為指向的信仰體系。啟蒙運動的領(lǐng)袖伏爾泰和孟德斯鳩等人高舉“理性主義”的大旗，鼓勵人們正確思考和判斷，以理性反對神性，反對教會和封建制度。同時，近代自然科學(xué)的誕生使得科技日漸發(fā)展成為變革世界和社會的重要力量，極大地張揚了理性的作用，現(xiàn)代性沿著理性彰顯的道路在人的世界初露頭角。然而，現(xiàn)實世界的變化也使得以把握有限經(jīng)驗為對象的理性世界陷入形而上學(xué)的困境，哲學(xué)思維面臨著變革。“人的思維是否客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題?！盵1]55康德是第一個打開形而上學(xué)思維方法缺口的人，第一次將“實踐”概念引入哲學(xué)領(lǐng)域，他將理性區(qū)分為理論理性和實踐理性，認(rèn)為理論理性是理性在現(xiàn)象界的運用，涉及時空自然和因果關(guān)系，離不開感覺經(jīng)驗并局限于經(jīng)驗，指向人的認(rèn)識能力；實踐理性是理性在實踐中的運用，關(guān)涉與意志相關(guān)的動機，由意志動機來判斷人的善惡，指向人的道德活動。同時，在將理性二分的情況下，康德從本質(zhì)與現(xiàn)象、目的與手段和自由與必然的關(guān)系方面論證了實踐理性優(yōu)于理論理性。黑格爾認(rèn)為，哲學(xué)必須正視主體的需求，把理性視為一種自我反思、自我批判、自我揚棄和自我提升的能力。他以理念表示理性，認(rèn)為理論理念可以消除思想的主觀性和片面性，使思想富于客觀性，而實踐理念是要超越客觀世界的片面性，按照主觀意志去改造客觀世界和事物，實踐理性被黑格爾賦予創(chuàng)造性和能動性，是實現(xiàn)絕對理念的必經(jīng)環(huán)節(jié)。黑格爾試圖以絕對理念（絕對精神）作為理性精神的絕對合力彌合物質(zhì)世界與精神世界的斷裂，把思維當(dāng)作本體、認(rèn)識過程、歷史過程和一切人類活動的主體，結(jié)果造成理性在向絕對理性的否定之否定的思辨發(fā)展中走向死胡同。

青年時代的馬克思在柏林大學(xué)學(xué)習(xí)法律期間，在苦悶彷徨中逐漸轉(zhuǎn)向了黑格爾哲學(xué)，繼承了其現(xiàn)代性批判的辯證立場這一合理內(nèi)核，但馬克思對理性的認(rèn)識卻異質(zhì)于黑格爾。馬克思認(rèn)為，思維不應(yīng)把先驗的規(guī)律強加給客體，必須向現(xiàn)實本身去尋求思想。1842年，馬克思成為《萊茵報》的撰稿人，宣揚在理性的基礎(chǔ)上建立現(xiàn)代國家，批判德國的封建制度。1843年3月該報被普魯士當(dāng)局查封，這使得馬克思利用自由報刊宣揚理想的希望破滅。《萊茵報》時期所產(chǎn)生的思想苦惱如關(guān)于書報檢查制度的批判等使馬克思萌生了批判黑格爾法哲學(xué)的動因。馬克思將批判的重點放在了揭露黑格爾哲學(xué)唯心主義和神秘主義的實質(zhì)上。1843年，在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思發(fā)現(xiàn)了黑格爾哲學(xué)中市民社會與國家相分離這一現(xiàn)代性矛盾的核心問題。市民社會這個概念指個人的需要、目的、生活和人們彼此之間的勞動、分工和財產(chǎn)關(guān)系等。由于市民社會是由個人利益構(gòu)成的，因而貧困、壓迫以及階級沖突等就成為在這個社會中占統(tǒng)治地位的現(xiàn)象。在黑格爾的思維世界里，國家作為共同的政治生活組織，其本質(zhì)不是階級對立和沖突，而是作為“絕對精神”最高表現(xiàn)的國家理念，因而，國家作為普遍利益的代表所獲得的形象和形式是虛設(shè)的。馬克思尖銳地指出了黑格爾以理性即“凡是存在的都是合理的”為普魯士制度辯護的虛偽性，指出國家的本質(zhì)不應(yīng)在理性中尋找，而應(yīng)到市民社會中去尋找，不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家，市民社會成為現(xiàn)代性確立的重要標(biāo)志。在1844年的《神圣家族》一文中，馬克思批判了以鮑威爾為代表的青年黑格爾派的唯心主義傾向，聲稱思辨哲學(xué)把人類歷史歸結(jié)為自我意識的異化和揚棄的歷史，歸結(jié)為絕對精神在自身內(nèi)部運行的思辨邏輯，必然導(dǎo)致神秘的歷史觀，理性與現(xiàn)實的矛盾不能通過“絕對理念”這樣的抽象理性解決，必須回歸到現(xiàn)實的生活世界和現(xiàn)實的實踐中去探求。并且，馬克思拓展了實踐概念的范疇，指出實踐不僅包括工人的生產(chǎn)勞動，還包括市民社會中經(jīng)營商業(yè)的活動和變革社會的革命活動等，認(rèn)為思想的實現(xiàn)要靠使用實踐力量的人，并提出“粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)”是歷史的發(fā)源地，把一定歷史時期的生產(chǎn)方式作為理解現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)。1845年，在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性活動”，[1]56道破了包括費爾巴哈在內(nèi)的以前的唯物主義忽視實踐的重大缺陷，并提出“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，[1]56哲學(xué)家的任務(wù)不僅在于解釋世界，更重要的是要改變世界，這標(biāo)志著馬克思主義唯物實踐觀點的正式確立。在《德意志意識形態(tài)》一文中，馬克思和恩格斯系統(tǒng)闡述了唯物史觀的基本原理，指出人是歷史發(fā)展的前提，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，社會存在決定社會意識，社會基本矛盾的運動是歷史發(fā)展的根本動力?？傊?，馬克思解構(gòu)了笛卡爾、黑格爾和費爾巴哈視域中人的抽象性的虛幻意識和形而上學(xué)根基，將抽象理性轉(zhuǎn)換為變革世界的實踐理性，將人解放還原為社會活動的實踐主體，從而使其現(xiàn)代性思想的理論立場從唯心主義的抽象理性轉(zhuǎn)向了唯物主義的科學(xué)實踐觀，確立了現(xiàn)代性批判的理論立場和基本原則。

二、主體關(guān)注：從抽象的人轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的實踐的人

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵1]67人的理性和主體性問題在前資本主義時代不屬于人，而屬于神?，F(xiàn)代性發(fā)端于對人的發(fā)現(xiàn)，對人的尊嚴(yán)、價值和理性的褒揚，因而從這個意義上說，歷史是關(guān)于人的發(fā)現(xiàn)和解放的歷史。笛卡爾以“我思故我在”開啟了現(xiàn)代性的主體關(guān)注。馬克思把人的本質(zhì)問題作為現(xiàn)代性批判的重要標(biāo)尺，其現(xiàn)代性批判始于對黑格爾關(guān)于“人”的論題的批判。黑格爾說：“問題在于主體性和自我意識能夠產(chǎn)生出這樣的標(biāo)準(zhǔn)：它既是從現(xiàn)代世界抽取出來的，同時又引導(dǎo)人們?nèi)フJ(rèn)識現(xiàn)代世界，即它同樣也適用于批判自身內(nèi)部發(fā)生分裂的現(xiàn)代?！盵2]24這說明黑格爾把“現(xiàn)代”一詞作為一個歷史范疇來使用，認(rèn)為現(xiàn)代性源于主體性和自我意識的覺醒，要在自我批判自我反思中獲得前進和發(fā)展的動力。針對黑格爾的論調(diào)，一方面，馬克思從世界歷史的角度揭露了黑格爾理性王國的虛幻性，指出：“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學(xué)的怪影的某種純粹的抽象行動，而是完全物質(zhì)的”。[1]89在馬克思看來，黑格爾所謂的“自我意識”只不過是形而上學(xué)的魅影。馬克思宣稱：“人是人的最高本質(zhì)”，“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”。[1]1馬克思把人看作生活在現(xiàn)實世界即國家和社會中的人，人的意識和人本身是社會的產(chǎn)物，從而將黑格爾的先驗主體消解在現(xiàn)實的社會之中。另一方面，馬克思批評黑格爾把勞動看作人的自我確證的本質(zhì)，把勞動視為抽象的精神勞動，這只看到了勞動的積極方面，沒有看到勞動的消極方面。馬克思指出，“人的本質(zhì)的一切異化都不過是自我意識的異化”。[3]165抽象的精神勞動被黑格爾賦予神秘主義的色彩，夸大了人的主觀能動性，不可避免地陷入唯心主義的泥潭。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》一文中，馬克思創(chuàng)造性地把德國哲學(xué)廣泛使用的異化概念用來分析社會關(guān)系，“異化”成為馬克思現(xiàn)代性診斷的核心論題之一。馬克思認(rèn)為，私有制之下的異化勞動將人的自由自主的活動貶低為只是維持人的肉體生存的手段，從而造成“勞動者同勞動產(chǎn)品相異化、勞動者同自己的生產(chǎn)活動相異化、人同自己的類本質(zhì)相異化和人同人相異化”四種異化現(xiàn)象的凸顯。誠然，馬克思將異化現(xiàn)象僅僅歸因于異化勞動表明此時馬克思對資本主義的批判尚具有不徹底性，沒有明確指出資本主義私有制是異化現(xiàn)象存在的真正惡源。但他敏銳意識到異化是與人的本質(zhì)相背離的，“異化借以實現(xiàn)的手段本身就是實踐的”，“在實踐的、現(xiàn)實的世界中，自我異化只能通過他人的實踐的、現(xiàn)實的關(guān)系才能表現(xiàn)出來”。[1]49“實踐的人”作為歷史活動的主體，在他眼里不僅是個體概念，而且是集體概念，是“類存在物”，“類”成為人的本質(zhì)規(guī)定，“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質(zhì)”。[1]46在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思明確反對費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)，批判其撇開現(xiàn)實歷史把人理解為抽象的孤立的個人和將人與實踐相分離的錯誤觀點，進一步指出人的本質(zhì)“只能被理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”，[1]56“人的本質(zhì)不是由單個人所固有的抽象物；在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。[1]56總之，在對人的本質(zhì)的探討中，馬克思對人的主體樣態(tài)的關(guān)注由個人主體轉(zhuǎn)為社會主體。馬克思通過批判黑格爾和費爾巴哈的抽象主體論，確立了以實踐為基礎(chǔ)的主體原則，強調(diào)人的本質(zhì)和類本質(zhì)的實踐生成性，強調(diào)人的存在的社會性和改造客觀世界的主觀能動性，把人由虛幻的宗教王國帶回到歷史存在發(fā)展的現(xiàn)實實踐之中。

三、制度變遷：從資本現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向人類解放的現(xiàn)代性

伊曼努爾·華勒斯坦在《自由主義的終結(jié)》一書中提出了兩種現(xiàn)代性，即“技術(shù)現(xiàn)代性”和“人類解放的現(xiàn)代性”。在馬克思看來，現(xiàn)代性是伴隨著資本運動的邏輯而發(fā)展起來的，技術(shù)現(xiàn)代性在馬克思的理論批判語境中指的就是資本現(xiàn)代性。馬克思立足唯物史觀對資本主義現(xiàn)代性進行了辯證剖析，一方面，相對于前資本主義時代的文明，資本現(xiàn)代性推動了歷史的發(fā)展和進步，主要表現(xiàn)在：一是由于工具的改進和技術(shù)的變革，資本主義生產(chǎn)方式促進了生產(chǎn)力的極大豐富和發(fā)展；二是資產(chǎn)階級開辟了世界市場，打破了各區(qū)域間自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，促進了人類普遍交往和交流的擴大；三是資本主義精神理念的傳播和資本主義制度在世界范圍內(nèi)的確立在一定程度上促進了自由、平等和民主觀念的發(fā)展。另一方面，資本主義也是罪惡的溫床，頻頻爆發(fā)現(xiàn)代性危機，主要表現(xiàn)為：一是周期性的經(jīng)濟危機不斷爆發(fā)，生產(chǎn)的相對過剩造成許多商品不是被消費而是被毀滅掉；二是資本的增值和擴張，造成人際關(guān)系和國際關(guān)系緊張，資本把全世界都變成追逐剩余價值的競爭場，與異化相伴而行的是人的物化、非人化和人身壓迫、階級壓迫和殖民壓迫；三是資本的掠奪和擴張造成了生態(tài)資源危機，造成了人與自然關(guān)系的不和諧。在馬克思看來，資本現(xiàn)代性既是一種解放的力量，也是一種壓迫的力量。資本現(xiàn)代性的這種兩重性源于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的兩重性，因為“資產(chǎn)階級借以在其中活動的那些生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)決不是單一的、單純的，而是兩重的；在產(chǎn)生財富的那些關(guān)系中也產(chǎn)生貧困；在發(fā)展生產(chǎn)力的那些關(guān)系中也發(fā)展一種產(chǎn)生壓迫的力量”。[1]153

馬克思生活的時代，正是資本主義制度在全世界普遍確立和資本主義危機頻發(fā)的時代。馬克思立足于辯證唯物主義和歷史唯物主義的理論立場，將批判的目光穿透到資本主義社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)及其矛盾運行中探究資本現(xiàn)代性的弊端。在《資本論》中，馬克思創(chuàng)立了勞動價值論和剩余價值論，深刻揭示了資本的內(nèi)在矛盾運動，指出資本邏輯導(dǎo)致了現(xiàn)代性奴役，資本成為資產(chǎn)階級社會支配一切的經(jīng)濟權(quán)力。由于資本在資本主義社會中占據(jù)軸心地位，這使得資本奴役之下的工人成為單向度的人；使得科學(xué)技術(shù)這種推動現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向的技術(shù)力量也滲透著資本的意志，發(fā)揮著“意識形態(tài)”的作用；使得人與人之間的關(guān)系、民族與民族之間的關(guān)系和國家與國家之間的關(guān)系變成資本的附屬物；使得一切東西僅僅作為資本而存在……而所有資本邏輯造成的奴役根源在于資本主義制度的固有矛盾，即生產(chǎn)的社會化和生產(chǎn)資料的私人占有之間的矛盾。

馬克思善于多視角和多層次地觀察歷史。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》中，馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)方式視角提出四種經(jīng)濟形態(tài)的學(xué)說，他說：“大體說來，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是社會形態(tài)演進的幾個時代”。在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思指出，“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形態(tài)”，[4]21“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形態(tài)”，[4]18“建立在個人全面發(fā)展和他們的共同生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三階段。”[4]104這樣，馬克思從主體活動的性質(zhì)與主體之間的關(guān)系視角把歷史劃分為三大階段，即以人對人的直接依賴關(guān)系為特征的前資本主義階段、以物的依賴性為基礎(chǔ)的資本主義階段和以自由個性為基礎(chǔ)的自由人的聯(lián)合體即共產(chǎn)主義階段。馬克思的上述論述包含著深刻的制度變遷思想，他把制度變遷理解為生產(chǎn)方式、經(jīng)濟社會制度和人的存在與發(fā)展的互動變遷。

馬克思極力批判資本現(xiàn)代性的弊端，在理論旨趣和價值意蘊上就是要揚棄資本現(xiàn)代性，建構(gòu)能夠擺脫奴役、壓迫、剝削，實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的人類解放的現(xiàn)代性，這是一個建構(gòu)共產(chǎn)主義新制度的漸進發(fā)展的歷史進步過程。他說：“現(xiàn)代的舊制度不過是真正主角已經(jīng)死去的那種世界制度的丑角。歷史是認(rèn)真的，經(jīng)過許多階段才把陳舊的形態(tài)送進墳?zāi)??！盵1]5舊制度的解體和新制度的建構(gòu)具有長期性和復(fù)雜性，必須以一定的現(xiàn)實歷史條件為前提，“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放……‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的?！盵1]74馬克思認(rèn)為，在階級社會中，人的社會性體現(xiàn)為階級性，生產(chǎn)資料所有制致使不同階級按照不同的利益要求和意識形態(tài)來行動，階級斗爭成為推動歷史發(fā)展和制度變遷的主要手段和重要力量?，F(xiàn)代資本主義社會由于資本的邏輯造就了在經(jīng)濟和政治利益上根本對立的兩大階級，即資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級階級。無產(chǎn)階級階級意識的覺醒和無產(chǎn)階級的解放是實現(xiàn)人類解放的現(xiàn)實基礎(chǔ)。早在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思就指明了無產(chǎn)階級將承擔(dān)解構(gòu)舊制度的重任，“無產(chǎn)階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體”。[1]15在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯科學(xué)分析了空想社會主義者描繪的理想社會藍(lán)圖的烏托邦性質(zhì)，指出空想社會主義者只想“通過和平途徑達(dá)到自己的目的，并且企圖通過一些小型的、當(dāng)然不會成功的試驗，通過示范的力量來為新的社會福音開辟道路”，[1]304而強烈排斥無產(chǎn)階級的歷史主動性即無產(chǎn)階級通過革命運動變革社會的努力。通過對空想社會主義的批判，馬克思進一步闡明了無產(chǎn)階級必將成為資產(chǎn)階級和資本主義制度的掘墓人，消滅私有制是無產(chǎn)者的歷史使命和共產(chǎn)主義的基本特征。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義是根治資本現(xiàn)代性弊端的理想社會狀態(tài)，是消滅現(xiàn)存社會狀況的現(xiàn)實運動，他在《共產(chǎn)黨宣言》中具體勾畫了與資本現(xiàn)代性相異的另類現(xiàn)代性即共產(chǎn)主義的制度建構(gòu)措施，其中首先要廢除資本主義私有制和生產(chǎn)關(guān)系。馬克思指出：“共產(chǎn)主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級的所有制”，[1]286共產(chǎn)主義運動“首先必須對所有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行強制的干涉”，變革生產(chǎn)關(guān)系和資本主義制度。為此，要剝奪資產(chǎn)者的地產(chǎn)，將銀行、工業(yè)和交通運輸業(yè)控制在國家手中。其次，要實行普遍勞動義務(wù)制，使自由自覺的勞動成為提高勞動者生活的一種手段，將農(nóng)業(yè)和工業(yè)結(jié)合起來，消滅城鄉(xiāng)差別。再次，把教育與物質(zhì)生產(chǎn)結(jié)合起來，取消兒童的工廠勞動，對所有兒童實行公共的和免費的教育。馬克思還展望了消滅階級和階級對立的共產(chǎn)主義的理想圖景，在那里“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”。[1]294

四、結(jié)語

綜上所述，馬克思現(xiàn)代性批判在哲學(xué)維度、主體維度和制度維度三個層面上展開。其中，馬克思思維變革所確立的唯物實踐觀奠定了馬克思現(xiàn)代性批判的理論原則和現(xiàn)實基礎(chǔ)；馬克思對主體的關(guān)注由抽象的人轉(zhuǎn)為現(xiàn)實的實踐的人，確立了其現(xiàn)代性批判的核心切入點；對資本現(xiàn)代性的批判與人類解放的現(xiàn)代性的制度建構(gòu)描繪了馬克思現(xiàn)代性批判的價值旨?xì)w。馬克思對現(xiàn)代性批判的三個維度是內(nèi)在統(tǒng)一的，是以實踐為理論基點，以人為目的和歸宿，指向?qū)θ说慕K極價值關(guān)懷即實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。馬克思說：“批判已經(jīng)不再是目的本身，而是一種手段。它的主要情感是憤怒，它的主要工作是揭露?！盵1]4馬克思現(xiàn)代性批判的實質(zhì)是通過對傳統(tǒng)哲學(xué)的反駁與澄清和對現(xiàn)代資本主義弊病的無情揭露，實現(xiàn)對資本主義制度的解構(gòu)，建構(gòu)人類解放的現(xiàn)代性即共產(chǎn)主義社會。

現(xiàn)代性反映了現(xiàn)代社會生成、發(fā)展的總體進程，反映了人們對于現(xiàn)代化實踐的反思。當(dāng)前，資本全球化繼續(xù)呈現(xiàn)擴張之勢，政治多極化的較量時而升溫，東西方各種社會思潮激烈碰撞，在全球急劇變革發(fā)展的過程中，現(xiàn)代化仍是我們國家努力追求和力圖實現(xiàn)的富強目標(biāo)。面對現(xiàn)代性問題的接踵而至和繽紛多彩的現(xiàn)代性建構(gòu)范式，中國如何借鑒他者之益？筆者認(rèn)為，當(dāng)代中國現(xiàn)代性的建構(gòu)既異質(zhì)于西方的現(xiàn)代模式，也有別于前蘇聯(lián)的建設(shè)模式，馬克思的現(xiàn)代性思想仍對當(dāng)今中國建構(gòu)現(xiàn)代性具有重要的指導(dǎo)作用和借鑒意義：首先，黨和政府必須堅持“以人為本”的核心理念。馬克思認(rèn)為，人是社會實踐的主體，是社會物質(zhì)財富、精神財富的創(chuàng)造者和變革社會的重要力量，其現(xiàn)代性批判關(guān)注的主體是現(xiàn)實的實踐的人，對資本現(xiàn)代性的辯證否定和對未來社會的構(gòu)想最終是為了人的完全解放和全面而自由的發(fā)展。因而，“人”在馬克思眼中具有極其重要的分量，建設(shè)中國特色社會主義必須堅持“以人為本”。堅持“以人為本”，就要以最廣大人民群眾的根本利益為本，筑牢執(zhí)政之基。所謂根本利益，首先指的是民生利益。民生是個多層次的歷史范疇，具有歷史性和發(fā)展性，既包含民眾的經(jīng)濟、政治和文化等多層次訴求，也包括生存、發(fā)展和安全等多質(zhì)性內(nèi)容。當(dāng)下，關(guān)注民生、保障民生、改善民生和發(fā)展民生是落實“以人為本”核心理念的必然要求。其次，黨和政府必須加強制度建設(shè)，推動社會總體發(fā)展。馬克思基于制度層面批判了資本現(xiàn)代性的種種弊端，意圖通過新的制度設(shè)計建構(gòu)人類解放的現(xiàn)代性。當(dāng)前，中國社會的總體發(fā)展特征仍處于并將長期處于社會主義初級階段，基本國情決定了我們的現(xiàn)代性建構(gòu)既不能照搬西方模式，也不能走蘇聯(lián)的老路，必須以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，變革與人民利益和社會發(fā)展不相適應(yīng)的各項制度，彌合城鄉(xiāng)對立、人與自然對立和區(qū)域?qū)α⒌壬鐣嗔熏F(xiàn)象，促進社會全面協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展，為民生謀福祉，避免社會主義的異化。

[1]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995．

[2]哈貝馬斯.現(xiàn)代性的話語[M].南京：譯林出版社，2004．

[3]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社，1979．

[4]馬克思恩格斯全集（第46卷）[M].北京：人民出版社，1979．

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1002-7408（2012）06-0033-04

陳蘭芝（1973-），女，山東菏澤人，華東師范大學(xué)社會科學(xué)部博士研究生，研究方向：馬克思主義中國化。

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