王俊博
現(xiàn)代性視閾下的物質(zhì)概念譜系研究*
王俊博
(中國人民大學(xué)哲學(xué)院,北京 100872)
現(xiàn)代性問題是當(dāng)下研究的熱點之一,學(xué)者們對其本質(zhì)進行了多維度的研究和闡發(fā)。將現(xiàn)代性問題的本質(zhì)歸結(jié)為物化問題只是其中的一種路徑。物化理論是馬克思主義哲學(xué)的重要理論,它提供了一種分析視野,即將現(xiàn)代社會一切現(xiàn)象的本質(zhì)歸結(jié)為物化。在物化分析的方法論視野下,物化邏輯貫穿了現(xiàn)代性問題,可以說,物化就是現(xiàn)代性問題的根源。物化本身包含著人們在實踐和認識中對物的態(tài)度的錯置,因而正確地揭示物的本質(zhì)、樹立對物的正確態(tài)度就是克服物化的必要前提。物質(zhì)概念的存在與發(fā)展是歷史與邏輯的統(tǒng)一,因而對物質(zhì)本質(zhì)的揭示就離不開對物質(zhì)概念發(fā)展的譜系的研究。
現(xiàn)代性問題;物化;物質(zhì)
現(xiàn)代性被看作當(dāng)今世界最為核心的時代特性之一,許多社會問題被冠以現(xiàn)代性問題的名稱,用以征顯其現(xiàn)代性本質(zhì)。但是,究竟什么才是現(xiàn)代性問題,現(xiàn)代性問題的本質(zhì)是什么,學(xué)術(shù)界卻眾說紛紜。馬克思主義哲學(xué)家們對此早有說明,現(xiàn)代性問題的本質(zhì)是在新的資本主義制度下世界經(jīng)濟、政治、文化框架中所表征出來的異化或物化問題。異化或物化問題源自普遍性、本質(zhì)性的物化活動,因此,異化問題實質(zhì)上也是物化問題。物化問題作為現(xiàn)代性問題的實質(zhì),為我們分析現(xiàn)代性問題提供了新的方法論,即物化分析方法。如何用物化分析方法解決現(xiàn)代性問題,是馬克思主義的物化問題和現(xiàn)代性問題研究的當(dāng)務(wù)之急。
任何研究總是在一定的問題閾模型中展開的,現(xiàn)代性問題研究也不例外。根據(jù)對對象所屬領(lǐng)域、概念語詞含義的基本判斷,可以對對象的性質(zhì)、內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、功能等方面做出預(yù)判。圍繞對象的問題所構(gòu)成的系統(tǒng),就是關(guān)于對象的問題閾模型。
現(xiàn)代性問題主要是由現(xiàn)代社會的基本狀況決定的,因此,現(xiàn)代性問題實質(zhì)上是一種社會問題。社會研究通常從歷史和現(xiàn)實兩個方面展開。從歷史來看,現(xiàn)代性進程是從17世紀(jì)左右開始的,以啟蒙運動為文化起點,標(biāo)榜自由和理性、提倡人的價值。從現(xiàn)實的維度來說,社會問題研究一般從經(jīng)濟、政治、文化和意識形態(tài)等方面展開,現(xiàn)代性問題研究也不例外。當(dāng)代學(xué)界概括了以下四種現(xiàn)代性的核心特征:市場經(jīng)濟、民主法治、科學(xué)技術(shù)和工具理性?,F(xiàn)代性問題主要通過現(xiàn)代性特征而顯現(xiàn)自身。市場經(jīng)濟在社會經(jīng)濟形式中居于主導(dǎo)地位是最主要的現(xiàn)代性特征。市場經(jīng)濟決定了現(xiàn)代政治和現(xiàn)代文化等的誕生。正因如此,許多傳統(tǒng)的東方社會將市場經(jīng)濟制度搬到自己的國家中使用,以期從根本上實現(xiàn)現(xiàn)代化。現(xiàn)代化,就是實現(xiàn)現(xiàn)代性的過程,現(xiàn)代化進程和現(xiàn)代性進程是同一的。與東方社會剛剛開啟的現(xiàn)代化進程相比,西方社會的現(xiàn)代化已經(jīng)完成并業(yè)已造成了消極的現(xiàn)代性后果。市場經(jīng)濟以功利主義為原則,以實現(xiàn)個人利益為目標(biāo),賦予通過自由競爭無限度追求個人利益以正當(dāng)性。道德原則不再足以制衡私欲,相反,市場經(jīng)濟的私欲賦予了當(dāng)今社會道德以全新的意義。在這種體制下,政治命令也成為了經(jīng)濟發(fā)展的附庸,政府的身份實現(xiàn)了向為市場經(jīng)濟和個人利益提供服務(wù)的功能性轉(zhuǎn)變。
政治領(lǐng)域的現(xiàn)代性特征突出表現(xiàn)為民主法治。現(xiàn)代性進程受啟蒙運動中理性代替蒙昧思潮的影響,理性主義成為進步的象征。理性在政治領(lǐng)域體現(xiàn)為邏輯化、系統(tǒng)化的現(xiàn)代國家制度和法律體系?,F(xiàn)代國家制度和法律體系是由現(xiàn)代市場經(jīng)濟決定的,法律規(guī)則實質(zhì)上是市場規(guī)則的形式化和成文化。當(dāng)然,傳統(tǒng)社會就已經(jīng)形成的較為完整的法律體系,例如羅馬法,但是只有融合現(xiàn)代市場經(jīng)濟的原則和規(guī)則才能成為現(xiàn)代法律。根據(jù)盧卡奇的物化理論,法律反映了市場的物化原則。法律滲透著商品交換的可計算化原則,它本質(zhì)上是把社會納入機械化、可計算化的系統(tǒng)中,使國家和社會變成一部機器。在法律制度約束下的國家與社會,一切都是可計算的、合理化的。法律與民主有著緊密的聯(lián)系。吉登斯提出了頗有啟發(fā)性的“雙向民主化”,他指出,在現(xiàn)代性進程中,民主建構(gòu)的最主要的任務(wù)就是推進民主制度和民主化?,F(xiàn)代的民主制度要求一方面以對話型民主的方式實現(xiàn)多元民主化,以保證民主制度能夠走出地域和文化限制向全世界擴展;另一方面要求依據(jù)民主制組建的政府更加有效率,能夠處理更為復(fù)雜的全球性事務(wù),這就要求權(quán)力集中、機構(gòu)精簡。因此,這兩者分別被稱為“向下的民主”和“向上的民主”。“雙向民主化”是在全球化背景下提出的,它需要政府的管理更為科學(xué),決策更為有效,而這一切都要建立在政府的精簡化、民主的程序化和國家機構(gòu)分工的精細化的基礎(chǔ)上。這種程序化的民主制度,正是市場的可計算化原則的體現(xiàn)。國家機構(gòu)的精細分工與市場經(jīng)濟條件下的社會分工是一致的,社會的分工愈為細致,國家權(quán)力的分工就愈為細致,從而國家和社會的物化也就愈為嚴(yán)重。
現(xiàn)代性進程的背景是全球性的三次工業(yè)革命??茖W(xué)技術(shù)不僅在實際應(yīng)用的層面上影響了社會,而且在思維方式的層面上影響了人類。“以宗教為例,科學(xué)與之相比,僅僅是訴諸理性和經(jīng)驗的,是與歷史性元素和文化性元素?zé)o關(guān)的結(jié)果,因此歷史性元素和文化性元素可以被忽略,這使得科學(xué)成為本質(zhì)上與歷史和語境無關(guān)的東西?!保?]11由于理性和經(jīng)驗可以在諸多文化之間和世代之間共通,因此科學(xué)就成為了超時代和超地域的普遍性的存在,可以說與宗教相比,科學(xué)擁有更大的普遍性??萍妓哂械钠毡樾圆粌H推進自身在全球的普及,而且也為現(xiàn)代性在全球的拓展和延伸提供了便捷手段。但是,這也帶來了消極后果,人們普遍地將一切都訴諸科學(xué),甚至將道德也訴諸科學(xué)式的邏輯和計算。赫伯特·斯賓塞明確地將道德原則的起源歸于科學(xué)原則,認為應(yīng)當(dāng)科學(xué)地指導(dǎo)道德;理查德·格里高利將科學(xué)的無私價值和對真理的熱愛看作道德的基礎(chǔ),他的追隨者吁求將道德價值的基礎(chǔ)由宗教轉(zhuǎn)換為科學(xué);朱利安·赫胥黎甚至認為科學(xué)的下一個偉大任務(wù)在于將科學(xué)變?yōu)樾伦诮?。?]12這都使得科學(xué)技術(shù)完全改變了人類的思維方式和行為模式。學(xué)界一般將這種思維概括為科學(xué)主義??茖W(xué)主義的本質(zhì)是工具理性。
從哲學(xué)史上來說,工具理性源于目的理性。在近代哲學(xué)語境下,黑格爾用目的理性來描述以利己主義為原則的理性模式。目的理性概念實際上是對市場經(jīng)濟條件下功利主義的抽象反映。在現(xiàn)代哲學(xué)語境下,隨著科技的發(fā)展、資本主義的進步,哈貝馬斯提出了與目的理性相關(guān)的技術(shù)理性。技術(shù)理性是為實現(xiàn)特定目的制定技術(shù)規(guī)則的理性模式,主要是依據(jù)經(jīng)驗進行戰(zhàn)略預(yù)測和分析,以選擇恰當(dāng)工具,采取合理化手段,最終達到目標(biāo)。然而,最早提出工具理性的學(xué)者是馬克斯·韋伯,他認為,理性分為價值合理性和工具合理性兩種。價值合理性強調(diào)手段的道德性是任何目的的合理性的前提,工具合理性則強調(diào)實現(xiàn)目的是手段合理性的前提。工具合理性意味著為達到目的可以不擇手段,甚至可以違背道德原則,科學(xué)技術(shù)在這里就充當(dāng)了工具理性的作用。將他人作為客體,自己作為主體,是科學(xué)主義的邏輯,也是工具理性的邏輯,這實質(zhì)上是主體異化為客體的異化關(guān)系,或者他人被當(dāng)作“物”的物化關(guān)系。對于盧卡奇來說,科技的發(fā)達不僅具有革命的能力,而且也具有意識形態(tài)的功能,建立在科學(xué)主義基礎(chǔ)上的人轉(zhuǎn)化成為“物”的過程,就是人的物化過程。
市場經(jīng)濟、民主法治、科學(xué)技術(shù)和工具理性等現(xiàn)代性特征反映了社會各方面的現(xiàn)代性問題?,F(xiàn)代社會條件下的物化是這些現(xiàn)代性特征的本質(zhì),現(xiàn)代性問題實質(zhì)上就是物化在社會各方面所引致的消極后果。物化分析方法,就是用物化邏輯來分析現(xiàn)代性的各方面特征,指出這些消極后果的根源所在。
任何一種方法論都是一套獨立的哲學(xué)理論,方法論的應(yīng)用就是擷取基本的理論邏輯來分析各種問題。物化分析方法基礎(chǔ)是物化理論。盧卡奇并非第一個使用物化邏輯批判現(xiàn)代社會的學(xué)者,早在他之前,馬克思就用異化邏輯批判了現(xiàn)代社會。現(xiàn)代社會就是資本主義社會,在馬克思看來,資本主義社會的消極現(xiàn)象之一就是異化,因而,異化也是現(xiàn)代性進程的消極后果之一。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思將異化現(xiàn)象歸納為四種:工人同自己的勞動產(chǎn)品相異化、工人同自己的勞動相異化、人同自己的類本質(zhì)相異化、人同人相異化。與之相比,盧卡奇則從商品拜物教——資本主義意識形態(tài)的視角提出了物化批判,認為物化既是資本主義社會所特有的現(xiàn)象,也是資本主義社會中普遍的、必然的現(xiàn)象。在馬克思看來,異化就是人改造了物、生產(chǎn)了物,物卻反過來奴役人、與人相對立。人的勞動創(chuàng)造了奴役自身的物,這是人的本質(zhì)的喪失。盧卡奇認為,物化是人的價值被量化、物化為商品的價值,精神的價值被虛無化,除了物的價值之外就不再存在其他價值,這是人的價值的喪失。因此,對于馬克思來說,資本主義的政治是異化邏輯壓迫人的代表;而對于盧卡奇來說,資本主義的政治就是統(tǒng)治者通過操控物以控制他人的工具。盧卡奇在提出物化批判時并未了解馬克思的異化批判理論,但是二者卻有著驚人的一致。馬克思的異化批判和盧卡奇的物化批判,都強調(diào)了在資本主義生產(chǎn)過程中人類主體地位的喪失和物質(zhì)產(chǎn)品對人類的奴役。但二者之間又有區(qū)別。異化批判更注重從人類社會發(fā)展的整體來探討異化的根源,指出私有制和異化勞動有本質(zhì)的聯(lián)系;物化批判側(cè)重于從物化作為資本主義社會特有的現(xiàn)象角度,指出物化與資本主義商品拜物教有關(guān)。異化批判認為揚棄異化要通過消滅私有制,物化批判則認為克服物化要通過改良無產(chǎn)階級的自我意識而使人成為自己真正的主人。異化理論側(cè)重對資本主義社會的異化本質(zhì)的科學(xué)分析,物化理論卻更深刻地揭示了人類的主體性喪失的現(xiàn)代性體驗。二者相結(jié)合更加全面地揭示了現(xiàn)代性問題的本質(zhì)所在。無論是馬克思的異化理論,還是盧卡奇的物化理論,二者都指出物對人的統(tǒng)治在社會意識領(lǐng)域反映為“拜物教”。
“拜物教”表達了市場經(jīng)濟中人們對物的崇拜意識,反映了物對人的統(tǒng)治,物的關(guān)系遮蔽了人的關(guān)系。在市場經(jīng)濟占主導(dǎo)地位的現(xiàn)代社會中,商品的生產(chǎn)和交換主宰了人的關(guān)系,人的價值被歸結(jié)為物的價值,通過商品的成本利潤公式得到了量化。在工業(yè)生產(chǎn)的邏輯中,人被當(dāng)作機械化操作中的一個部分,只有盈利,人才具有生存的合理性。這種物化現(xiàn)實反映到意識領(lǐng)域,就會形成物化意識。在物化意識中,人的身體和精神被明碼標(biāo)價,人的價值等同于其所擁有的金錢、衣著、住房、交通工具等的價格總和。在盧卡奇看來,導(dǎo)致這種物化意識的根本原因在于事實崇拜的方法論。資產(chǎn)階級的事實崇拜把一切看作既定的現(xiàn)狀加以接受,并不把經(jīng)驗事件放在歷史性視野中加以考量。資產(chǎn)階級把個體從總體中孤立出來加以對待,不愿從個體事件的歷史聯(lián)系中去揭示總體的真相。因此,被“單子化”的不僅是人,而且包括社會中的一切其他對象。在這種語境下,資產(chǎn)階級主張直接把握對象,以非反思的、表面化的方式認識事物。在這種認識方式中,社會的一切存在都被還原為類似工業(yè)生產(chǎn)的機械過程,社會的整體面臨碎片化,國家被分割為精細分工的各個機構(gòu),法律形式化為精密的邏輯體系,社會生產(chǎn)被拆解到各個部門、各個地域??梢哉f,社會的一切被毫無例外地當(dāng)作了物,然后人們分割物,并把所有的物納入到工業(yè)化的生產(chǎn)過程中。
物化是現(xiàn)代社會的必然現(xiàn)象,既有消極的意義,也是社會自我建構(gòu)的過程。物化問題是許多現(xiàn)代性問題的根源,但這并不能遮蔽物化邏輯是人類社會的根本動力之一。物化以其對自身的消極后果的批判為自我救贖。物化意謂著人對物的態(tài)度在實踐和認識中的一種錯置,因此,更正這種錯位的態(tài)度就成為解決物化問題的關(guān)鍵。因而,正確認識物的本質(zhì),按照物的本質(zhì)對待物,就是克服物化的一種可能進路。然而,要正確地揭示物的本質(zhì),必須以澄清物質(zhì)的概念為基礎(chǔ)。
哲學(xué)史上對于物質(zhì)概念的闡釋眾說紛紜,這說明了物質(zhì)概念的含義是多層次、多方面的。要想揭示物質(zhì)的完整和真實含義,必須在當(dāng)代的語境下進行分析,也必須在歷史的語境中加以梳理。從當(dāng)代的社會生活語境出發(fā),對物質(zhì)概念的理解有兩種層次:第一種是科學(xué)的層次,第二種是哲學(xué)的層次。從科學(xué)層次上來說,物質(zhì)是各種有限的、具體的物體及其相互關(guān)系的總稱。根據(jù)是否已經(jīng)為人開發(fā),各種各樣的物體又可以劃分為兩類:天然物和人造物??茖W(xué)研究的目的就是要揭示所有物體的本質(zhì)及其相互關(guān)系,以及運動規(guī)律,從而建立科學(xué)體系??茖W(xué)包括自然科學(xué)和社會科學(xué),例如物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)、天文學(xué)等,又如社會學(xué)、民族學(xué)、政治學(xué)等。但是,我們不僅可以從科學(xué)的角度理解物質(zhì),也可以從哲學(xué)的角度詮釋物質(zhì)。從哲學(xué)的意義上來說,物質(zhì)就是客觀實在??陀^實在是與主觀精神相對立的哲學(xué)范疇,其具體規(guī)定性就是不依賴于人的意識而存在。但是,從辯證的觀點來看,物質(zhì)的客觀實在性又不能離開人的主體性向度而得到闡釋。物質(zhì)只有在具體的人的實踐和認識中才能得到把握,客觀實在只有在被認識到之后才能得到命名。離開了與主觀精神的對立,離開了主觀精神的觀照,客觀實在也無法顯現(xiàn)自身。在科學(xué)的層面上,物的狀態(tài)也會因不同的觀察主體、手段而產(chǎn)生不同的結(jié)果。現(xiàn)代量子力學(xué)表明,對粒子狀態(tài)的認知,已經(jīng)將主體的因素涵蓋其中,主體的測量工具直接影響觀察結(jié)果。雖然主觀狀態(tài)影響人們對客觀狀態(tài)的認知,但是這并未否定物質(zhì)的客觀實在性,而是說明另外一個事實:主觀與客觀是不可分離的,客觀情況會隨著主觀條件的變化而發(fā)生一定的變化。再者,由于測量工具是物質(zhì)存在,測量工具的不同會引起觀測結(jié)果的不同,正說明了物質(zhì)狀況影響認知狀態(tài),而不是主觀任意決定結(jié)果。另外,由于觀測主要受人的感覺的影響,感覺本身就是身體感官的功能,這也恰恰說明了人的認識能力受到身體的制約。量子力學(xué)所揭示的測量工具、感官功能對測量結(jié)果的影響,表明了物質(zhì)的具體形態(tài)之間相互聯(lián)系,反映了物質(zhì)世界的統(tǒng)一性。
以上是理解物質(zhì)概念的一般方式,然而僅僅在這個層面上是不足以揭示物質(zhì)的本質(zhì)的。物質(zhì)概念包含了歷史與邏輯的統(tǒng)一,哲學(xué)史上對它的詮釋構(gòu)成了物質(zhì)概念的譜系。只有梳理清楚了物質(zhì)概念的譜系,才能找到錯誤理解物質(zhì)的的根源,才能克服物化問題。
對物質(zhì)的本質(zhì)的探討屬于哲學(xué)研究的范圍。對馬克思來說,一切具有客觀實在性的存在都可以是物質(zhì),包括天然存在物和社會存在物。天然存在物是社會存在物的基礎(chǔ),而人最初也是從天然存在物進化而來的。但是,本質(zhì)上人是一種社會存在物。社會存在物既包括有形的物質(zhì)產(chǎn)品,也包括客觀的社會關(guān)系。盡管每個人的活動是每個人意志的產(chǎn)物,但是社會整體卻不簡單是所有人意志總和的產(chǎn)物。社會整體是每一代人在前代人活動基礎(chǔ)上生命賡續(xù)的客觀過程。因此,社會關(guān)系作為社會整體內(nèi)部的各種關(guān)系的總和,也具有客觀實在性。社會關(guān)系就是無形的物質(zhì)性的存在,任何一個人的活動總要建立在既定的物質(zhì)基礎(chǔ)上,社會關(guān)系并不比有形的物質(zhì)更少一些物質(zhì)性,就連有形的物質(zhì)也要被局限在一定的社會關(guān)系中。
馬克思對物質(zhì)的闡釋主要是為了批判機械唯物主義和庸俗唯物主義。機械唯物主義和庸俗唯物主義都只是從客觀的方面直接理解物質(zhì)概念的,而忽視了人類理解物質(zhì)概念的主體性視角。馬克思理解的物質(zhì),既包含客觀存在的方面,也包含主體認知的維度。物質(zhì)之所以能被命名為“存在”,離不開人的認識和改造,因為“沒有人,自然就既無意義也無運動,自然是混沌的、無差別的、無關(guān)緊要的物質(zhì),從而歸根到底是虛無”[2]98。施密特認為,馬克思與費爾巴哈最大的不同就在于“他決不是在無中介的客觀主義的意義上,即決不是從本體論意義上來理解這種人之外的實在”[2]14。費爾巴哈僅僅將人當(dāng)作自然的一部分,并沒有把人看作是具有自覺性的、能夠改造自然的主體。然而對馬克思來說,物質(zhì)只有作為實踐對象的時候,才是可言說的,才是現(xiàn)實的,才具有實際意義。物質(zhì)不以人的意志為轉(zhuǎn)移的屬性、規(guī)律性等一切屬性,只有在主客體的相互作用中才能征顯。對于馬克思來說,沒有通過實踐確證的物質(zhì)無疑是虛無。
馬克思的思想發(fā)展離不開與恩格斯的關(guān)系,恩格斯卻在與馬克思不同的理路上詮釋了物質(zhì)概念?!榜R克思試圖通過經(jīng)濟學(xué)將辯證法引入人類社會,建立一種辯證的社會歷史觀;而恩格斯則試圖通過各種自然科學(xué)成果,將辯證法引入自然界建立一種辯證的自然觀。”[3]7馬克思的物質(zhì)觀更重視其社會歷史性,然而“與馬克思的辯證自然觀和物質(zhì)觀相比,他(恩格斯)更突出的是物質(zhì)世界的自然性、客觀性和實在性”[3]7。馬克思的物質(zhì)觀有著更強的哲學(xué)特征,而恩格斯的物質(zhì)觀念則有著更強的自然科學(xué)特征。對于馬克思來說,意識對物質(zhì)的反映屬于人類實踐活動中的一個過程;而對恩格斯來說,意識對外界事物的反映不過是自然界發(fā)展的自身過程。與恩格斯相比,列寧對物質(zhì)概念的解釋則帶有很強的政治動機和意識形態(tài)立場。列寧主要是針對當(dāng)時一些實證主義者、主觀唯心主義者以及馬赫主義者根據(jù)新的科學(xué)成果提出來的“物質(zhì)消失”、“物質(zhì)虛無”的觀點予以回擊。在列寧看來,隨著科學(xué)的發(fā)展,我們對物質(zhì)的認識的原有的界限正在消失,只能說事實上對物質(zhì)的認識正在不斷深化,而物質(zhì)作為客觀實在的本性并不會改變。所以,“物質(zhì)是標(biāo)志客觀實在的哲學(xué)范疇,這種客觀實在是人感覺感知的,它不依賴于我們的感覺而存在,為我們的感覺所復(fù)寫、攝影、反映”[4]。試圖將物質(zhì)的哲學(xué)意義發(fā)展成為科學(xué)理論,這是列寧和恩格斯在物質(zhì)觀念上相同的地方。
與恩格斯和列寧側(cè)重強調(diào)物質(zhì)的客觀性不同,葛蘭西提出了“實踐哲學(xué)”概念。他認為,物質(zhì)的本質(zhì)不應(yīng)該通過自然科學(xué)的方式來揭示,而應(yīng)當(dāng)從社會關(guān)系、歷史范疇和經(jīng)濟活動中來揭示。社會實踐對人類是最為真實、直接的,而物質(zhì)的客觀實在的本質(zhì)只有通過人類思想的主觀性才能被證實。一味談?wù)摢毩⒂谌说闹饔^之外的客觀實在,它就是一種離開具體主觀認知的、抽象的、形而上學(xué)的哲學(xué)范疇。因此,“即使是今天具有最高權(quán)威的實驗科學(xué),給人類提供的也只是‘最客觀化的和具體地普遍化了的主觀性’”[3]8。因此,科學(xué)結(jié)論的本質(zhì)就是在科學(xué)實驗中所形成的對物的主觀認知。針對葛蘭西的科學(xué)實驗也是一種實踐的觀點,盧卡奇提出了自己的看法。
盧卡奇主張在社會實踐的歷史中理解物質(zhì),他認為 “恩格斯的最深的誤解在于他把工業(yè)和實驗的行為看作是——辯證的和哲學(xué)的意義上的——實踐。其實,實驗恰恰是最純粹的直觀。實驗者創(chuàng)造了一種人為抽象的環(huán)境,以便排除主體方面和客體方面的一切起妨礙作用的不合理因素,從而有可能順利地觀察到被觀察規(guī)律不受干擾地發(fā)揮的作用”[5]。因而在盧卡奇看來,科學(xué)研究是用抽象的方法揭示物質(zhì)的規(guī)律,而事實上任何物質(zhì)都是存在于一定社會歷史條件下的實踐中的。因此,在他看來,只有在馬克思所述的社會歷史實踐的意義中,才能夠正確理解物質(zhì)第一性、意識第二性的抽象特征,因為物質(zhì)第一性、意識第二性是純粹的抽象邏輯關(guān)系,而非現(xiàn)實的實踐中的關(guān)系。物質(zhì)世界作為客體,已經(jīng)成為了人類活動的對象,它的自然性依存于社會。所謂的自然,都是人化了的自然,或者說被納入到以人為中心的對象性關(guān)系中的自然,而對象性關(guān)系恰恰是社會歷史實踐的產(chǎn)物。實踐在向自然的推進中,不斷揭開自然的面紗,使之面向人類。物質(zhì)是在社會實踐中才獲得了自己作為客體的完整含義。在社會歷史實踐中理解的物質(zhì)概念,是區(qū)別于一切舊唯物主義和唯心主義的基本依據(jù)。
對物質(zhì)概念的理解是物化批判的基礎(chǔ),物化批判邏輯是物化分析方法的基礎(chǔ)。只有根據(jù)物化分析方法才能揭示現(xiàn)代性問題的物化本質(zhì)。因而,只有依靠物質(zhì)概念的準(zhǔn)確含義才能指出現(xiàn)代性物化問題的本質(zhì)所在。理解了物質(zhì)的真正本質(zhì),并在認識和實踐中按照其本質(zhì)對待物質(zhì),才能使物的客體性與人的主體性各得其所。物按照自身本質(zhì)回歸在人類生活中的應(yīng)有地位,就是解決現(xiàn)代性問題的一種路徑。
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(責(zé)任編輯 吳 勇)
B021
A
1001-862X(2012)06-0081-005
中國人民大學(xué)科學(xué)研究基金(中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費用專項資金資助)項目(12XNH199)
王俊博(1985—),男,山東鄒城人,中國人民大學(xué)哲學(xué)院博士生。主要研究方向:馬克思主義哲學(xué)基本理論。