王志紅，向芯慰

(云南中醫(yī)學(xué)院，云南昆明 650500)

我國(guó)是多民族的國(guó)家，55個(gè)少數(shù)民族為了生存和民族繁衍，在長(zhǎng)期與疾病斗爭(zhēng)、維護(hù)健康的實(shí)踐中都有自己的醫(yī)藥創(chuàng)造。各民族由于所處地域環(huán)境不同、自然資源不同、常見(jiàn)病種不同，治療用藥經(jīng)驗(yàn)也就各有所長(zhǎng)?；诓煌拿褡逦幕尘?、宗教信仰、民間習(xí)俗，結(jié)合生活經(jīng)驗(yàn)、醫(yī)學(xué)知識(shí)建立起來(lái)的民族醫(yī)學(xué)理論體系 (解釋體系)更是各有差異。這些內(nèi)容豐富多樣、形式異彩紛呈的民族醫(yī)學(xué)匯集在一起，共同構(gòu)成我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的偉大寶庫(kù)。保護(hù)、傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，是弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化的重要工作，也是發(fā)展我國(guó)醫(yī)學(xué)事業(yè)的現(xiàn)實(shí)需要。

1 少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的主要特征

醫(yī)學(xué)具有很強(qiáng)的實(shí)用性，它的產(chǎn)生和發(fā)展主要來(lái)源于醫(yī)療實(shí)踐。少數(shù)民族醫(yī)學(xué)其主要價(jià)值在于采用物質(zhì)的或非物質(zhì)的手段治療疾病，具有很強(qiáng)的經(jīng)驗(yàn)性和技術(shù)性特征;各少數(shù)民族醫(yī)學(xué)在對(duì)人體生命來(lái)源的認(rèn)識(shí)，生命運(yùn)動(dòng)規(guī)律的探索，對(duì)疾病的預(yù)防和治療，健康的維護(hù)等方面都各有見(jiàn)地，具有鮮明的民族特色。在對(duì)其原理的理論解釋方面，明顯地受到各民族的自然觀、世界觀、生命觀、婚育觀的影響和制約，從而使它還具有精神文化的特點(diǎn)。民族醫(yī)學(xué)既是醫(yī)學(xué)實(shí)踐的總結(jié)，歷史發(fā)展的見(jiàn)證，又是珍貴的、具有重要價(jià)值的文化資源。作為一種重要的知識(shí)體系，與群眾生活密切相關(guān)，在各族人民中世代相傳。

少數(shù)民族醫(yī)學(xué)文化具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性。具體體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

1.1 傳統(tǒng)性

民族醫(yī)學(xué)是各族兒女在長(zhǎng)期與疾病斗爭(zhēng)、維護(hù)健康所作的努力過(guò)程中不斷積累，逐漸形成，并代代相傳，具有歷史的延續(xù)性。

1.2 活態(tài)性

民族醫(yī)學(xué)歷史上為各民族的生存繁衍了作出了積極的貢獻(xiàn)，現(xiàn)在還繼續(xù)在發(fā)揮著作用，是仍具有生命力的醫(yī)藥知識(shí)和技能。西方醫(yī)學(xué)傳入中國(guó)僅僅100多年的歷史，在此之前，中華民族在漫長(zhǎng)的歷程中都是依靠傳統(tǒng)民族醫(yī)學(xué)防病治病。西方醫(yī)學(xué)傳入少數(shù)民族地區(qū)的時(shí)間則更短。云南的許多少數(shù)民族地處邊疆，交通不便，新中國(guó)建立之前幾乎與世隔絕，與外界溝通很少。如居住在怒江峽谷深處的怒族1912年之后才有中醫(yī)的傳入。上世紀(jì)初，西方教會(huì)傳入怒江，才帶來(lái)了西醫(yī)西藥，1934年后才陸續(xù)建立了衛(wèi)生院。在阿佤山區(qū)，西盟佤族自治縣直到1953年組成5個(gè)人的“西盟衛(wèi)生組”，西盟各族人民才有了自己的醫(yī)生及第一個(gè)衛(wèi)生組織。在中、西醫(yī)傳入之前，都是依靠本民族的醫(yī)學(xué)治療疾病，維護(hù)健康。直至今日，老百姓“人人識(shí)幾藥，家家懂幾方”，小的毛病就利用房前屋后的藥物和一些簡(jiǎn)單的方法予以解決?？梢?jiàn)，少數(shù)民族醫(yī)學(xué)仍以活態(tài)的形式而存在，繼續(xù)發(fā)揮著它的實(shí)際效用。簡(jiǎn)、便、驗(yàn)、廉，是它存在的理由和生命的根基。治療用藥的“可獲得性”和治療所需費(fèi)用的“可負(fù)擔(dān)性”是其基本特色。不僅如此，活態(tài)性還表現(xiàn)在它還在不斷的發(fā)展中，民族醫(yī)學(xué)首先是作為醫(yī)學(xué)知識(shí)的形態(tài)而存在，要治病救人，就要與時(shí)俱進(jìn)，要隨著時(shí)代的變化、疾病譜的改變、現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步而發(fā)展。那些已然形成的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，會(huì)隨著時(shí)代和社會(huì)生活的變遷，通過(guò)人的活動(dòng)而不斷融入新的內(nèi)容，不斷地改變著其自身的存在形態(tài)。如藥物劑型的改革、給藥途徑的變化，當(dāng)前多發(fā)疾病的治療研究等等，都說(shuō)明民族醫(yī)學(xué)保持著活力與開(kāi)放，展現(xiàn)著它生生不息的生命力。民族醫(yī)學(xué)不僅僅是歷史“遺產(chǎn)”，又是鮮活的不斷增長(zhǎng)的醫(yī)學(xué)知識(shí)體系。

1.3 地域性

民族醫(yī)學(xué)是因地制宜治療疾病、維護(hù)健康的成果。每個(gè)民族居處環(huán)境不同，物產(chǎn)不同，當(dāng)?shù)氐乃幉馁Y源不同，人們的生活習(xí)慣、飲食結(jié)構(gòu)、勞作方式不同，當(dāng)?shù)氐某Ｒ?jiàn)病、多發(fā)疾病不同，在長(zhǎng)期適應(yīng)自然、因地制宜治療疾病的實(shí)踐中創(chuàng)造出來(lái)的民族醫(yī)學(xué)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)也各不相同，具有明顯的地域性特點(diǎn)。這種適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境的醫(yī)學(xué)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)是地方性知識(shí)的重要組成部分。同時(shí)，少數(shù)民族、特別是人口較少民族，聚居是其生活特點(diǎn)，醫(yī)藥文化是醫(yī)學(xué)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)是與本民族的民俗生活相互交織，與特定的人文環(huán)境互相作用產(chǎn)生的一種文化現(xiàn)象，積淀了許多民族文化的精華，體現(xiàn)出濃郁的地方性文化特色。如藏醫(yī)學(xué)以藏傳佛教文化為背景，體現(xiàn)著高原地區(qū)的醫(yī)學(xué)特色;傣醫(yī)學(xué)則以小乘佛教的文化為基調(diào)，在亞熱帶常見(jiàn)疾病的治療方面顯示出特色和優(yōu)勢(shì)。

1.4 生活性

醫(yī)學(xué)本身也是一種生活方式，維護(hù)健康的智慧更多地體現(xiàn)在衣、食、住、行及豐富多彩的民俗活動(dòng)中。如傣族產(chǎn)婦為了促進(jìn)康復(fù)而采用的熏蒸法，怒族為了避免疾病傳染的一些生活禁忌，佤族下地干農(nóng)活時(shí)為防止蚊蟲(chóng)螞蝗叮咬吸食的野煙，功效各不相同的食療方法等等。這些內(nèi)容既是醫(yī)學(xué)知識(shí)，更是一種生活方式、健康智慧。民族醫(yī)學(xué)不是游離于身外的“他物”，而是融入世俗，不可須臾分離的生活中的一部分。民族醫(yī)學(xué)的存在形式，與當(dāng)?shù)孛癖娚娴淖匀画h(huán)境、生產(chǎn)活動(dòng)、生活條件及生活方式緊密關(guān)聯(lián)，被當(dāng)?shù)厝罕娦刨?lài)和認(rèn)同，適應(yīng)著該地區(qū)人民醫(yī)療保健的需求。

現(xiàn)代社會(huì)，人們?cè)谖幕?xí)俗、道德理念、價(jià)值觀念以及行為方式等方面普遍而深刻地存在著差異、分歧和沖突。這些差異、分歧、沖突并沒(méi)有明確有效的方式使其趨于融合。文化習(xí)俗、道德理念、價(jià)值觀念以及行為方式的多元性意味著存在多種合理的價(jià)值以及關(guān)于共同的善的合理觀念。社會(huì)各階層可以自由地采納其中一種價(jià)值觀念，或是從某種利益出發(fā)把不同的價(jià)值結(jié)合在一起，還可以自由地形成本階層關(guān)于良善生活的觀念。“不同的生活方式崇尚不同的善和德性這一事實(shí)并非不完美的特征，而是人類(lèi)可以以不同的生活方式很好地生活的標(biāo)志”。[12]

1.5 民間性

民族醫(yī)學(xué)是各民族的民眾在歷史的長(zhǎng)河中自己創(chuàng)造、不斷積累而逐步形成的，它既非某一時(shí)代、某一個(gè)人的單獨(dú)行為，也非政府指令的行為，而是一種民間自主的行為。民族醫(yī)學(xué)文化的創(chuàng)造，是民眾出自于防病治病的實(shí)際需要和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，它創(chuàng)生于民眾、發(fā)展在民間，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。

從上述特點(diǎn)的分析中不難看出，少數(shù)民族醫(yī)學(xué)文化具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征。作為非物質(zhì)文化的載體之一，表現(xiàn)為傳統(tǒng)的、現(xiàn)實(shí)的、活態(tài)的、不斷積累和發(fā)展的，同時(shí)它就存在于普通民眾的真實(shí)生活之中，體現(xiàn)在衣食住行的方方面面，成為他們?nèi)粘Ｉ罱?jīng)驗(yàn)的一部分。其精神蘊(yùn)涵和現(xiàn)實(shí)價(jià)值可以直接被人們所吸收、利用和實(shí)現(xiàn)，并在經(jīng)常性的活動(dòng)中不斷創(chuàng)造和世代相傳。把少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)文化納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇中，有利于讓民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中充分受益，受到文化視角的關(guān)照，有利于民族醫(yī)學(xué)的保護(hù)、傳承和發(fā)展。

2 少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的生存形勢(shì)及存在的問(wèn)題

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族醫(yī)學(xué)，其保護(hù)和傳承得到了政府的重視。2006年國(guó)務(wù)院公布的第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，有藏醫(yī)藥1項(xiàng)進(jìn)入;2008國(guó)務(wù)院公布的第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，民族醫(yī)藥有6項(xiàng)榜上有名;第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，又有4項(xiàng)民族醫(yī)藥項(xiàng)目入選，其中有云南省的彝醫(yī)藥 (彝醫(yī)水膏藥療法)、傣醫(yī)藥(睡藥療法)。民族醫(yī)學(xué)的保護(hù)、傳承和發(fā)展受到了前所未有的重視，得到了有力的支持，迎來(lái)了發(fā)展的大好機(jī)遇!

但目前少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥，除了藏醫(yī)、維醫(yī)、蒙醫(yī)、傣醫(yī)保護(hù)、發(fā)展較為理想之外，多數(shù)仍處于落后和瀕危的狀態(tài)，傳承現(xiàn)狀并不樂(lè)觀。當(dāng)前，隨著經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，我國(guó)文化生態(tài)發(fā)生了巨變，人們的生活方式、健康觀念、就醫(yī)行為也在悄然改變。在“現(xiàn)代化、國(guó)際化、科學(xué)化、規(guī)范化”的思潮影響之下，許多以經(jīng)驗(yàn)積累為特征的民族醫(yī)藥被無(wú)情地視為“不科學(xué)”而被許多人舍棄，而并非完美無(wú)缺、正在進(jìn)行著調(diào)整、尋找新的發(fā)展方向的西方現(xiàn)代醫(yī)學(xué)被許多人奉為至寶。中國(guó)的傳統(tǒng)醫(yī)藥應(yīng)有的價(jià)值和地位沒(méi)有得到重視，遭受著強(qiáng)烈的沖擊。特別是一些沒(méi)有文字，缺乏文獻(xiàn)記載、依靠口傳心授的少數(shù)民族醫(yī)藥面臨著嚴(yán)重的生存危機(jī)。那些人口較少的民族，在文化交流和碰撞中處于弱勢(shì)地位，其傳統(tǒng)的民族醫(yī)藥文化生存更是面臨著極大的考驗(yàn):

2.1 許多寶貴的診療技術(shù)失傳

各民族醫(yī)藥中，名老專(zhuān)家創(chuàng)造或掌握的診斷技術(shù)、醫(yī)療方法和學(xué)術(shù)思想是民族醫(yī)藥智慧的結(jié)晶，是民族醫(yī)學(xué)傳承的精華所在，有著鮮明的特色和無(wú)可替代的學(xué)術(shù)地位。目前，民族醫(yī)學(xué)診療方法的掌握者(專(zhuān)家)大多已經(jīng)老齡化;大量民族醫(yī)技、醫(yī)術(shù)、秘方正在因一些老專(zhuān)家的離世而失傳。此種情況在沒(méi)有文字的少數(shù)民族中更顯突出。這是許多民族醫(yī)學(xué)傳承中普遍存在的問(wèn)題。我們?cè)谶M(jìn)行田野調(diào)查中，經(jīng)常聽(tīng)村民們自豪地說(shuō)起曾經(jīng)有位醫(yī)生醫(yī)術(shù)如何高超，過(guò)人的才能可以醫(yī)治好疑難雜癥。只可惜這是已一種輝煌的“記憶”。或得知某個(gè)寨子有位名醫(yī)，當(dāng)我們趕去拜訪的時(shí)候，老人剛已去世。這些寶貴的診療技術(shù)的失傳，無(wú)不讓人深深地痛惜!作為“草根”文化的民族醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)，一旦丟失就很難再生。

2.2 傳承面臨危機(jī)

民族醫(yī)學(xué)醫(yī)技的傳承在千百年的歷史發(fā)展中，除藏醫(yī)、維醫(yī)、蒙醫(yī)、傣醫(yī)等之外 (已有政府認(rèn)可的師承培育、院校培養(yǎng))，基本上都是以“口傳身授”為主，強(qiáng)調(diào)個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的積累和體驗(yàn)型的學(xué)習(xí)方式，其“秘方”和醫(yī)技大多也只有記憶相傳，沒(méi)有文字記錄;有些專(zhuān)家“保密”意識(shí)較強(qiáng)，有“傳內(nèi)不傳外”、“傳男不傳女”的傾向，傳習(xí)人基本上是在子女親屬之中選擇，范圍較小。而他們的子女未必“鐘情”此項(xiàng)事業(yè)。當(dāng)然，從現(xiàn)實(shí)的角度來(lái)說(shuō)，民族醫(yī)生尚需“半農(nóng)辦醫(yī)”，他們的子女為了生計(jì)，也不可能專(zhuān)心來(lái)做這些工作，不能做到“職業(yè)化”，精力分散。這些因素使民族醫(yī)藥的傳承受到影響，使本來(lái)已經(jīng)稀有的民族醫(yī)藥人才瀕臨嚴(yán)重的斷層，傳承面臨危機(jī)，后繼乏人。

2.3 生存空間逐漸縮小

目前，民族醫(yī)學(xué)的存在形式主要有三種類(lèi)型:納入到國(guó)家醫(yī)療體制之中的民族醫(yī)院 (如傣醫(yī)院、藏醫(yī)院、彝醫(yī)院等)和民族醫(yī)科室、民族醫(yī)個(gè)體診所、散在于民間處于“地下”狀態(tài)“兼職”醫(yī)生。后兩者的人數(shù)規(guī)模更大，覆蓋面也更廣泛。少數(shù)民族醫(yī)藥的價(jià)值未能得到充分的重視，許多客觀存在的民族醫(yī)學(xué)的醫(yī)療資源未能納入到國(guó)家醫(yī)療體制之中。隨著國(guó)家“新農(nóng)合”的進(jìn)一步推進(jìn)，老百姓到正規(guī)醫(yī)院、衛(wèi)生院所 (室)可以得到一定比例的報(bào)銷(xiāo)，出于經(jīng)濟(jì)方面的考慮，許多人不再找民族醫(yī)生就診，使得許多民族醫(yī)生的生存受到明顯的擠壓，空間越來(lái)越小。

2.4 缺乏科學(xué)技術(shù)的有力支持

由于各民族醫(yī)藥發(fā)展的不平衡，導(dǎo)致了民族醫(yī)藥名老專(zhuān)家醫(yī)技醫(yī)術(shù)的繼承與研究水平也參差不齊。在民族醫(yī)藥臨床科研工作中，除藏醫(yī)、維醫(yī)、蒙醫(yī)、傣醫(yī)、苗醫(yī)等的科學(xué)研究和開(kāi)發(fā)研究具備一定的規(guī)模和層次之外，其他民族醫(yī)學(xué)的研究層次和水平都還較低，大多還處于經(jīng)驗(yàn)的挖掘、收集、整理的起步階段。對(duì)于那些人口較少民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥文化甚至還缺乏充分的了解，底數(shù)不清。多數(shù)民族醫(yī)藥名老專(zhuān)家及傳承人、傳習(xí)人的受教育程度不高，科學(xué)素養(yǎng)不夠，在醫(yī)技醫(yī)術(shù)方面的整理、總結(jié)等方面的研究層次和水平較低;許多有效的療法、藥物尚未得到充分的宣傳、研究和開(kāi)發(fā)應(yīng)用。由于缺乏科學(xué)技術(shù)的有力支持，民族醫(yī)藥研究深度、臨床推廣應(yīng)用、產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)等都受到極大的限制。

2.5 管理存在漏洞和困難

2.6 民族藥物的資源保護(hù)不力

在民族藥物的利用方面，處于無(wú)序狀態(tài)，導(dǎo)致珍貴藥物資源枯竭。如在滄源佤族自治縣，有一味名為“娘母娘”(音譯)，據(jù)經(jīng)驗(yàn)介紹具有良好的補(bǔ)益強(qiáng)壯作用。但隨著大量的采集，現(xiàn)在已幾近滅絕。類(lèi)似的情況還不在少數(shù)，嚴(yán)重影響了民族醫(yī)藥的可持續(xù)發(fā)展。

3 少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)文化保護(hù)、傳承的基本原則和思路

3.1 基本原則

根據(jù)“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針，對(duì)民族醫(yī)學(xué)的保護(hù)和傳承應(yīng)該遵循以下原則:

3.1.1 尊重原創(chuàng)的原則

在民族醫(yī)藥作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的工作中，要堅(jiān)持保持原真性的原則。避免丟失太多和異化，避免“中醫(yī)式的傣醫(yī)”或“西醫(yī)式的佤醫(yī)”。既不能套用中醫(yī)學(xué)的理論和觀點(diǎn)，更不能把西醫(yī)學(xué)作為判斷其“科學(xué)性”的標(biāo)準(zhǔn)。否則，會(huì)導(dǎo)致民族醫(yī)學(xué)喪失原真性和特色。貫徹原真性的原則，符合國(guó)際保護(hù)理論精神，有助于提高對(duì)民族醫(yī)藥文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)識(shí)。

3.1.2 活文化的生命力保護(hù)原則

民族醫(yī)學(xué)的生命力扎根于臨床，源于其活生生的醫(yī)療實(shí)踐中，所以，對(duì)民族醫(yī)學(xué)的保護(hù)和傳承，不僅3僅是停留于理論和口頭層面，臨床實(shí)踐環(huán)節(jié)的保護(hù)和傳承才是關(guān)鍵。政府應(yīng)該切實(shí)加大投入，改善就醫(yī)條件，提高臨床水平，幫助其增強(qiáng)臨床活力，推進(jìn)民族醫(yī)藥服務(wù)能力建設(shè)。

3.1.3 整體性原則

民族醫(yī)藥的保護(hù)和傳承不能割斷其與民眾、民間的關(guān)系;民族醫(yī)藥與民族文化的其他內(nèi)容、民族精神是同源共生、相通相應(yīng)的文化共同體，不能肢解醫(yī)藥與文化的血脈聯(lián)系。離開(kāi)特定的文化語(yǔ)境，就不能正確理解民族醫(yī)學(xué)中的許多醫(yī)學(xué)思想、治療手段和方法。更不能急功近利，廢醫(yī)存藥。

3.1.4 主體性原則

在少數(shù)民族醫(yī)藥的管理，應(yīng)該關(guān)注和尊重本民族民眾的現(xiàn)實(shí)需求。民族醫(yī)藥的全部生機(jī)與活力源于它扎根于生它養(yǎng)它的民族群眾之中，民族醫(yī)藥的創(chuàng)造、享用、傳承的主體是本民族醫(yī)藥人才和其服務(wù)的民眾，他們才是民族醫(yī)藥保護(hù)的能動(dòng)主體。他們是民族醫(yī)藥真正的主人。要依賴(lài)他們才可能實(shí)現(xiàn)確實(shí)有效的保護(hù)。

3.2 保護(hù)、傳承少數(shù)民族醫(yī)學(xué)文化發(fā)展思考

在此原則基礎(chǔ)上，我們對(duì)保護(hù)、傳承少數(shù)民族醫(yī)學(xué)文化提出以下思路:

3.2.1 政策保護(hù)，政府支持

政府應(yīng)該為民族醫(yī)學(xué)明確定位，并制定具體的政策、法規(guī)，把民族醫(yī)學(xué)納入到我國(guó)的醫(yī)療體制之中，并得到確實(shí)的落實(shí)。由于民族醫(yī)藥鮮明的民族性和地域性，學(xué)術(shù)特點(diǎn)的多樣性和復(fù)雜性，現(xiàn)有的法律法規(guī)還很難全面覆蓋和保障民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展。所以，在民族地區(qū)，應(yīng)該根據(jù)民族醫(yī)藥的特色，尊重民族醫(yī)藥傳統(tǒng)和習(xí)慣，制定具體的管理措施，規(guī)范對(duì)民族醫(yī)藥的管理，因地制宜地開(kāi)展工作，制定有利于保護(hù)、傳承、發(fā)展民族醫(yī)學(xué)的有力措施。

3.2.2 積極幫助，有效管理

應(yīng)該對(duì)民族醫(yī)生進(jìn)行身份確認(rèn)，讓那些確有一技之長(zhǎng)的民族醫(yī)生行醫(yī)合法化，便于政府相關(guān)部門(mén)的管理;明確民族醫(yī)生的執(zhí)業(yè)范圍。根據(jù)每一個(gè)醫(yī)生的的專(zhuān)長(zhǎng)，限定其執(zhí)業(yè)地點(diǎn)和范圍，明確其提供的治療方法、所治病種 (如骨傷科、肝病科、婦科等等)。既可讓其最大程度地發(fā)揮出個(gè)人特長(zhǎng)，又便于管理，降低醫(yī)療風(fēng)險(xiǎn)，避免一些醫(yī)療糾紛。加強(qiáng)民族醫(yī)生的培訓(xùn)和管理。醫(yī)療管理部門(mén)，應(yīng)該對(duì)民族醫(yī)生給予科學(xué)指導(dǎo)，規(guī)范行醫(yī)，消除醫(yī)療安全隱患，避免醫(yī)療事故的發(fā)生，促進(jìn)民族醫(yī)學(xué)的健康發(fā)展。

3.2.3 保護(hù)傳承人，培養(yǎng)傳習(xí)人

建立民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承機(jī)制，保護(hù)傳承人，培養(yǎng)傳習(xí)人。對(duì)于民族醫(yī)藥的傳承人和傳習(xí)人，給予政策上的鼓勵(lì)和支持。對(duì)于民族民間醫(yī)生給予一定的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償，保證其基本的生活條件，使他們能夠?qū)Ｐ闹铝τ诿褡遽t(yī)學(xué)事業(yè);有條件的地區(qū)還可以配備專(zhuān)門(mén)人員，對(duì)其醫(yī)療技術(shù)、醫(yī)學(xué)思想進(jìn)行總結(jié)、整理;創(chuàng)造條件開(kāi)設(shè)民族醫(yī)務(wù)工作者職業(yè)培訓(xùn)班，提高其科學(xué)文化素養(yǎng);打破家族內(nèi)部傳承的局限，在尊重傳承人意愿的基礎(chǔ)上，為他們選拔既熱衷于民族醫(yī)學(xué)事業(yè)，又具有現(xiàn)代醫(yī)藥知識(shí)的新一代傳習(xí)人，帶徒行醫(yī)，防止醫(yī)療技術(shù)的失傳。通過(guò)傳承人的傳授，習(xí)得、接受、掌握民族醫(yī)藥遺產(chǎn)的技能。條件成熟者，擴(kuò)大院校的培養(yǎng)規(guī)模。

3.2.4 加強(qiáng)科學(xué)研究，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化

有計(jì)劃、有目的地進(jìn)行科學(xué)實(shí)驗(yàn)研究和臨床療效研究，闡明其作用機(jī)理，取得世人認(rèn)可。以確切的療效和質(zhì)量保證來(lái)打開(kāi)市場(chǎng)，創(chuàng)立拳頭產(chǎn)品，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化，帶動(dòng)民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

3.2.5 保護(hù)資源，持續(xù)發(fā)展

在開(kāi)發(fā)利用過(guò)程中要處理好現(xiàn)實(shí)與長(zhǎng)遠(yuǎn)的關(guān)系，保護(hù)好民族藥物資源。建立民族藥源自然保護(hù)區(qū)及民族藥材種植、生產(chǎn)基地，保護(hù)其生態(tài)環(huán)境，做到人與自然和諧相處，保證藥源的持續(xù)發(fā)展和利用，生產(chǎn)出質(zhì)量穩(wěn)定和高產(chǎn)的優(yōu)質(zhì)民族藥材，實(shí)現(xiàn)生態(tài)、社會(huì)和經(jīng)濟(jì)效益的協(xié)調(diào)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)民族醫(yī)藥的可持續(xù)發(fā)展。