張選惠，李傳國

(成都體育學(xué)院，四川 成都 610041)

社會性別是反映人們對男女兩性在社會的政治、經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域的角色、關(guān)系、地位和行為模式的認(rèn)同與規(guī)范，它區(qū)別于生理性別或自然性別。［1］近年來，運用社會性別理論對婦女體育進行研究越來越引起學(xué)者的關(guān)注。然而，從社會性別視角對我國民族傳統(tǒng)體育進行的研究尚未見于報道，造成了女性與民族傳統(tǒng)體育研究的缺失?；诖?，本文試從社會性別視角探析我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，闡釋在中國特定的社會性別制度、社會性別觀念、社會分工及性別角色等因素影響下，婦女傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程及困境，揭示民族傳統(tǒng)體育對促進性別和諧的作用，并提出在“社會性別主流化”語境下婦女傳統(tǒng)體育的可持續(xù)發(fā)展，對于推進我國女性體育的健康發(fā)展以及構(gòu)建和諧社會具有一定的理論和現(xiàn)實意義。

1 社會性別制度對婦女參與民族傳統(tǒng)體育的影響

1.1 母系制—父權(quán)制演變過程中的婦女傳統(tǒng)體育

我國的性別制度在宋代以前，大體經(jīng)歷了由母系到父系再到父權(quán)制的演變過程。在夏商兩代父系氏族社會高度發(fā)展以后，西周禮制全面建制，父權(quán)制成熟，從而奠定了華夏性別制度的基本原則和內(nèi)容。［2］

在氏族社會時期，兩性關(guān)系保持著自然狀態(tài)和相對平等的地位。這一時期，女子與男子共同從事各項生產(chǎn)生活勞動，例如狩獵、采集等等。我們從殘存的原始洞穴、斑駁陸離的巨石巖壁繪制的原始宗教禮儀祭祀類舞蹈中可以找到女性的身影，如云南滄源崖畫原始“武舞”的形象描繪以及青海省大通縣上孫家寨出土的內(nèi)壁繪有三組女子舞蹈圖案的“舞蹈紋彩陶盆”等。古籍中也記載了一些對原始體育和游戲的內(nèi)容，如《路史》中記載有歌頌、祭祀伏羲、神農(nóng)、女媧的樂舞。伴隨著周禮的誕生，女子地位開始明顯下降。春秋戰(zhàn)國時期，軍事體育活動空前發(fā)展，在開展的體育活動中主要與軍事和祭祀有關(guān)，我國最早記載的女子體育就出現(xiàn)在這一時期，《吳越春秋》中為我們描繪了越王勾踐聘請越女講授劍道的情景。而后秋千項目開始傳入中原，《古今圖書集成》載:“秋千，北方山戎之戲，以習(xí)輕趫者。齊桓公伐山戎，此戲始傳中國。”由于器械簡單易制，故很快在中原地區(qū)盛行起來，倍受民間婦女的喜愛。在男尊女卑、重男輕女的奴隸社會，女子傳統(tǒng)體育未能得到很好的發(fā)展。

隋唐時期是我國封建社會的極盛時期，經(jīng)濟繁榮，對外交流廣泛。在這種大開放式社會的影響下，婦女在一定程度上沖破傳統(tǒng)禮教的束縛，社會地位有所提高，婦女有了較多的自由，女子民間體育活動開始蓬勃發(fā)展起來，如歌舞、武術(shù)、秋千、投壺、拔河、繩技、竿伎、騎射活動、球類和棋類等項目，這些體育活動不僅在史籍中有記載，而且在文人的筆記、詩歌和風(fēng)俗志書中也有相當(dāng)精彩的描繪。唐代蓬勃興起的女子體育運動，反映了唐代婦女自由奔放、自強不息的精神風(fēng)貌，并為后世女子體育的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

1.2 父權(quán)—夫權(quán)制度下的婦女傳統(tǒng)體育

宋代以后，父權(quán)制逐步演化為一種父權(quán)-夫權(quán)的性別制度。宋代是中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的又一高峰時期，繁榮興盛的市民審美文化，追求淡薄禮教的新思想使女性擁有較為寬松、自由的生存環(huán)境。這一時期，比較盛行的女子體育項目有蹴鞠、馬球、秋千、相撲、雙陸、騎射等。現(xiàn)藏在中國歷史博物館及湖南省博物館的宋代銅鏡中，鑄有女子相對踢球的紋飾，故宮博物院今藏的宋代陶枕上也栩栩如生地刻畫了民間女子蹴鞠踢球時的場景。陸游在《冬夜聞雁的感》和《九月一日夜讀詩稿有感走筆作歌》中，描寫了一些縱恣馳逐的打球英姿，擊球場上盡是一派羅紈黛麗般的綽約風(fēng)情。然而，理學(xué)把封建宗法制提到了天理的高度，強化了封建禮教，強調(diào)女從男、女歸于男，是天地之大義，婦女的任務(wù)就是生孩子，傳宗接代，至于主中饋，圍著鍋臺轉(zhuǎn)，更是天經(jīng)地義的事情，甚至規(guī)定婦女不準(zhǔn)隨便外出，拋頭露面，上街要戴面紗等等，這些封建禮教極大地束縛了婦女參加體育活動。宋代的女子體育活動雖然比較活躍，但開展的程度未超出唐代，且已呈現(xiàn)下滑趨勢。明清時期，由于對女性束縛的加深，婦女體育在這一時期呈現(xiàn)衰落勢頭，只有一些傳統(tǒng)的秋千、蹴鞠、風(fēng)箏等項目得以盛行。

1.3 兩性平等制度對婦女傳統(tǒng)體育的影響

近代以來，伴隨著婦女解放運動的開展，婦女傳統(tǒng)體育從戊戌維新時期的思想啟蒙，繼之受辛亥時期的革命洗禮，更直接得益于五四新文化的宣傳與熏陶，以及“紅色體育”等各種新觀念涌現(xiàn)，促使女子體育觀念的更新，繼而促進了女子體育的發(fā)展，女子民間體育也從衰落走向復(fù)蘇。這一時期女子體育的發(fā)展主要表現(xiàn)在各個女校的體育課上，但是主要集中在西方傳入中國的體操和球類運動。在運動會上的比賽內(nèi)容較簡單，以集體項目為主，如集體操、集體舞等。

新中國成立以后，男女平等成為我國的一項基本國策，無論是憲法還是有關(guān)選舉、勞動、教育、婚姻等一系列法律法規(guī)中，都鮮明地體現(xiàn)了徹底的男女平等的精神。婦女解放事業(yè)取得的巨大進步，促使婦女地位獲得了空前的提高，婦女參與體育運動的權(quán)利和機會也得到了較大發(fā)展。據(jù)2007年群眾體育調(diào)查結(jié)果顯示，我國有3.4億的城鄉(xiāng)居民參加過體育鍛煉，其中，男性是1.94億，女性是1.46億;城鎮(zhèn)居民中有2.18億的人參加過體育鍛煉，鄉(xiāng)村居民為1.22億。［3］在大眾體育不斷發(fā)展的大背景下，民族傳統(tǒng)體育雖然取得了相當(dāng)?shù)陌l(fā)展，但一直都作為一種邊緣性、民間性的體育文化形式而存在，主流化的全民健身工程實施推廣的體育項目也多以西方舶來體育為主。中國女性在競技體育最高水平的國際大賽上，無論從參賽人數(shù)還是取得的成績上都好于男性，與男性相比，女性為中國贏得了更多的榮譽。然而，代表著國內(nèi)民族傳統(tǒng)體育競賽最高水平的“全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會”(以下簡稱民運會)，雖然女性參賽人數(shù)由第二屆的13人迅速增長到第八屆的743人(比例由16.25%上升為31.40%)，參加的競賽項目由第一屆的1項增加到第八屆的11項，取得的成績也由第二屆的6枚金牌增加到第八屆的39枚，但無論從參賽人數(shù)(第二屆男運動員為67人，第八屆男運動員為1 591人)、參與項目還是取得的成績上女性均少于男性。

2 社會性別觀念對婦女參與民族傳統(tǒng)體育的影響

對于男女兩性的性別特征以及兩性關(guān)系原則的認(rèn)識，構(gòu)成了性別觀念的基本內(nèi)涵。［4］在我國傳統(tǒng)社會，“男尊女卑”思想深刻地影響著人們的性別觀念，長期禁錮著人們的思想、支配著人們的行為，并由此滲透到社會的政治、經(jīng)濟以及家庭生活的各個方面。中國女性在封建禮制的壓制下，視封建倫理綱常為金科玉律，形成了近乎本能的行為方式和思維方式，［5］女性依附和服從于男性的性別觀念致使其缺乏了最基本的人身權(quán)利。婦人起居“必有禮法”，視、動、言、聽之間不可隨便，“寧為拘謹(jǐn)，勿為放誕;寧過矜莊，勿為喜笑”、“靜處深閨，養(yǎng)成令淑”、“儀靜體嫻，柔情綽態(tài)”，這種傳統(tǒng)性別觀念所倡導(dǎo)的婦女貞靜、內(nèi)斂、柔弱等婦儀婦容要求，以及對婦女活動范圍的界定束縛了廣大婦女的人身自由，限制了她們參與體育活動的機會與權(quán)利，這也是傳統(tǒng)社會婦女體育活動多以院落體育為特點的重要原因。纏足作為當(dāng)時社會性別觀念的產(chǎn)物，是中國封建社會把“男尊女卑”、“男強女弱”觀念推到極致的表現(xiàn)，它借助社會傳統(tǒng)、習(xí)慣的力量和社會對女性身體審美的模式影響，對女子產(chǎn)生了一種無形的威懾力和約束力，其真正目的在于使婦女在形體上和精神上受到雙重束縛，它的盛行從根本上扼殺了婦女參與體育活動的身體基礎(chǔ)，對婦女參與民族傳統(tǒng)體育造成了長期而廣泛的影響。

近代社會，西方的民主、平等等觀念引入中國，一些有識之士在反對帝國主義侵略和封建頑固勢力壓迫的斗爭中以“男女平權(quán)”為思想武器，把女性作為革命的力量進行動員，使“男女平等”意識在中國興起。清末民初極具代表性的反纏足運動，不僅僅是女性在爭取對身體認(rèn)知的控制權(quán)，也是在爭取男女平等。這一時期，婦女傳統(tǒng)體育的發(fā)展與民族國家建構(gòu)緊密相連的特性具有一定的歷史局限，但它同樣也具有加速婦女傳統(tǒng)體育發(fā)展的動力所在。新中國成立以后，“男女平等”的觀念深入人心，特別是改革開放以來，傳統(tǒng)的性別文化觀念受到了以經(jīng)濟為核心的價值觀的強烈沖擊，女性的經(jīng)濟自立意識增強，有著較強的自信心和性別平等意識，并積極投身于各項事業(yè)中。自全民健身計劃實施以來，我國廣大女性積極投身到體育鍛煉行列中，對于體育的熱衷程度在某種程度上甚至超過了男性群體。

3 性別角色分工對婦女參與民族傳統(tǒng)體育的影響

社會分工是由性別分工所導(dǎo)致。在傳統(tǒng)的性別角色分工中，家務(wù)勞動被認(rèn)為是婦女的“主業(yè)”，并且事實上至今為止，婦女仍是家務(wù)勞動的“主力”。［6］性別角色分工可以折射出女性價值興衰的邏輯變動，隱性蘊含著女性從神圣地位演變?yōu)楦接菇巧俚桨脒吿斓膹?fù)興，由無形變動中透露出社會有形的塑造。

3.1 傳統(tǒng)家庭角色對婦女參與民族傳統(tǒng)體育的影響

“男主外，女主內(nèi)”的分工格局，是從商朝開始到秦漢時期基本確定，后經(jīng)儒家等歷代學(xué)者修改補充，到明清時期已成為明確規(guī)定?！澳兄魍?，女主內(nèi)”不僅僅是對男女之間分工的界限，而且還是對男女兩性的社會定位(男子定位于社會，女子定位于家庭)。傳統(tǒng)社會時期的婦女，一般都“足不出戶，恪守婦道”，整日忙碌于生產(chǎn)勞動和操持家務(wù)，一年當(dāng)中很少有空閑時間，她們所能參與的體育活動也非常有限。游春踏青、蕩秋千和蹴鞠是她們參與較多的項目。蕩秋千在古代是婦女群體中較為普及的一項體育活動。杜甫詩云:“十年蹴踘將雛遠(yuǎn)，萬里秋千習(xí)俗同”，在《麗人行》中的“三月三日天氣新，長安水邊多麗人”、王維《寒食城東即事》中的“墩鞠屢過飛鳥上，秋千竟出垂楊里”、韋應(yīng)物《寒食》中的“彩繩拂花去，輕球度閣來”等詞曲詩賦中都有著相當(dāng)精彩的描繪。直到清末民初，由于封建傳統(tǒng)觀念受到資產(chǎn)階級思潮的強烈沖擊，一批已覺醒的女性積極參加到婦女解放運動中，并由此開始走出家庭，參與社會，追求與男子平等的權(quán)利，整個社會女性主體意識開始復(fù)興，婦女傳統(tǒng)體育也從衰落走向復(fù)蘇。

3.2 多重社會角色對婦女參與民族傳統(tǒng)體育的影響

近代以來，隨著婦女的解放，中國的女性普遍由家庭走向社會，但“男主外、女主內(nèi)”的格局并未徹底改變，中國女性所承受的壓力反而有所增加，扮演著既要“上得廳堂”，又能“入得廚房”的角色。當(dāng)今社會，傳統(tǒng)觀念對婦女“賢妻良母”的要求仍然根深蒂固，而政治和經(jīng)濟的雙重原因致使婦女必須走出家庭，同時性別分工和家庭責(zé)任又使她們不得不扮演主持家務(wù)的重要角色，這種現(xiàn)代和傳統(tǒng)觀念所導(dǎo)致的角色沖突常常使婦女身心疲憊。據(jù)2000年全國婦女地位調(diào)查表明:“有85%以上的家庭做飯、洗衣、打掃衛(wèi)生等日常家務(wù)勞動主要由妻子承擔(dān);女性平均每天用于家庭勞動的時間達4.01小時，比男性多2.7小時，兩性家務(wù)勞動時間的差距僅比1990年縮短了6min”。［7］女性承擔(dān)著雙重社會角色甚至是多重社會角色，必須兼顧工作與家庭的雙重責(zé)任與壓力，在這種角色沖突下的女性，其閑暇時間被大量的家務(wù)勞動、輔導(dǎo)孩子學(xué)習(xí)等事情占用，屬于女性自由支配的時間則少之又少，從而影響了她們對民族傳統(tǒng)體育的有效參與。

4 社會性別主流化背景下婦女民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展

社會性別主流化是1995年聯(lián)合國第四次世界婦女大會確定的推進性別平等的全球戰(zhàn)略，強調(diào)把社會性別平等意識納入社會發(fā)展和決策的主流。中國對此作出了積極回應(yīng)。十幾年來，中國政府在法律、社會資源、發(fā)展機會等各方面為婦女提供了很好的發(fā)展環(huán)境，全面推進了中國性別平等和婦女發(fā)展。［8］女性的社會地位不斷提高，特別是在政治、經(jīng)濟、文化、體育等各個領(lǐng)域得到了全面的發(fā)展。以我國的民運會為例，女性所參與的競技類項目越來越多，從第1屆的1項，到第8屆幾乎每項賽事都可以看見女性的身影，女性在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中發(fā)揮著越來越重要的作用。而在民間，女性雖然依然是家庭中勞動力的主代表，但她們也不再僅限于家務(wù)勞動，而是把自己融入全民健身中，參與各種有民族特色的活動。例如，搶花炮是流行于我國侗族地區(qū)的一項民間體育運動，被列為全國民運會比賽項目，各地開展此項運動時均為男性參加，而廣西龍勝各族自治縣的婦女卻特別鐘愛此項競技比賽。

中國的民族傳統(tǒng)體育應(yīng)制定出適合自身發(fā)展的婦女體育政策，并利用其推動民族傳統(tǒng)體育均衡、健康的發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育的社會性別主流化改革的具體化和制度化可以在如下三個方面有所考量:(1)在競賽項目設(shè)置和金牌設(shè)置上保持性別均衡。在以全國民運會為龍頭的民族傳統(tǒng)體育項目競賽中，讓男女設(shè)項數(shù)和金牌數(shù)基本一致，并通過降低女子競賽項目準(zhǔn)入門檻、提供無償培訓(xùn)和技術(shù)支持等手段，提高女性參與民族傳統(tǒng)體育項目的積極性。(2)在體育組織管理機構(gòu)中保持相當(dāng)?shù)呐员壤?。女性對體育的參與不僅僅是女運動員，還應(yīng)包括女教練員、女性官員，只有讓婦女在民族傳統(tǒng)體育的各個層次結(jié)構(gòu)中都能平等地參與其中，才能體現(xiàn)男女平等原則。(3)加強民族傳統(tǒng)體育文化建設(shè)。目前，人們對于現(xiàn)代體育中女性的關(guān)注主要體現(xiàn)在兩個方面:一方面是中國女性在奧運會上取得的輝煌戰(zhàn)績，它不僅極大地激發(fā)了全國人民的民族自豪感，也成為弘揚社會主義核心價值體系的鮮活教材;另一方面則過多地集中在“運動寶貝”、“賽車美女”、“球星女友”等新聞八卦之中，鋪天蓋地的諸類報道充斥著關(guān)注女性體育的視野，這也是婦女傳統(tǒng)體育發(fā)展過程中應(yīng)該警惕的文化問題。如何讓女性體育同女性文化、女性教育相結(jié)合，形成包含“努力、積極、健康、美麗、獨立”等要素的文化精神是民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中性別考量的重要內(nèi)容之一。

5 結(jié)語

總而言之，縱觀婦女傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程，不難發(fā)現(xiàn)在不同歷史時期社會性別制度、觀念、性別文化、社會分工及性別角色等因素，影響著婦女對民族傳統(tǒng)體育的參與。因此，在民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展中，不僅要提出社會性別主流化改革的口號，把社會性別理論中的平等、公正、正義的價值觀納入到整個婦女傳統(tǒng)體育事業(yè)發(fā)展的現(xiàn)實實踐之中，而且還要讓社會性別主流化改革在民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展過程中具體化和制度化，鼓勵和吸引更多的女性參與民族傳統(tǒng)體育運動和項目管理，同時促進民族傳統(tǒng)體育自身發(fā)展和女性自我價值的實現(xiàn)。

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