趙亮英

(華南師范大學(xué)公共管理學(xué)院，廣州 510006)

查爾默斯(David J.Chalmers)認(rèn)為:“對語義學(xué)的二維研究始于觀察到我們許多表達(dá)式的外延和內(nèi)涵以某種方式依賴于外在世界……寬泛的理解，‘二維’是指意義或語言詞項(xiàng)內(nèi)容的二維”，“不同的研究使得這些名稱與不同的二維語義值相聯(lián)系，從而與認(rèn)知意義的聯(lián)系具有巨大差異”［1］。查爾默斯二維語義學(xué)理論核心就是通過考慮不同的模態(tài)(也即不同的外在世界)，使得語言表達(dá)式具有不同的內(nèi)涵或語義值，并由此確定這些語義值與先驗(yàn)性和認(rèn)知意義的構(gòu)成性聯(lián)系。查爾默斯通過這個構(gòu)成性聯(lián)系，即他的核心論題:“對于任何S，S是先驗(yàn)的，當(dāng)且僅當(dāng)S具有必然的第一內(nèi)涵”［2］來解決被克里普克的后驗(yàn)必然命題和先驗(yàn)偶然命題割斷的康德之鏈或金三角聯(lián)系。粗地說，查爾默斯認(rèn)為，康德、弗雷格和卡爾納普三人的研究使得意義、理性和模態(tài)三個概念之間兩兩聯(lián)系，構(gòu)成性地連接成一個金三角。二維語義學(xué)的主要目的就是修復(fù)這個金三角聯(lián)系又不違反克里普克的理論直覺，使其成為一個可兼容克里普克理論與傳統(tǒng)語義學(xué)的新語義學(xué)理論。

一、二維語義學(xué)的研究進(jìn)路

所謂的金三角就是在意義、理性和模態(tài)三者之間構(gòu)造的三組聯(lián)系。其中，模態(tài)關(guān)涉必然性和偶然性問題，是區(qū)別必然性和偶然性的關(guān)鍵;先驗(yàn)和后驗(yàn)涉及認(rèn)識主體的認(rèn)知能力，是理性問題;分析與綜合則是語義學(xué)的問題，或者說，意義是劃分分析命題與綜合命題的關(guān)鍵所在。這三組聯(lián)系由三個論題組成:

弗雷格論題:兩個表達(dá)式“A”和“B”具有同樣的涵義(sense)，當(dāng)且僅當(dāng)，

“A”≡“B”沒有認(rèn)知意義。

卡爾納普論題:“A”和“B”具有相同內(nèi)涵，當(dāng)且僅當(dāng)，“A≡B”是必然的。

康德論題:一個命題S是必然的，當(dāng)且僅當(dāng)，S是先驗(yàn)的。［2］

弗雷格認(rèn)為，一個語言表達(dá)式通常都具有指稱(或者外延)。同時，一個表達(dá)式的外延并不總是決定它的認(rèn)知意義，例如:“暮星”和“晨星”具有相同的指稱但具有不同的認(rèn)知意義。弗雷格由此認(rèn)為意義應(yīng)該還具有除外延之外的另一個方面，也就是“涵義”——一個對象的表達(dá)方式。涵義和指稱共同構(gòu)成了一個表達(dá)式的意義，并構(gòu)成性地連結(jié)(tied constitutively)了認(rèn)知意義，這就構(gòu)成了意義和理性之間的聯(lián)系。因此，弗雷格認(rèn)為，如果兩個表達(dá)式在認(rèn)知上是平顯的(trivial)，或者說不具有認(rèn)知意義，那么他們具有相同的涵義;反之亦然。

表達(dá)式有涵義的思想極具吸引力，但是弗雷格把涵義理解成“對象的表達(dá)方式”，這里仍有不夠清晰之處，涵義究竟是什么，我們能夠超越外延來考慮意義嗎?對于這些問題，卡爾納普認(rèn)為，我們可以借助于可能性和必然性來理解意義，特別是理解涵義。這就引出第二個論題:意義和模態(tài)的聯(lián)系。

卡爾納普認(rèn)為，世界存在的方式有很多種，我們可以用語言來描述這些不同的可能性。內(nèi)涵就是從可能世界到外延的一個函項(xiàng):“一個表達(dá)式的內(nèi)涵就是從這個可能性映射出的在那個可能世界中表達(dá)式的外延的函項(xiàng)。當(dāng)兩個表達(dá)式是必然地共外延時，它將會在所有的可能世界中挑出相同的外延。當(dāng)兩個表達(dá)式不是必然的共外延時，它不會在所有的可能世界中都挑出相同的外延，因此他們具有不同的內(nèi)涵。”［2］例如:關(guān)于“有心臟的動物”和“有腎臟的動物”，在我們這個現(xiàn)實(shí)的地球世界，所有有心臟的動物都是有腎臟的動物，所以這個兩個詞組是共外延的。但是并非必然的所有有心臟的動物都是有腎臟的動物:完全存在這種可能性，在一個不同的可能世界，有些有心臟的動物沒有腎臟。通過考慮這種可能性，這兩個詞組就可以具有不同的外延。因此，卡爾納普認(rèn)為，我們說兩個表達(dá)式具有相同的內(nèi)涵(intension)，當(dāng)且僅當(dāng)，它們必然地共外延。

第三個論題:根據(jù)康德，人類的知識由兩部分組成:一部分是概念框架，一部分是經(jīng)驗(yàn)對象。如果知識是獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)而知道，那么它就是先驗(yàn)的?？档乱詠淼膫鹘y(tǒng)觀點(diǎn)都認(rèn)為，一切先驗(yàn)的知識都是必然的;同時，一切必然的知識都是先驗(yàn)的，先驗(yàn)性和必然性不可分離。這樣，理性和模態(tài)之間的聯(lián)系也建立起來了，整個金三角的聯(lián)系也就明確了。

但是，克里普克在《同一性與必然性》和《命名和必然性》中提出了后驗(yàn)必然命題和先驗(yàn)偶然命題，這就割裂了理性和模態(tài)之間的聯(lián)系，粉碎了金三角聯(lián)系?？死锲湛苏J(rèn)為“康德論題是錯誤的，存在許多語句是必然真的，但是其真值卻是后驗(yàn)知道的?！薄罢f某個人先驗(yàn)地知道，就是不依賴于經(jīng)驗(yàn)而知道某件事情或根據(jù)先天的證據(jù)而相信它是真的，這是一個關(guān)于如何認(rèn)識的問題。當(dāng)人們說這個世界的某個事實(shí)必然是如此，不可能不是如此，這就不是認(rèn)識論問題，而是形而上學(xué)問題?！保?］也就是說，克里普克認(rèn)為“先驗(yàn)”是一個認(rèn)知概念，涉及認(rèn)識論問題，而“必然”卻是一個形而上學(xué)概念，我們不應(yīng)該把認(rèn)識論的概念和形而上學(xué)的概念交替使用。查爾默斯認(rèn)為二維語義學(xué)的目的實(shí)際就是“通過對意義與模態(tài)和理性領(lǐng)域更緊密地相關(guān)聯(lián)的更深層的方面進(jìn)行闡釋”［2］來重建“金三角”，實(shí)際也就是重新闡釋克里普克的理論，使之與傳統(tǒng)語義學(xué)兼容。

二、認(rèn)知的模態(tài)與形而上學(xué)的模態(tài)

二維語義學(xué)的核心觀點(diǎn)是以一種不同的方式考慮“可能性”的空間，從兩個維度的模態(tài)即認(rèn)知的模態(tài)與形而上學(xué)的模態(tài)，給一個表達(dá)式進(jìn)行賦值從而產(chǎn)生兩種不同的內(nèi)涵［3］。在認(rèn)知的可能性中對表達(dá)式進(jìn)行賦值，產(chǎn)生第一內(nèi)涵;在反事實(shí)的可能性中(或形而上學(xué)的可能性)中賦值，產(chǎn)生第二內(nèi)涵。具體而言，第一種情況就是把一種可能性作為事實(shí)的(one considers a possibility as actual)，即事實(shí)世界的呈現(xiàn)方式。查爾默斯把這種可能性稱之為“認(rèn)知上的可能性”，意指關(guān)于刻畫這個事實(shí)世界特征的具體假說不能被先驗(yàn)地排除［2］，由此產(chǎn)生的內(nèi)涵稱之為第一內(nèi)涵或認(rèn)知內(nèi)涵。第二種情況就是先要確定一個事實(shí)世界，然后考慮一種反事實(shí)的可能性(a possibility as counterfactual)，這種可能性被稱之為“形而上學(xué)的可能性”，在這種可能性空間中的賦值就可以產(chǎn)生第二內(nèi)涵或反事實(shí)內(nèi)涵。相應(yīng)地，有兩種必然性:認(rèn)知上的必然性和形而上學(xué)的必然性，這是解決金三角問題的關(guān)鍵。因此，查爾默斯認(rèn)為，當(dāng)一個人相對于一個可能世界對一個表達(dá)式進(jìn)行賦值時，他可能會得出不同的結(jié)果，這個結(jié)果依賴于這個人把這個可能世界是當(dāng)作事實(shí)的世界還是當(dāng)作反事實(shí)的世界來考慮;相應(yīng)地，其內(nèi)涵也不一樣。

查爾默斯認(rèn)為，傳統(tǒng)語義學(xué)考慮可能性的方式主要是第二種情況。因此，二維語義學(xué)理論主要任務(wù)就是要進(jìn)一步說明第一種情況。因此，查爾默斯首先引入了情景(scenario)、中心世界(a centered world)和可解讀性(scrutability)三個重要概念來闡釋認(rèn)知上的可能性空間:“第一內(nèi)涵是從情景到外延的函項(xiàng)，第二內(nèi)涵是從可能世界到外延的函項(xiàng)”［1］。同時，查爾默斯還認(rèn)為，情景也是一個可能世界，中心世界則是說話者表征其觀點(diǎn)的那個世界，可解讀性是基于我們所知道的那個世界的純理性反思。確切地說，情景就是在認(rèn)知模態(tài)中一個在最大程度上確定了所有細(xì)節(jié)的中心世界，是被最大程度細(xì)節(jié)化且被當(dāng)作事實(shí)的中心世界。通過可解讀性我們可以知道一個世界具體的、詳細(xì)的呈現(xiàn)方式，確認(rèn)哪一種可能性被看作是事實(shí)的世界，或者說確認(rèn)的是哪一個情景，從而再確定這個情景或中心世界的外延，并進(jìn)一步得出第一內(nèi)涵?！皩τ谡胬砗椭阜Q的可解讀性:一旦給出關(guān)于這個事實(shí)世界特征的足夠信息，我們就有立場理性地判斷我們的術(shù)語指稱什么以及我們的陳述是否正確?！保?］

第一內(nèi)涵映射了說話者對這個表達(dá)式的理性判斷，并且這個判斷是不能被先驗(yàn)排除的;因此，第一內(nèi)涵也被稱為認(rèn)知內(nèi)涵。例如，“水是H2O”，倘若以我們現(xiàn)在所生活的現(xiàn)實(shí)世界(或稱為地球世界)為中心世界，那么“水是H2O”是真的;但是這一論斷在認(rèn)知模態(tài)中不具有必然性，因?yàn)椤八皇荋2O”在認(rèn)知上是可能的，它的真值并不能被先驗(yàn)地排除，我們完全可以想象水不是H2O。假設(shè)有一個孿生地球，并且在這個孿生地球上布滿江河和海洋的那種無色透明的液體的結(jié)構(gòu)是XYZ，那么在這種情景中我們就會認(rèn)為“水是XYZ”，因?yàn)樵谶@個孿生地球的中心世界，我們根本不會考慮甚至不知道地球上水的概念，我們是站在孿生地球的立場來考慮這個問題，并且水就是XYZ。也就是說，第一內(nèi)涵是針對在不能先驗(yàn)排除的認(rèn)知可能性中所確定的中心世界或情景而言，并從中心世界挑選出這個指稱的對象。查爾默斯認(rèn)為這種考慮可能性的方式是之前的哲學(xué)討論沒有注意到的，因此是二維語義學(xué)理論的核心。這就引出了查爾默斯理論的核心論題:一個表達(dá)式是先驗(yàn)的(認(rèn)知上必然的)，當(dāng)且僅當(dāng)，S的第一內(nèi)涵在所有情景中為真，即:

核心論題:對于任何 S，S是先驗(yàn)的，當(dāng)且僅當(dāng)，S 具有必然的第一內(nèi)涵［2］。

可以說，情景屬于中心世界，而中心世界的情景不只一個。這樣，相對于所有情景的必然性就是現(xiàn)實(shí)的(相對于中心世界的)必然性。

第二內(nèi)涵是針對已經(jīng)確定的某個中心世界的反事實(shí)世界而言的，并且這個中心世界一般就是指現(xiàn)實(shí)的我們生活的這個地球世界。仍以孿生地球?yàn)槔?，假如我們發(fā)現(xiàn)了有這么一個孿生地球，現(xiàn)實(shí)世界的地球人到這個孿生地球上去考察，發(fā)現(xiàn)在孿生地球上布滿江河和海洋的那種液體實(shí)際上是XYZ，那么對于這個地球人而言，水仍然是指H2O，而不是XYZ，并且會把孿生地球上的XYZ稱作是假水之類的概念。查爾默斯指出，這就是克里普克和傳統(tǒng)哲學(xué)思考可能性的方式。同時，克里普克的理論表明，只要在我們生活的地球世界發(fā)現(xiàn)了水是H2O，那么我們能在所有可能世界中認(rèn)定水的外延都是“H2O”，否則就不是水。如此，“水是H2O”就具有形而上學(xué)的必然性，在第二內(nèi)涵上是必然的。即:“一個表達(dá)式是形而上學(xué)必然的，當(dāng)且僅當(dāng)，該表達(dá)式的第二內(nèi)涵在所有的世界為真?！保?］

通過以上分析，查爾默斯就可以對后驗(yàn)必然性和先驗(yàn)偶然性作出解釋:后驗(yàn)必然命題是指具有偶然的第一內(nèi)涵和必然的第二內(nèi)涵的命題，即具有認(rèn)知上偶然又具有形而上學(xué)必然性的命題;先驗(yàn)偶然命題則是指具有必然的第一內(nèi)涵但具有偶然的第二內(nèi)涵的命題，即具有認(rèn)知上必然的但是不具有形而上學(xué)必然性的命題。對于先驗(yàn)偶然命題，查爾默斯并沒有具體分析，其關(guān)注的重點(diǎn)是后驗(yàn)必然命題，并認(rèn)為先驗(yàn)偶然命題與后驗(yàn)必然命題的論證是類似的。例如，以現(xiàn)在我們所處的事實(shí)世界為中心世界對“水是H2O”進(jìn)行賦值，科學(xué)的發(fā)展使我們知道“水是H2O”，但我們也可以想象“水不是H2O”，這在認(rèn)知上是可能的。所以，“水是H2O”第一內(nèi)涵上不是必然為真，因而是后驗(yàn)的(根據(jù)核心論題得出)。同時，在現(xiàn)實(shí)世界我們發(fā)現(xiàn)了“水是H2O”，那么對于該現(xiàn)實(shí)世界的所有反事實(shí)的世界而言，水都不可能不是 H2O，因?yàn)槿绻皇荋2O，那就不是水，因而“水是H2O”就具有形而上學(xué)的必然性。這樣，后驗(yàn)必然命題“水是H2O”實(shí)際就是認(rèn)知上偶然形而上學(xué)必然的命題。

查爾默斯認(rèn)為以上的分析表明，“認(rèn)知必然性和先驗(yàn)性之間存在著康德聯(lián)系”與“形而上學(xué)必然性與先驗(yàn)性之間不存在康德聯(lián)系”這兩種說法并不沖突，二者是可以兼容的。這樣二維語義學(xué)理論不僅挽救了康德的先驗(yàn)必然概念，又解釋了克里普克的后驗(yàn)必然性的直覺，并重構(gòu)了金三角聯(lián)系，其關(guān)鍵是把康德的先驗(yàn)必然聯(lián)系改為先驗(yàn)認(rèn)知必然性。

三、錯誤的根源:“嚴(yán)格指示詞”的必然性

以上內(nèi)容基本概括了查爾默斯二維語義學(xué)理論的研究目的及理論主旨，包括繼承克里普克關(guān)于“嚴(yán)格指示詞”的必然性思想的努力。然而，本節(jié)將要表明，克里普克的這一思想存在嚴(yán)重的缺陷，因此不應(yīng)繼承，而應(yīng)擯棄。

克里普克的后驗(yàn)必然命題起源于其對名稱理論的研究，是其嚴(yán)格指示詞理論的副產(chǎn)品?？死锲湛苏J(rèn)為，因果歷史指稱理論對專名和限定摹狀詞(以下簡稱摹狀詞)作了有別于羅素的嚴(yán)格區(qū)分，并割斷了專名與摹狀詞的意義聯(lián)系，該理論的基本觀點(diǎn)是:“如果一個指示詞在每一個可能的世界中都指稱同一對象，我們就稱之為嚴(yán)格的指示詞;否則就稱之為非嚴(yán)格的或偶然的指示詞?！保?］也就是說，在考慮了可能世界的因素之后，語詞的指稱具有了隱晦性，①關(guān)于模態(tài)語境中語詞的指稱具有“隱晦性”的具體分析請見［4］。克里普克認(rèn)為應(yīng)該對之加以區(qū)別——專名是嚴(yán)格指示詞，在所有的可能世界都可以指稱同一個對象;摹狀詞是非嚴(yán)格指示詞，它在現(xiàn)實(shí)世界指稱該對象，但是在某一個可能世界則可以不指稱該對象。

例如:啟明星(Phosphorus)是長庚星(Hesperus)，按照克里普克的理解，啟明星必然地指稱金星;同樣，長庚星也必然地指稱金星。從傳統(tǒng)形而上學(xué)的角度看啟明星不是長庚星就是不可能的，但是這種必然性卻是后驗(yàn)發(fā)現(xiàn)的，這就是克里普克的后驗(yàn)必然命題。又比如:“在巴黎的標(biāo)準(zhǔn)米尺的長度是1米”，克里普克認(rèn)為，這個句子是先驗(yàn)為真，因?yàn)槭侨藗兗s定放在巴黎的那根金屬桿的長度為1米;但是它卻是偶然為真的，這根金屬桿在時刻t的長度會隨著溫度發(fā)生熱脹冷縮，從而使金屬桿發(fā)生變化而不再是之前規(guī)定時候的那個長度，這就是先驗(yàn)偶然命題?；谶@樣的事實(shí)，克里普克反對康德，“認(rèn)為必然真理并非與先驗(yàn)知識是同一的，形而上學(xué)獨(dú)立于認(rèn)識論?！保?］

但是筆者認(rèn)為，克里普克在論證嚴(yán)格指示詞(專名)和非嚴(yán)格指示詞(摹狀詞)的區(qū)別中暗含著不一致性。例如，克里普克說到，“尼克松是1970年的美國總統(tǒng)”這一命題中，尼克松不可能不是尼克松，“雖然他有可能不叫‘尼克松’”［3］。這就是說一個對象不可能不是它自己，至于它叫什么名稱并不重要。由此看來，克里普克在談?wù)搶Ｃ麜r，已經(jīng)不是在討論名稱與其指稱對象之間的關(guān)系，而是對象自身的同一性關(guān)系，即a=a，這當(dāng)然具有邏輯必然性，在所有的可能世界為真。但是，克里普克對摹狀詞的討論則是著眼于摹狀詞與對象之間的指稱關(guān)系。因此，“我們不得不說，克里普克在這里有偷換概念之嫌，即把一個語詞與其對象之間的指稱關(guān)系偷換為一個語詞的指稱對象與其自身的同一性關(guān)系。前一種是偶然的，因?yàn)橐粋€語詞開始所指的對象后來可能變得不適合該語詞;但是，一個對象無論怎樣變化，它永遠(yuǎn)等同于它自身?！保?］

對于專名和指稱對象的關(guān)系，克里普克實(shí)際上是把經(jīng)過科學(xué)經(jīng)驗(yàn)證實(shí)的b=a和c=a進(jìn)而b=c的命題偷換成a=a，而a=a是邏輯重言式，其真實(shí)性當(dāng)然不需要經(jīng)驗(yàn)或科學(xué)來證明，具有先驗(yàn)的必然性。正是由于后驗(yàn)的同一性陳述“b=c”不同于先驗(yàn)的自身的同一性陳述“a=a”，弗雷格才致力于研究“b=c”的意義，并由此提出涵義—指稱的雙重意義理論。關(guān)于同一性陳述的意義問題，筆者認(rèn)為弗雷格是對的，而克里普克是錯的，因而他對弗雷格的批評也是不可取的。

四、對兩種模態(tài)的評析

對于第一內(nèi)涵和第二內(nèi)涵的關(guān)系，查爾默斯認(rèn)為是從兩個不同的維度即認(rèn)識論的模態(tài)和形而上學(xué)的模態(tài)來考慮內(nèi)涵的結(jié)果，然而，根據(jù)查爾默斯的論述，這兩種模態(tài)可以化歸為一種模態(tài)。具體分析如下。

查爾默斯認(rèn)為“在一個世界根據(jù)第一內(nèi)涵賦值為真，是邏輯的可能性;在一個世界根據(jù)第二內(nèi)涵賦值為真，是形而上學(xué)的可能性”［7］。查爾默斯在這里實(shí)際上是根據(jù)第一內(nèi)涵和第二內(nèi)涵又區(qū)別了邏輯的可能性和形而上學(xué)的可能性?！罢J(rèn)知上可能的，在一種寬泛的意義上說，就是不能先驗(yàn)排除?！保?］“當(dāng)S在認(rèn)知上是可能的，那么S是可構(gòu)想的?！保?］查爾默斯還提到:“最重要的一個特征是每一個可構(gòu)想的世界都是邏輯可能的”，“每一個在邏輯上必然和可能的陳述都是一個邏輯上可能的世界”［7］。也就是說，認(rèn)知上可能的就是邏輯可能的，不能先驗(yàn)排除的世界就是可構(gòu)想的世界，同時也是在邏輯上可能的世界。在這里，“認(rèn)識的可能性”、“邏輯可能性”和“可構(gòu)想性”是同一個概念。另一方面，查爾默斯又認(rèn)為:“在這里，問題中的可能性是指形而上學(xué)的可能性(metaphysical possibility)，是與物理的可能性、自然的可能性和其它種類的可能性相反的”［8］。查爾默斯舉例到:“我們似乎能夠構(gòu)想一個物體的速度可以快過每秒十億米。但是這個假設(shè)在物理上和自然界是不可能的，因?yàn)樗`反了物理定律和自然法則;但是這在形而上學(xué)可能性中卻是可能的，因?yàn)橥耆赡苡幸粋€世界它有著不同的定律。”［8］在這里，查爾默斯又把形而上學(xué)可能性歸于邏輯的可能性即可構(gòu)想性，這樣，查爾默斯把千方百計(jì)地區(qū)分開來的“二維”又合為一維了;相應(yīng)地，他的二維語義學(xué)的根基就此坍塌了。

把形而上學(xué)可能性等同于邏輯可能性是荒謬的。例如:我是長生不老的，這是在邏輯上可能的，但是并不具有形而上學(xué)可能性，當(dāng)然也不是形而上學(xué)命題。邏輯的可能性是要求最低的可能性，相應(yīng)地，其范圍也是最廣的。查爾默斯的錯誤根源在于他接受了克里普克關(guān)于專名的形而上學(xué)必然性的分析。我們在前面已經(jīng)指出，克里普克之錯誤在于把專名與其指稱對象之間的關(guān)系偷換成a=a的邏輯必然性。而克里普克的這一錯誤被查爾默斯完全繼承，相應(yīng)地，查爾默斯也像克里普克一樣沒有說清形而上學(xué)的必然性，并且不知不覺地把形而上學(xué)可能性混同于邏輯可能性，進(jìn)而混同于認(rèn)識的可能性，從而使他的“二維”語義學(xué)蛻變?yōu)橐痪S語義學(xué)，致使其整個研究綱領(lǐng)歸于失敗。

不僅如此，查爾默斯的論述還包含明顯的矛盾之處。例如，他一方面把邏輯可能性和邏輯必然性等同于形而上學(xué)可能性和形而上學(xué)必然性;另一方面，他又把具有邏輯反例的“水是H2O”看作形而上學(xué)必然的，而不是邏輯必然的，這使得邏輯必然性又不同于形而上學(xué)必然性。查爾默斯肯定了克里普克的這一做法，即斷言“水是H2O”具有形而上學(xué)的必然性;也就是說，在任何一個反事實(shí)的可能世界，水都不可能不是H2O，因?yàn)橹灰皇荋2O，那么我們就可以斷定它不是水。

現(xiàn)在我們要問，既然我們在認(rèn)識上承認(rèn)“水是H2O”是有反例的，那我們有什么理由堅(jiān)持說，在所有的反事實(shí)世界中“水是H2O”是真的?查爾默斯在其論述中并未給出理由。一方面，查爾默斯用孿生地球的例子作為反駁“水是H2O”的認(rèn)識必然性的事例，即我們可以設(shè)想孿生地球上水不是H2O，而是XYZ;另一方面，他又用孿生地球的例子作為證明“水是H2O”具有形而上學(xué)必然性的事例，即我們不能設(shè)想孿生地球上的水不是H2O，否則那種物質(zhì)不是水。這表明，查爾默斯的論證存在邏輯矛盾:既斷言“‘孿生地球上的水不是H2O’是可設(shè)想的”，又?jǐn)嘌浴啊畬\生地球上的水不是H2O’是不可設(shè)想的”。

如果說，我們還能從查爾默斯的論證中對形而上學(xué)必然性論述中看出點(diǎn)什么，那就是，形而上學(xué)必然性不過是人們所持的一種執(zhí)著的態(tài)度:無論“水不是H2O”能否被構(gòu)想，只要我們武斷地死守“水就是H2O”，該命題便成為形而上學(xué)必然的。我們不得不說，這種形而上學(xué)必然性是沒有什么價值的。例如，我現(xiàn)在堅(jiān)守“所有天鵝是白的”，任何非白的動物都不是天鵝，即使它在其他方面與天鵝完全一樣;難道我的這一態(tài)度就使“所有天鵝是白的”成為形而上學(xué)命題了嗎?其實(shí)當(dāng)年在澳洲發(fā)現(xiàn)黑天鵝的時候科學(xué)家完全有理由說它們不是天鵝，就像現(xiàn)在的天文學(xué)家說冥王星不是行星一樣，這在本質(zhì)上不過是科學(xué)共同體的一種約定，而與相關(guān)命題的模態(tài)性質(zhì)毫無關(guān)系?？梢?，查爾默斯同克里普克一樣犯了范疇性的錯誤。

綜合以上分析，查爾默斯在對形而上學(xué)必然性的界定和論述上存在著致命的缺陷。他有時把形而上學(xué)必然性與邏輯必然性區(qū)分開來，從而與認(rèn)識的必然性區(qū)分開來，但這同他的另一些論述相矛盾，進(jìn)而使其理論在邏輯上是不一致的;他有時又把形而上學(xué)必然性與邏輯必然性等同起來，但這便把形而上學(xué)必然性與認(rèn)識的必然性混為一談，進(jìn)而使他的“二維”語義學(xué)從根基上被摧毀。

最后，讓我們重新審視查爾默斯理論的演繹線索:首先是區(qū)別了認(rèn)知的模態(tài)和形而上學(xué)的模態(tài)，以此為基礎(chǔ)引入了“第一內(nèi)涵”和“第二內(nèi)涵”的區(qū)別。隨后又引入了“情景”的概念和“中心世界”的概念來說明第一內(nèi)涵;然后，又引入了“可構(gòu)想性(conceivability)”概念來說明形而上學(xué)可能性與認(rèn)知可能性的關(guān)系。然而，“可構(gòu)想性”正是“邏輯可能性”，這一概念的引入使其理論要么失去邏輯一致性，要么使“二維”語義學(xué)坍塌。為了挽救這種局面，查爾默斯在后來的分析中不得不用大量篇幅來解釋“可解讀性”、“標(biāo)準(zhǔn)描述(canonical descriptions)”、“深層認(rèn)知的可能性(deep epistemic possibility)”、“形而上學(xué)完滿原則(metaphysical plenitude)”、“認(rèn)知的完滿原則(epistemic plenitude)”等等概念。其后還有一系列的相關(guān)文章對這些概念及許多其他相關(guān)概念加以分析，以補(bǔ)充說明他的理論中不斷出現(xiàn)的問題并應(yīng)對其他學(xué)者的批評。這使我們不禁想起拉卡托斯所說的“特設(shè)性假設(shè)”以及退化的研究綱領(lǐng)。顯而易見，查爾默斯的二維語義理論具有退化的研究綱領(lǐng)的特征。

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