方 薈

（安徽師范大學(xué) 政法學(xué)院，安徽 蕪湖 241000）

孔子學(xué)說的核心概念是“仁”?？鬃勇氏劝选叭省碧嵘秊橐环N價值原則，并構(gòu)建出以“仁”為核心的思想體系。這一點學(xué)界是公認的?！秴问洗呵铩げ欢吩疲骸翱鬃淤F仁?！笨梢姡@個觀點在先秦時期就已經(jīng)形成了?！叭省?，孔子把它作為德性之善的至高境界。孟子繼承和深化了孔子的學(xué)說，他也是以“仁”為核心構(gòu)建了自身學(xué)說體系。孟子論證了人性本善，為“仁”找到了人性基礎(chǔ)；繼而提出了仁政論，為“仁”在普通民眾間的廣泛流傳找到了方向。

一、性善論：仁的人性基礎(chǔ)

性善論是孟子獨創(chuàng)的一個學(xué)說理念?？鬃記]有具體解釋人性究竟是什么，以及每個人為何可以施行仁愛。《論語》中很難找到孔子關(guān)于人性的看法。相關(guān)的只有“性相近也，習(xí)相遠也”（《論語·公冶長》［1］）。 這也只能夠說明孔子主張有共同的人性存在，并且后天的學(xué)習(xí)與環(huán)境很重要而已。孟子自稱私淑于孔子，他的學(xué)說承繼孔子而來，與孔子同樣重視成人之道，但是他自成人之道的背后發(fā)掘出內(nèi)在于人的基礎(chǔ)存在，即人性本善?！疤煜轮孕砸玻瑒t故而已”，（《孟子·離婁下》）孟子認為性善論解決了仁道能夠推行于大眾的疑問，性善就是能在所有人中普遍施行仁愛的重要原因?！靶陨啤钡膬?nèi)容意義，是孟子對于人必須反求諸己、不假外求且不容己的作生命反省的闡述。

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┻@是公都子疑惑于 “性無善無不善”、“性可善可不善”、“有性善有性不善”等當(dāng)時流傳的人性理論，孟子為此特別將性善論做了具體論述。這段話是說，依人性而言，人人都有實現(xiàn)善的能力，這便是我所說的性善之義。至于有些人不善，并不是他本身沒有善的資質(zhì)。惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心是人人皆有的。惻隱之心屬仁，羞惡之心屬義，恭敬之心屬禮，是非之心屬智。仁義禮智并不是從外在強加于我的，而是我自己本來就有的，只是一般人不曾切己反思而已。所以說，你如果追求它，就可以得到；你如果放棄它，就會失掉。人和人之間所以會相差一倍以至于數(shù)倍，就是因為不能充分發(fā)揮他們本有的善質(zhì)之故。

由上述引文，我們可知：第一，孟子所說的“性”，是一種對人之所以為人的價值肯定，不僅是自然之質(zhì)，而且有道德含義。這種理解，確立了“即心言性”，旨在說明人與禽獸迥異的道德經(jīng)驗與價值生活。第二，孟子說仁義禮智根于心，為本心所固有，不需借任何外力或條件直接內(nèi)化在人的心中；又說四端之心的表現(xiàn)即是說“性善”的主要依據(jù)，所以“仁義本心”就是“性”的內(nèi)涵，性善論至此得以證明。第三，孟子主張“性善”，是就人性中本來具有的為善的能力來肯定的，并非將“善”推向外，外于人性而向外求，“善”是人性之所是。第四，“心、性、情、才”雖用名有別，雖然側(cè)重各有不同，但四者所言本一，只是就仁義的不同向度來說。因“性”內(nèi)在于我們的生命，我們必須自主決定，無可逃于為善的性之要求。而向善的意念，縱然只是乍現(xiàn)于心，就已經(jīng)是善，并不必然要表現(xiàn)出完美的善行或做多少善事才算是善，這個本心、善意就是絕對的內(nèi)在首先性。反過來說，一個具備良好天資的人若不能夠反省自覺，雖然有四端之善性，但也可能出現(xiàn)行為上的偏差，趨向于惡。

所以，孟子所主張的性善是指人本身自有成善的潛質(zhì)，而不善者是因為自己沒有把握本有善質(zhì)所造成。孟子以四端之心來證心善，可知心善即性善。另外，孟子從親情、同然與不忍這三個方面論證了性善。［2］人所為的善行，并不是為了任何外在的或自身的利益而來，它純粹是一種發(fā)自內(nèi)心不容于己的行動。

孟子認為人依其本性都是有實現(xiàn)善以及成善的可能，并將人性界定在超越面而非自然面的高度上，而此超越的人性是天所賦予的。所以人有大體小體兩部分，孟子以為大體的良知良能部分正是人與禽獸的差別所在，于是以它來定義人性；至于小體僅是口腹之欲，乃人與禽獸所共有，并非人之為人的所在。孟子將人的自然生命追求與道德生命追求區(qū)分開，所以，他所說的人性，實際上就是天賦予人且唯有人才具有，并呈現(xiàn)為超越的內(nèi)在追求。孟子將道德本原歸于天的同時，也認為就道德的實踐而言，人是具有能動性的，亦即在天命的籠罩之下，道德主體擁有意志自由，有主動完成良善本性的能力，而道德主體的自由與天命也是和諧存在的，在盡己與天命各自獨立之下，人若能修身盡道，不論遇上任何逆境也都能處之泰然。

孟子對人性本善的論證，發(fā)展了孔子的“仁”學(xué)。并且，他還將仁的根據(jù)直指人心。“仁，人心也，義，人路也。……學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚┻@個心，并不是經(jīng)驗世界中物理性質(zhì)的心，而是指具有普遍必然性的價值意識之道德心。在良知本心中必有善的法則存在，使良知本心可以為道德的判準(zhǔn)和依據(jù)；只是人們?nèi)菀追攀Т肆贾拘模虼水a(chǎn)生出惡的情況，但也正因此，人們才更有找回本心實踐本真之我的目標(biāo)與使命。

二、仁政論：仁的政治實踐

仁政學(xué)說的根據(jù)，就是孟子的性善論主張。人經(jīng)由道德本心實現(xiàn)良知良能的善，擴而充之表現(xiàn)為仁義道德，即是彰顯人之所異于禽獸之價值與尊嚴。而從自我內(nèi)省修養(yǎng)到對萬物的關(guān)懷，這一己之德向外擴展而至國家大事，此即是孔孟所言的“仁”的道德生命。只有仁，只有性善，才能推己及人，“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”（《孟子·公孫丑上》）。因為性善，所以要求讓人們以發(fā)揮出他應(yīng)有的道德價值為人生目的；因為性善，使得君王能夠稟賦此天性而施行仁政來幫助所有人喚醒其潛藏于內(nèi)的道德價值。

孔子認為，要算得上一個君子，得做到“修己以敬”，“修己以安人”，更進一步，則是“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！保ā墩撜Z·憲問》）君子是力行仁道的人，仁是君子言行內(nèi)在的本質(zhì)規(guī)定?！坝捎凇印谋举|(zhì)是‘仁’，故‘君子之道’事實上即是‘仁道’。 ”［3］安人、安百姓體現(xiàn)了孔子以仁道治國的理想。這既是對君子的要求，也是對當(dāng)權(quán)的君王的要求。

“孟子道性善，言必稱堯舜。”（《孟子·滕文公上》）孟子推崇堯舜，認為二者是以仁治天下的圣人。孟子不辭勞苦，屢屢規(guī)勸諸侯應(yīng)當(dāng)發(fā)政施仁，如此則可以王天下。君王施行仁政，使得本具良知良能的百姓感受圣賢的風(fēng)尚，進而能夠擴充一己的善性而成圣成德，最終使得君臣百姓都和諧而有秩序地生活在一個溫情敦睦的美好社會里。這就是孟子治國平天下的仁政理想。“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣?！保ā睹献印るx婁上》）君王做到了仁義，則天下便都有仁且義了。所以仁政簡而言之便是要君王本著親民愛民之心，行親民愛民之政。

孟子的政治思想，要求君、臣、百姓一致，以人同此心、心同此理的態(tài)度，為著和諧美好的價值目標(biāo)，進行的倫理道德化的嘗試與互動。君王能夠是應(yīng)天命的仁人，持有“先覺覺后覺”的精神，在物質(zhì)上使百姓富庶，民眾“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）；在精神上使百姓能夠覺醒并發(fā)揮出其應(yīng)有的價值。君王既要照顧人民自然生命，還要幫助他們實現(xiàn)道德生命?！叭巳擞H其親，長其長，而天下平。”（《孟子·離婁上》）君、臣各盡其職，盡己之道德責(zé)任，五倫間的關(guān)系不以外在的利益維持，而是以內(nèi)在的仁義為根本，建立人倫秩序。他的仁政思想，迥異于戰(zhàn)國當(dāng)時的霸道主義，直指人心之良善。人皆有不忍人之心，而發(fā)展出的不忍人之政的理想。孟子認為，人是不同于禽獸的存在，因為人本有天賦之善，于是能夠擺脫自然狀態(tài)的限制，進而達到超越有限及于無限的境界，這才是人之為人的存在。因此，既然人禽有別，君王應(yīng)將個人超越的一面展現(xiàn)并擴充，表現(xiàn)在政治上，就是以仁道原則為基礎(chǔ)的仁政措施。但是君王的四端之心也容易被聲色、權(quán)勢所誘，為佞臣小人所惑，而失去其本有的仁心善性，國家百姓也因此蒙受其害，生活于水深火熱之中。因此孟子強調(diào)君王之賢。孟子論“仁”，大部分都是希冀占統(tǒng)治地位的君王以“仁”之心來施政，所以，從這個意義上說，孟子的仁政論是對孔子“仁”說之繼承與深化。

由于仁政思想是以人性本善為前提，因此它也被賦予促成人完成其本善之性的目的。于是，仁政思想本身有著強烈的倫理政治色彩：政治不過是為了幫助人成其所以為人的目的，僅只是輔助道德教化的工具而已。由于人人都具有善的天賦，所以政治也當(dāng)以人人得以成善為目的。君王施行仁政，使人人皆行仁，天下可定也就是必然的結(jié)果了。這也正是孟子為何在見梁惠王時，反復(fù)言說“王何必曰利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）。梁惠王的想法正是當(dāng)時時代的價值觀念，孟子一語道破國家興盛之道，唯有仁義而已。因為凡事說利，上下必定會交相爭奪，因此，主政者不能以利為其考量。孟子立身于當(dāng)代獨排眾議，試圖扭轉(zhuǎn)當(dāng)時的社會風(fēng)氣，希望借由仁義的提倡，仁政的施行，把當(dāng)時功利主義的價值觀導(dǎo)向仁義的價值體系中?！安恍腥收茽枺埿腥收?，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。”（《孟子·滕文公下》）是此，為政者仁或不仁是作為得天下或失天下的基準(zhǔn)，主政者若是能將國家的施政方向?qū)蚺c民同好惡，一切以民意為依歸，國家自可富強康樂。從孟子仁政思想中，我們不僅能找到對人完整生命的關(guān)懷，并且也發(fā)現(xiàn)人對于社會天下的安身立命之處，其學(xué)術(shù)價值是亙古不滅的。

綜上所述，孟子以性善論，給孔子的“仁”學(xué)以人性論基礎(chǔ)；同時又提出仁政論，把仁推向天下：這是孟子對“仁”的思想的繼承和發(fā)展，是對孔子“仁”學(xué)的深化。

［1］朱熹.四書章句集注.北京：中華書局，1983.

［2］楊澤波.孟子性善論研究.北京：中國社會科學(xué)出版社，1995：127-133.

［3］余英時.中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋.南京：江蘇人民出版社，1989：166.