白 陽

（安徽大學(xué)歷史系 安徽 合肥 230039）

萬歷以后的明王朝已經(jīng)走過了它的頂峰，政治上日益腐敗，統(tǒng)治危機(jī)顯露。在這樣的大背景下，以利瑪竇為代表的西方傳教士開始了天主教的第三次滲入中國，他們利用自己所掌握的西方科學(xué)技術(shù)作為進(jìn)入中國大門的敲門磚。雖得到了一些士大夫的擁護(hù)和支持，但對(duì)天主教存在猜忌和疑慮的也大有人在，這些人仇視天主教，導(dǎo)致耶穌會(huì)士在華傳教受阻，進(jìn)展緩慢。那么，明末耶穌會(huì)士在華傳教受阻的原因是什么？

一、華夷沖突

明末耶穌會(huì)士在華傳教是追逐天主教利益和各宗主國利益的產(chǎn)物，因此，它所代表的是西方殖民者的利益，這與明末社會(huì)的各方利益存在著根本沖突，此為明末西方傳教士在華傳教受阻的根本原因所在。

16世紀(jì)初，西方殖民勢(shì)力便相繼深入西太平洋地區(qū)，同活躍于該地區(qū)的傳統(tǒng)中國勢(shì)力發(fā)生了接觸。明正德十二年，葡萄牙一方面派人假冒其侵占的滿剌加（馬六甲）使臣前往北京，請(qǐng)求入貢通商；另一方面又指使艦隊(duì)進(jìn)駐廣東的屯門，“筑室立寨，為久居計(jì)”，“所到之處，硝磺刃鐵，子女玉帛，公然搬運(yùn)，沿海鄉(xiāng)村，被其殺掠。”[1]氣焰十分囂張。當(dāng)艦隊(duì)遭到痛擊被逐出廣東后，他們?nèi)岳^續(xù)流竄于浙江、福建沿海，直至嘉靖二十七年，明朝官兵水陸合擊，全殲了盤踞雙嶼島的殖民者。當(dāng)葡萄牙殖民者武裝侵犯和走私貿(mào)易屢遭挫折后，他們又開始用欺騙的手段占據(jù)了澳門。荷蘭人于明萬歷又先后派艦隊(duì)騷擾中國福建臺(tái)灣，并侵占中國澎湖和臺(tái)灣。隨著歐洲諸國從中國商品的轉(zhuǎn)販貿(mào)易中獲得了豐厚的利潤(rùn)，并對(duì)遼闊的中國領(lǐng)土有所了解后，西方殖民者對(duì)中國的侵?jǐn)_活動(dòng)便有增無減。

此時(shí)，明朝已陷入了崩潰的邊緣，從萬歷至崇禎，雖然各朝都采取了一些措施去避免危機(jī)的爆發(fā)，但是由于積弊太深，收效甚微。西方各國為達(dá)到控制與華貿(mào)易和建立沿海殖民據(jù)點(diǎn)的目的，開始支持耶穌會(huì)士來華傳教。阿諾德·湯因比指出：“葡萄牙人和西班牙人首先掀起了西方征服世界的浪潮，他們不只為了尋求財(cái)寶和權(quán)力而且一心要傳揚(yáng)征服者先輩的西方天主教。他們傳揚(yáng)天主教的熱情是狂熱的。”[2]葡、西殖民者之所以有這種傳播宗教的狂熱情緒，是殖民者以天主教作為征服和統(tǒng)治廣大殖民地的工具。各宗主國組織派遣傳教士赴華傳教，提供傳教經(jīng)費(fèi)，支持傳教活動(dòng)，而耶穌會(huì)士則極力維護(hù)宗主國的利益。這體現(xiàn)了新興資本主義對(duì)外擴(kuò)張的本質(zhì)，這就必然遭到中華民族本能的抵制。明末在華傳教士的宗教活動(dòng)，隱瞞不了它殖民征服的本質(zhì)，而這也成為了其不能在中國扎根的緣由。

二、文化沖突

中國文化在經(jīng)過幾千年的發(fā)展、沉淀之后，已經(jīng)形成了一個(gè)非常穩(wěn)固的體系。明末來華傳教士的傳教受阻，是中西文化沖突的結(jié)果。由于中國傳統(tǒng)文化心理的排斥，加上中西文化在宗教信仰，社會(huì)倫理等向度上存在差異，這是明末來華傳教士在華傳教受阻的主要原因。

中國傳統(tǒng)文化心理指的是長(zhǎng)期以來把自己的國家當(dāng)作是世界文化的中心，而把外來的文化看成是“蠻”、“夷”文化，由于這種文化心理的排斥，所以它無情地把天主教傳教士帶來的一切包括宗教看作“蠻”、“夷”之物，予以拒絕。在儒釋道三教會(huì)通成為明末文化領(lǐng)域中最突出特點(diǎn)時(shí)，歐洲的耶穌會(huì)士也在此時(shí)帶來了天主教。但是在交流和會(huì)通的過程中，天主教的宗教精神與中國的傳統(tǒng)文化不斷地產(chǎn)生矛盾，從而引發(fā)了耶佛之爭(zhēng)、耶儒之爭(zhēng)等。

天主教在進(jìn)入中國后，耶穌會(huì)士為了傳播福音，排除異端，他們最先摒棄佛教，與佛教劃清界限。利瑪竇等人對(duì)于佛教的批評(píng)集中在從常識(shí)上批判佛教。耶穌會(huì)士來自文藝復(fù)興后的歐洲，他們個(gè)個(gè)都精通西方科學(xué)，這一長(zhǎng)處成為他們批判佛教的有力武器。如佛教所說的“天下有四大部洲，皆浮海中，半見半浸”，這與地理大發(fā)現(xiàn)后的地理學(xué)知識(shí)不符。對(duì)此利瑪竇說：“此乃天文地理之事，身毒國原所述，吾西儒笑之而不屑辯?！盵3]從歷史上批評(píng)佛教。主要是耶穌會(huì)士從佛教史上發(fā)現(xiàn)問題后加以批評(píng)。耶穌會(huì)士從根本上否認(rèn)佛教作為一種宗教學(xué)說的獨(dú)創(chuàng)性，在利瑪竇看來，最早提出這種來世懲罰理論的是古希臘的畢達(dá)哥拉斯，佛教不過間接學(xué)到這種理論，加以演繹而成。這樣從根本上否認(rèn)了佛教理論是完全獨(dú)立于天主教和其他宗教的一個(gè)獨(dú)立的宗教理論。

面對(duì)天主教咄咄逼人的態(tài)勢(shì)，天主教和佛教之間的矛盾不斷地升級(jí)。當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子中信佛的并不比信儒的少，佛僧與擁護(hù)佛教的士大夫也開始結(jié)成一股力量，回應(yīng)和抨擊天主教的批判。在西方傳教士在華傳教的道路上，福音的傳播遭到了佛教界人士的阻礙，排斥天主教的立論也多以佛教的立場(chǎng)為出發(fā)點(diǎn)，這對(duì)于天主教后來在中國的前景有著重大的影響。

在明末天主教與儒學(xué)的接觸中，除了兩種異質(zhì)文化的會(huì)通與融合外，也有沖突與碰撞。明末儒士所奉行的理學(xué)，是傳統(tǒng)儒學(xué)發(fā)展到宋明時(shí)的產(chǎn)物，它吸收了禪宗和道家的理論，這與傳教士們奉行的天主教理論有很大差異。因此，如何處理天主教與儒學(xué)的差異就成為了耶穌會(huì)士在中國傳教面臨的首要問題。天主教與理學(xué)存在巨大差異，耶穌會(huì)士認(rèn)為，理學(xué)的“理”，“心”的概念與天主教存在一個(gè)創(chuàng)造世界的人格神的信仰之間存在著根本分歧，于是對(duì)理學(xué)加以駁斥。傳教士們認(rèn)為宇宙間有一位超出一切，主宰萬物之上帝，而不承認(rèn)承認(rèn)萬物生成源于理，認(rèn)為人類沒有這種脫離罪惡，進(jìn)入至善境界的力量，須依賴耶穌降生代人贖罪?！盵4]不承認(rèn)人類能使心志行為合于心之本體，以達(dá)于至善境界，

理學(xué)是明朝官方的正統(tǒng)哲學(xué)，保守的儒家學(xué)者一般都奉之為權(quán)威。信奉理學(xué)的保守儒士站在維護(hù)儒家正統(tǒng)的立場(chǎng)上，對(duì)傳教士們的言論進(jìn)行了反駁。保守儒士們否認(rèn)天主超越宇宙而存在和天主有意志之說，以自己的萬物一體說駁斥天主教，還批判了天主教在倫理等方面與儒學(xué)的相悖之處。保守的學(xué)者們?yōu)榱司S護(hù)儒學(xué)的地位，視天主教為洪水猛獸，群起而攻之。通過天理之爭(zhēng)，天主教在一般士大夫心目中的形象受到了很大的影響。

三、教權(quán)與皇權(quán)的沖突

在中國高度集中的政治體制下，皇權(quán)是處于不可侵犯地位的。然而天主教的傳入?yún)s試圖動(dòng)搖封建的皇權(quán)，由此便引發(fā)了教權(quán)和皇權(quán)的沖突，加上統(tǒng)治者出于政治上的需求實(shí)施閉關(guān)鎖國的政策，這些都成為了明末西方傳教士在華傳教受阻的重要原因。

耶穌會(huì)是16世紀(jì)西方社會(huì)危機(jī)和天主教內(nèi)部分裂的產(chǎn)物，當(dāng)時(shí)歐洲的天主教已經(jīng)日趨腐朽，為了獲得新生，羅馬教廷開始向海外傳教，耶穌會(huì)便承接了這一重任，它堅(jiān)決維護(hù)天主教與羅馬教皇的根本利益。從很多方面可發(fā)現(xiàn)在華耶穌會(huì)士與羅馬教會(huì)有利益關(guān)系：耶穌會(huì)由教皇批準(zhǔn)設(shè)立，遠(yuǎn)東傳教特權(quán)即“保教權(quán)”由教皇授予，羅馬教廷直接干預(yù)在華傳教事務(wù)，在華傳教士在所有事情上都把天主教利益放在首位。

自明萬歷中葉以后，明朝步入了衰亡期，期間自然災(zāi)害嚴(yán)重，社會(huì)動(dòng)亂，沿海地區(qū)屢遭倭寇的騷擾，這使還沒有在中國站穩(wěn)腳跟的西方傳教士又一次受到巨大的挫折。由于沿海海盜的猖獗，明朝的統(tǒng)治者對(duì)泛海而來的西方傳教士有了很深的疑慮和猜忌。同時(shí)出于政治上的考慮，統(tǒng)治者采取閉關(guān)鎖國的政策。耶穌會(huì)士對(duì)明代的海禁政策有著深刻的認(rèn)識(shí)，利瑪竇：“中國人害怕而且不相信一切外國人。他們的猜忌似乎是固有的，他們的反感越來越強(qiáng)，在嚴(yán)禁與外人有任何交往的若干世紀(jì)之后，這已經(jīng)成為了一種習(xí)慣。”[5]這對(duì)明末來華傳教士來說是一個(gè)不小的障礙。

傳教士所宣揚(yáng)的是政教分離且神權(quán)高于政權(quán)的中世紀(jì)神權(quán)至上的政治倫理與中國傳統(tǒng)政治模式中君權(quán)至上的政治倫理之間的差異，觸動(dòng)了中國統(tǒng)治者敏感的神經(jīng)。他們唯恐君道一系的政治模式被天主教國家的“國中二主”的分治傳統(tǒng)沖破。害怕在中國萬世一體的君道之上，再凌駕一個(gè)教化君統(tǒng)，并對(duì)其輸誠納貢。這種政教分治的傳統(tǒng)以及教化者高于世俗君主的模式，明顯不符合中國的由“天人合一”演化而來的政教合一觀念，不符合君主專制的政治體制。明末耶穌會(huì)士來華傳教，與皇權(quán)發(fā)生直接沖突，其傳播福音的路途必定是充滿阻力，且遭受排斥。

[1][清]張廷玉等.明史[M].卷325北京:中華書局，1974.8420.

[2][英]阿諾德·湯因比.一個(gè)歷史學(xué)家的宗教觀[M]成都:四川人民出版社，1990.178.

[3][4]利瑪竇.天主實(shí)義[M].北京:中華書局，1987.47.58.

[5]利瑪竇，金尼閣.利瑪竇中國札記[M].北京:中華書局，1983.168.