王國志

(蘇州大學體育學院，江蘇 蘇州 215021)

當下中國武術發(fā)展的困境與出路

王國志

(蘇州大學體育學院，江蘇 蘇州 215021)

作為中華民族瑰寶的中國武術，經(jīng)過從古到今的發(fā)展，取得了可喜的成績，但也存在一些問題，阻礙和制約著中國武術的發(fā)展。文章在查閱文獻的基礎上，運用比較分析法、邏輯分析法對目前中國武術所處的現(xiàn)狀進行深入剖析，找出問題的癥結，并提出發(fā)展對策，為中國武術的發(fā)展建言獻策。

中國武術 競技武術 傳統(tǒng)武術 學校武術 大眾武術

中國武術向來以“歷史悠久、博大精深、內容豐富”而著稱，這給中國人民乃至世界人民都留下了深刻印象。對于中國武術的發(fā)展，不論人們從何種視角來評價，它今天所取得的成就都是有目共睹的。一個世紀以來，中國武術的發(fā)展的確已經(jīng)走進了一個多元化發(fā)展格局和“競技武術、大眾武術、學校武術”、“傳統(tǒng)武術、現(xiàn)代武術”、“體育的武術、運動的武術、文化的武術”、“健身武術、演藝武術、技擊武術”等等層面。這種多元化發(fā)展格局的形成，使中國武術“從神秘中釋放，從傳統(tǒng)中開放，從民族中擴大”。中國武術的發(fā)展的確取得了豐碩的成果，特別是20世紀80年代以來中國武術的發(fā)展進程更是成就顯赫，正如專家所言“我們在前人發(fā)展武術和傳播武術的基礎上，用短短的20多年的時間，將具有“封閉性”、“排它性”極強的中國武術，傳遍了世界五大洲100多個國家；我們用了短短20年的時間，完成了武術文化民族性向世界性的挺進歷程，逐步實現(xiàn)了武術國際化發(fā)展的階段性目標”。[1]這樣的發(fā)展速度讓人驚嘆。

但發(fā)展的同時也出現(xiàn)了一些問題，影響和制約著中國武術的發(fā)展，使整個武術的發(fā)展陷入一種尷尬的境地。如何使中國武術更好的發(fā)展與傳承，一時間成為武術界面臨的重要課題。因此，我們只有發(fā)現(xiàn)問題，分析現(xiàn)狀和問題成因，繼而尋求“武術的出路”，才是中國武術發(fā)展的正途。

1 中國武術當下的困境

1.1 競技武術處在中華武術發(fā)展的制高點

現(xiàn)代化是社會發(fā)展進步的一種必然趨勢，“作為一個曾經(jīng)創(chuàng)造過輝煌燦爛古典文明的大國，中國絕對不甘心做一個現(xiàn)代化的看客，而要以自己獨特的方式來完成現(xiàn)代化構想”。[2]在現(xiàn)代化的過程中，我們?yōu)橛衔鞣綂W林匹克文化“更高、更快、更強”的宗旨，優(yōu)先發(fā)展競技體育成為我們國家發(fā)展體育的戰(zhàn)略重點。競技體育成為評價教練員成績、運動員等級、單位先進等的量化指標，也成為體育文化生存形態(tài)中的強勢文化，在整個體育發(fā)展中處于無法撼動的地位。時至今日從競技體育派生出的競技武術放棄了自身固有的特征和個性，成為了少數(shù)人的運動，甚至被有些人認為是對西方體育文化的妥協(xié)，相對于學校武術、大眾武術而言，其在“高、難、新、美”的發(fā)展道路上越走越窄，越來越背離武術的發(fā)展主線，游離于武術本位之外。[3]

在這樣一種背景下應運而生的競技武術為了迎合奧林匹克文化，與奧林匹克接軌，更加體操化、藝術化，更具觀賞性，得到世界的認可，提高了中華文化的軟實力，塑造了國家形象，但在發(fā)展過程中卻由于種種因素使武術日益遠離內外兼修、攻防技擊的本質，丟失了很多寶貴的文化內涵，失去了中華武術的精要，甚至曾有人奚落它為“東方體操”、“東方芭蕾”、“拳擊、跆拳道、摔跤的‘組裝品’”等，與傳統(tǒng)武術產(chǎn)生文化斷裂，陷入了“婆家不喜，娘家不愛”的困境。[4]戴國斌博士曾從不同的視角分析了現(xiàn)代武術的異化，研究認為：套路異化為體操、舞蹈、戲劇的“奴婢”，散打異化為拳擊和摔跤的“競技場”，競技武術異化為金牌的“犧牲”，武術現(xiàn)代化異化為長拳的“一枝獨秀”。[5]作為武術現(xiàn)代化發(fā)展的產(chǎn)物，競技武術的快速發(fā)展豐富了武術的內容，提高了武術在當今社會的影響，但卻丟失了武術的一些精神內核和主體價值，自身的文化內涵被過濾、被篡改、被忽略，甚至走向迷失的深淵，確實已經(jīng)與人們心目中的形象相差甚遠，[6]陷入迷茫和彷徨的境地。

1.2 學校武術的發(fā)展存在著極大的名存實亡現(xiàn)象

學校是傳播文化的重要陣地和場所?！拔湫g是中華民族的國粹，是傳承民族文化、培育和弘揚民族精神的重要載體”。[7]在學校中開展武術教育，可以傳承民族文化、培育和弘揚民族精神。但時至今日，學校武術的發(fā)展存在著極大的名存實亡的現(xiàn)象。

“盡管武術早在1916年就開始進入學校，不同時期又不斷地編入大綱、列入課程、制定教材。但在學校中并沒有實現(xiàn)根本的普及，甚至在許多學?！鎸嵧觥?。[8]

“中華人民共和國教育部于1956年公布的第一部中小學體育教學大綱中就列武術為體育課內容。然而，不少調查報告顯示當代學校武術教育開展情況亦難讓人滿意”。[9]

“目前，高校武術教材過于陳舊，缺乏標準化、規(guī)范化，缺乏創(chuàng)新，不能為學生提供思考和培養(yǎng)興趣點的空間……武術教學課程設置仍不科學，教學方法單一、呆板，理論和實踐往往相脫節(jié)。這樣無法活躍學生思維，調動學生積極性……武術教師師資水平不高，武術專業(yè)老師更是鳳毛麟角、零星點綴”。[10]

時下學校武術的“誰來教，教什么、怎么教”的問題，“有教材無人教、有人教無人學”的問題正日漸凸顯?！叭娉涑庵鞣襟w育運動項目的學校體育教育，正在使我們一代代黃皮膚的炎黃子孫，遺忘著維系民族命脈的自身體育文化”。[11]缺乏自身特色的學校武術，很難使學生產(chǎn)生習武的興趣和熱情，正在被形式化、空洞化和邊緣化。

從整個學校武術教育來看，我們不難發(fā)現(xiàn)：無論是在教材內容的創(chuàng)編、教學方法的選擇還是課程設置上需要進行一場全面的革新，使在校園里漸行漸遠的國粹，真正成為學生們的最愛，肩負起弘揚民族文化、培育民族精神的重任。

1.3 傳統(tǒng)武術成為被遺棄在角落的國粹

傳統(tǒng)武術是以技擊為主要內容，具有明顯的中國文化內涵和文化特征的民族傳統(tǒng)體育項目?！皞鹘y(tǒng)武術是武術之源，是武術的發(fā)展基礎”。[12]它融洽了中國傳統(tǒng)哲學、中醫(yī)學、倫理學、兵學、美學等學科的精華，成為中華民族傳統(tǒng)文化的典型。全球化加快了武術的發(fā)展腳步，但在某種程度上也破壞了傳統(tǒng)武術的發(fā)展精髓，正如喬曉光先生所講：“工業(yè)文明的迅速發(fā)展、全球一體化的大趨勢，逐漸形成強勢文化對弱勢邊緣文化的侵蝕，當經(jīng)濟迅猛發(fā)展到每個地域后，相應而來的是物質消費方式和生存觀念的急劇改變，導致許多民族的無形文化發(fā)生急劇消亡和流變”。[13]因此，集健身、防身、修身、養(yǎng)性與一體的傳統(tǒng)武術，傳承和發(fā)展到今天，已經(jīng)不再是人們的最愛，成為被遺棄在角落的國粹，成為中華民族最大最珍貴的瀕危非物質文化遺產(chǎn)。

博大精深、內涵豐富的傳統(tǒng)武術正在被所謂武術“代言人”的“現(xiàn)代武術、競技武術”所代替，昔日門庭若市的武術正遭遇門可羅雀的尷尬。傳統(tǒng)武術“失寵”的背后，關于傳承中傳承技術體系、傳承藝術性、有“傳”無“承”等方面的問題也日漸凸顯。“傳承人在民間文化的傳承中起著至關重要的作用，是民間文化得以上承下傳的主體，沒有傳承人，也就沒有民間文化的繼承與發(fā)展”，傳統(tǒng)武術的歷史記憶將隨著老藝人的告別漸漸消退，甚至出現(xiàn)“人亡藝絕”的局面。傳統(tǒng)武術“缺乏國家的關懷、民眾的支持、必要的宣傳、科學的研究，一時間被冷落”，最終沒有占領城市，就連鄉(xiāng)村的領地也被日益邊緣化，由當初的“火爆與狂熱”變成今天的“冷清與低迷”，成為被遺棄在角落的國粹。

1.4 大眾武術的極度的萎縮已經(jīng)成為不爭的事實

作為大眾娛樂、健身的手段，大眾武術倍受國人的青睞。大眾武術來源于我們的日常生活，社會大眾應是大眾武術具有鮮活生命力的基礎受眾群體和主要參與者。但由于大眾武術發(fā)展中方方面面的原因(如技術繁雜、規(guī)范性不足、形式深沉不具有活力、缺乏個性的張揚等)導致其參與人群的結構不斷發(fā)生變化，出現(xiàn)婦女化、老齡化的趨勢，不斷地從全民健身項目中降格，處于被邊緣化的狀態(tài)。

由于國家體育管理體制、評價標準等方面的問題，使得大眾武術與競技武術開展的組織管理機構始終混淆不清，導致重競技武術輕大眾武術的管理理念。開展較好的大眾武術組織，往往只表現(xiàn)在幾個具有代表性的拳種上(如陳式太極拳、楊式太極拳、孫式太極拳、木蘭拳組織等)，且這些拳種的受眾人群中更多的是那些離退休人員和身體處于不健康的群體。

大眾武術可以健身，但與西方流行的時尚體育項目相比，多數(shù)人不會選擇武術；武術可以防身，但主動權已經(jīng)被跆拳道、空手道、柔道占領；從藝術角度而言，藝術體操、體育舞蹈的藝術性又遠高于它。跆拳道在中國的火爆現(xiàn)象并不表明跆拳道就勝了中國武術，關鍵在于中國武術自身沒有根據(jù)社會需要做出相應的革新，跆拳道等技擊類項目都有過迎合市場需要的改造經(jīng)歷，例如道服、禮儀、段位制等，[14]而武術的叫喊聲很大，卻沒有做出實際行動。缺乏創(chuàng)新的大眾武術只能引發(fā)人們短暫的獵奇心，難以形成長久的愛好，因此難以適應社會發(fā)展，導致極度萎縮。

1.5 異域的諸多運動方式激起新人類的好奇心，使我們的武術失寵

由于西方體育的強勢入侵和擴張，導致西方時尚文化占據(jù)了制高點，成為現(xiàn)代社會的主流文化，許多人受其影響趕時髦、追潮流，更加喜歡簡單易學，娛樂性、趣味性更為突出，更具激情的西方體育項目，學習桑博、空手道、跆拳道、瑜伽、街舞、踏板操、踢踏舞，而作為民族傳統(tǒng)體育的中國武術，面對西方強勢文化的擠壓，舉步維艱，原本是我國人民大眾生活的重要內容，但現(xiàn)已被那些西方體育項目所替代，失去了自己的主體地位，已是風光不再，造成了中老年人獨“武”的景象。

外來的桑博、街舞、跆拳道、空手道、劍道等項目受到了廣大青少年的喜愛和追捧。特別是跆拳道，在短短的幾年時間就風靡世界，并成為奧運會的正式比賽項目，成為青少年競相追求的“時尚”運動，令號稱“博大精深”的中國武術汗顏不已。[15]學習跆拳道成為一種時尚，與此形成反差的是，武術則成為過時的“老土”。在全民健身人群中，不少人選擇健美操、舞蹈、健身球、羽毛球、網(wǎng)球、健身跑為活動內容，以武術作為健身活動內容的人數(shù)越來越少。面對如此的發(fā)展局面，如果不采取積極的措施來應對，它有可能漸行漸遠，失去廣泛的群眾基礎，被一些簡便易學、便于開展的新興健身項目所取代，成為瀕臨滅絕的非物質文化遺產(chǎn)。

1.6 大眾傳媒的宣傳對武術帶來的誤讀

武術是中國影視藝術的寶庫。半個世紀以來，中國的武俠電影和武俠文學擔當起了塑造武術形象、傳播武術文化的重任。藝術化的武俠影視給觀眾帶來了視覺上的滿足，它融通了傳統(tǒng)武術與各藝術樣式，創(chuàng)造了新的美學價值，給觀眾以審美愉悅；它匯聚了中華傳統(tǒng)文化的精髓，創(chuàng)造了新的歷史價值，給觀眾更多的知識。但武術的功能被無限地夸大和歪曲，給武術增添了特異功能，幻化了武術的攻防技擊功能，仿佛練習武術可以上天入地、無所不能，達到一種“超人”的境界，使得中國武術被附著了“神秘化”、“虛幻化”的色調，產(chǎn)生一種失真的表述。于是，視覺的影響加上道聽途說，逐漸形成了人們對武術認識的偏差，使現(xiàn)實中的武術與人們心目中的“超現(xiàn)實”刻畫的武術形成了極大反差，對于武術的發(fā)展貽害無窮。[16]

據(jù)《關于學校武術教育改革與發(fā)展的研究》課題組的調查，大多數(shù)學生心目中的武術是飛檐走壁、降龍十八掌、隔山打人、六脈神劍等，同現(xiàn)實中的武術存在極大偏差。影視武術和文學武術是藝術化的武術，是為了增強可觀賞性、可讀性而進行的武術創(chuàng)新，而學生們對武術的了解和認識大多是通過影視和文學，這種一味迎合觀眾視覺滿足的武俠影視作品和文學作品使中國武術幾乎面目全非，武術的根本內涵就出現(xiàn)徹底的蛻變。與其說大眾傳媒的高度關注促進了武術的廣泛傳播，倒不如說大眾傳媒深深地“誤讀”了武術的內涵，崇拜其干癟的軀體，變相的戕害了武術”。[17]

2 中國武術走出發(fā)展困境的出路

“中華武術的發(fā)展，不能因全球化而失去民族性；不能因科學化而遮蔽文化性；不能因現(xiàn)代化而拋棄傳統(tǒng)性；不能因競技性而丟掉健身性?！比绾巫寚苏鎸嶓w驗武術的文化魅力，讓這一強身健體、修身養(yǎng)性的民族文化瑰寶煥發(fā)青春活力，在全球化的浪潮中激流勇進，應喚起我們每一個武術人的思考。

2.1 中國武術的發(fā)展應上升到國家高度

國家各部門(教育部、文化部、體育總局等)應共同協(xié)作，站在國家高度，民族立場，出臺相關的政策，給武術以扶持，把武術作為國人的必修課。近年來，文化研究領域頻頻出現(xiàn)“國學”一詞，引發(fā)了一股“國學熱”的研究浪潮?！爸袊湫g是一種禪學，一種修身之學”。只有將其上升到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度，作為一門國學，而不要將其作為一個可有可無的體育項目來開展，才能更好地以武術為載體傳承中國傳統(tǒng)文化，弘揚民族精神，增強文化“軟實力”，展示“和平崛起的中國形象”。

2.2 充分利用大眾傳媒的宣傳效應，加強國內外的宣傳

當今是一個媒介化的時代，媒介是我們獲取信息的主要渠道，是傳承人類文明的最重要的物質載體。我們應充分利用大眾傳媒(如互聯(lián)網(wǎng)、報紙、微博、雜志等)的宣傳效應，尤其是一些權威的報紙、雜志、電視臺、網(wǎng)站，開設一些專門板塊，反復宣傳報道吸引人們的注意。對于宣傳中的不適事實、過分夸大，應加強監(jiān)管，堅決予以制止。借助大型的國際性活動進行義演，如奧運會、亞運會、國際性會議、國際電影節(jié)、世博會等，讓世界了解武術、認識武術、走進武術。2010年世博期間的“CHINA”功夫雕塑，就是宣傳武術的很好例子，打破純語言傳播的障礙，對武術的國際化傳播產(chǎn)生較大影響。另外，在一些公共場所，以電子大屏幕的形式，不斷播放武術的一些基本知識，如中國武術的歷史發(fā)展、內容特征、攻防技法、文化內涵、武術基本功以及基本練習方法等，提高人們對武術的認識。

2.3 培養(yǎng)傳承人，加強國際推廣，利用孔子學院擴大武術練習人口

文化的傳承與發(fā)展是需要載體來進行的。武術文化的傳承與發(fā)展同樣離不開載體——武術傳承人。我們要經(jīng)常派教練援外，傳授武術的基本技法、武術文化以及武術的思想。在國外建立武術傳播基地，適時的傳播、推廣武術?！凹訌娛澜绺鲊藗儗χ腥A民族傳統(tǒng)文化、思維方式、價值觀念的認識，逐步消除文化上的差異，達到文化上的認同，實現(xiàn)世界各國人民對中華武術認識的統(tǒng)一”。[18]我們應想方設法，借鑒《風中少林》、《少林功夫傳奇》、《尋找功夫》、《功夫熊貓》等舞臺劇、影視劇的成功經(jīng)驗，將武術與藝術結合，通過影視作品和舉辦各類大型演出，尋找一切可能的機會進入國際大家庭，為世界各國人民了解武術、學習武術創(chuàng)造更好的環(huán)境和更多機會，要使武術對西方世界產(chǎn)生持久的影響，走進西方主流社會，推進中國武術文化的世界性傳播，爭取使武術逐步進入孔子學院，進入西方世界的高等學府，成為一門必修課。

2.4 舉辦各種賽事，形成完備的賽事制度

競賽促發(fā)展。我們應該在充分掌握武術本質屬性、特點、功能的基礎上，研究符合武術自身發(fā)展的賽事制度，制訂出比賽的評價標準和方法，比賽既要體現(xiàn)武術的特點、技擊方法，又要簡便易行，適于廣大武術愛好者參與。在武術競賽中，可以設綜合獎、單項獎、安慰獎、鼓勵獎、積極參與獎、家庭獎、兒童獎、精神文明獎等不同獎項，競賽的難度適當降低，這樣獲得成功感的人就越多，人們參與武術的積極性就越高。另外，我們可以借鑒泰拳在國內開展的成功經(jīng)驗，定期舉辦不同類型、不同規(guī)模、不同層次的賽事，如周賽、月賽、季侯賽、全國賽、精英賽、大眾賽、國際賽、初級賽、中級賽、高級賽等不同類型、不同規(guī)模的賽事，推出品牌賽事，以武會友，交流技藝，讓大眾每天都能看到比賽，受到熏陶，從中也能學個一招半式，提高習武的興趣。[19]

2.5 組織相關專家進行論證，提出切實可行發(fā)展策略，回歸武術本源

我們沒有必要為了迎合奧林匹克而對武術進行大張旗鼓的全面改革，去適應所謂的新規(guī)則。規(guī)則是導向，正是迎合新規(guī)則，一味講究“高、難、新、美”而使武術過多的移植、借鑒、創(chuàng)新，失去原本的精粹與經(jīng)典，造成武術異化。國家要組織專家進行論證，找出屬于武術的真功夫(精、氣、神等)，而非體操技巧中的功夫(高、漂、穩(wěn)等)，修改比賽規(guī)則，還武術本來面目，不再遭受“中國式體操、舞蹈、戲劇、東方芭蕾”般的非議，凸顯中國文化特色，展現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化主旨，使武術真正成為中國的功夫、世界的武術，成為人類共同的財富。

3 結語

一個世紀以來的中國武術，歷經(jīng)滄桑一路走來，盡管取得了一些成績，可喜可賀，但中國武術作為中國傳統(tǒng)文化典型代表，在西方文化為主流的發(fā)展背景下，漸漸失去了本民族的一些特色，陷入尷尬的發(fā)展困境。中國武術要擺脫目前的發(fā)展困境，成為國人的必修課，走向世界，成為世界的武術，必須采取一系列發(fā)展策略，堅持自己的特色，喚起國人對武術的記憶，塑造中華武術文化的地位，站在國家的高度、民族的立場，注重宣傳，注重傳承，加強國際交流與推廣，爭取國際話語權。當前的種種發(fā)展困境也引起相關部門的高度重視，國家武術管理中心主任高小軍先生提出：全力以赴完成三大任務、擦亮三塊牌子(武術管理中心、武術研究院、武術協(xié)會)、建好三支隊伍(武術管理及工作人員隊伍、武術科研隊伍、武術界名人、專家及大師隊伍)；競技武術更精、更準、更實，社會武術培育、扶持、促進，武術管理中心將和教育部、共青團中央共同推進學校武術教育工作，并在教育部的支持下在全國開展武術師資力量的培訓；武術申奧，堅定不移。相信每一位關心中國武術發(fā)展的人都能從我們的部門領導那里汲取一種奮進的力量，增加一份武術騰飛的信心，只有這樣，武術的發(fā)展才不會陷入“尷尬”的境遇，才能真正走進百姓的生活，續(xù)寫昔日的輝煌。

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G85

A

1004—5643(2012)04—0001—04

(1)國家社科基金項目，編號：11CTY026；(2)蘇州大學青年后期資助項目，編號：BV10600211。

王國志(1975～)，男，博士后，副教授，碩士研究生導師。研究方向：武術文化與發(fā)展。