譚延桐

《五燈會元》里記載了這樣一個故事：在一次法會上，南泉禪師對著眾人說，我今天想把自己賣了，不知道在座的有沒有人肯買？一個和尚立馬就站出來說，那我就把您老人家給買了吧。南泉禪師就說，你若價錢給得太高了我不賣，價錢給得太低了我也不賣，那你打算怎么個買法呢？那個和尚被問住了，一時竟不知道怎么回答南泉禪師。

故事的寓意當然是再簡單不過的了：每個人的生命都有自己特定的價值，有的人是正價值，甚至價值連城；有的人是負價值，甚至糞土不如。蕓蕓眾生，包括自己在內(nèi)，誰又能真正懂得自己的生命價值呢？對自己估價得太高了，就會自負；估價得太低了，就會自卑。怎樣才算是適得其所，使自己既不自負又不自卑呢？如果稀里糊涂的，讓那些不懂得自己的人買了去，要么把金子當成了土塊，大大地貶低了自己，浪費了自己；要么把土塊當成了金子，無形中抬高了自己，也助長了自己的虛榮心……豈不都是很糟糕的嗎？

在我們的身邊，貶低自己或抬高自己的實例，實在是太多了。所謂的“物盡其用”、“人盡其才”，也只不過就是一種說法而已。而事實上，物盡其用的又有多少？人盡其才的又有幾個？如果沒有南泉禪師那番清醒的話，就是別人把自己當狗看，自己也是會渾然不覺的。南泉禪師修煉多年的結(jié)果便是懂得了“價值”二字的真正涵義。在一些不懂得價值的人或“價值盲”面前，他又怎么可能把自己合情合理地賣出去呢？至死，他也沒能為自己找到合適的買主，自然也在情理之中了。

我突然想到了我的一位朋友，非常優(yōu)秀的一位朋友。為了生存，他不得不疏遠了自己所熱愛的藝術(shù)，把自己的身體賣給了一份自己不喜歡的工作，又是當牛，又是做馬，整天聽任那些既無德也無能、連做他的學生都不配的人呼來喚去。一來二去，他的身體也便很快變成了一架破機器了，渾身是病。有一年做手術(shù)，差一點兒就死了過去。我曾經(jīng)忍不住對他說，你可要對自己好一點兒呀，哪怕是一點兒。在這個世界上，如果連你都不懂得珍惜自己了，懶得珍惜了，那誰還來珍惜你呢？他點了點頭?？上?，他的頭點得太晚了。死神早就在他的身邊等著他了。只要他一打點好行裝，就可以馬上上路了……每次想到他，想到眾多的和他的命運大致相同的朋友，我都有一種心酸的感覺。我沒法不心酸。

自己的價值，自己知道。是用不著別人來糊弄自己的。知道了這一點，也便知道了“識者分文不取，不識者萬金不賣”的道理。就像梵高，他把自己賣給了藝術(shù)，他向藝術(shù)索取過一絲一毫嗎？就像克爾凱郭爾，他把自己賣給了上帝，他向上帝要求過什么嗎？就像羅密歐，他把自己賣給了愛情，他向愛情提出過什么過分的條件嗎？顯然，都沒有，因為他們生命的價值和信仰的價值是完全等同的。如果不等同呢？假如梵高把自己賣給了商業(yè)，克爾凱郭爾把自己賣給了魔鬼，羅密歐把自己賣給了絕情呢？還會有今天的梵高、克爾凱郭爾、羅密歐嗎？肯定是不會了。愛一個人也好，愛一份事業(yè)也好，愛一種夢想也好，只要是真心實意地愛，就是把自己完完全全地送給他，為他殉葬，也是無怨無悔的；相反，就是拿再多的錢，也是買不去的。生命無價?。?/p>

把自己作為廉價的勞動力來使用，無論是別人，還是自己，都是對自己的不尊重，也是對上帝的杰作的褻瀆。別人不尊重自己，那是別人的無禮，倒也罷了；自己不尊重自己，那就是自己在犯罪，自己做自己的罪人，不可饒恕了。別人和自己都不尊重自己，都和自己做對，那自己還活著干什么呢？

適逢其會，是自己的幸運；適獲我心，同樣也是自己的幸運。畢竟，幸運者的份額是十分有限的。正因為這樣，人們才無不夢想著成為上帝的寵兒。不能成為上帝的寵兒，可能是自己的錯，也可能是別人的錯、時代的錯。別人錯了，時代錯了，自己也跟著錯，那就是錯上加錯了。生錯了時代，就和賣錯了地方、賣錯了對象差不多，這本來就是一件非常可悲的事了，為什么還要再去雪上加霜呢？

思量著，把自己賣出去，并物有所值，名有所歸，是一門藝術(shù)。

（摘自《思維與智慧》）