方禎璋 阮昭雄 周欣德

引 言

位于嘉義縣大林鎮(zhèn)西南邊的明華里，在1762年屬于諸羅縣打貓北保，1862年為嘉義縣打貓北堡下埤頭莊，1875年為嘉義縣打貓北堡下埤頭、湖底與菜寮等三莊組成，1898年，依 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》所記載，下埤頭莊二百九十番戶、五百二十四丁口，湖底莊三十番戶、一百三十一丁口，菜藔莊七番戶、二十九丁口，現(xiàn)有聚落，下埤頭、埤心、過(guò)埤、湖底。于1946年1月成立大林鎮(zhèn)明華里，居民以黃姓、賴姓、朱姓居多。

里內(nèi)主要廟宇 “紫玄保宮”（圖一），與其它廟宇迥異的是，鄉(xiāng)民們除因自然災(zāi)害因素之外，在日據(jù)初期慘烈犧牲進(jìn)行兩次“大莆林戰(zhàn)役”，對(duì)抗日本異族統(tǒng)治。之后雖未能改變被統(tǒng)治的命運(yùn)，然而這些英勇的先民們，仍將該地區(qū)觀音庵主神搶救回莊內(nèi)，與玄天上帝同祀。之后因地震、腐朽等自然災(zāi)害所致，再將同莊保生大帝共同迎入原屬于該里 “福德?tīng)斚闾铩保?］所興建的 “紫玄保宮”之中。且巧妙地將這些神祇并列主祀 （圖二），讓各神明信仰圈所屬信眾皆能認(rèn)同與祭祀。此一成果非但破除里內(nèi)各家族、宗派的本神信仰，亦歸總莊民祭祀模式，也更增加本莊的團(tuán)結(jié)和諧，同時(shí)還充分利用現(xiàn)有人力財(cái)力資源興盛廟務(wù)，著實(shí)可為村里建設(shè)的表率。

如此立意良惠的并廟模式于鄉(xiāng)土史記述而言，其整合歷程理應(yīng)詳予記載，但是直到目前，該宮雖有簡(jiǎn)單的 “廟志沿革”，觀其內(nèi)容與事實(shí)有所差誤，尤其未將莊民英勇抗日事跡載入著實(shí)令人扼腕，基于“記憶是未來(lái)的種子”，本研究對(duì) “紫玄保宮”建廟過(guò)程進(jìn)行下述時(shí)序考證。

諸神信仰圈沿革探討

根據(jù) “紫玄保宮”現(xiàn)有簡(jiǎn)略沿革內(nèi)容記載如下：來(lái)臺(tái)先民，時(shí)有朱清貴者奉祀帝爺公 （玄天上帝），黃慶者奉祀大道公（保生大帝），于永歷十五年 （1661）12月，來(lái)大莆林下埤頭落地生根，自是街中住宅焚香奉祀。時(shí)過(guò)二百余年，清嘉慶乙丑年 (1805）首建大道公廟，村民朝夕焚香膜拜，帝爺公 （玄天上帝）亦在現(xiàn)址蓋有廟寺 “紫蓮庵”與相傳日據(jù)時(shí)代由 “觀音亭”分靈過(guò)來(lái)的觀音佛祖，同受村民膜拜，這也就是早期的 “紫蓮庵”。 嗣后，1941年受大地震震毀倒塌，當(dāng)時(shí)士紳蔡朝合出水泥磚并倡議村民募款，得以合廟重建 “紫蓮庵”，供奉玄天上帝為主神，佛祖及保生大帝。光復(fù)時(shí)期，士紳陳彬先生發(fā)起組織管理委員會(huì)及重建事宜。由于奉祀佛、道于法申請(qǐng)不符，遂在神祇旨意命名“紫玄保宮”。由此得以獲 “內(nèi)政部”審查通過(guò)，同時(shí)在村里耆老奔波努力，里民踴躍捐獻(xiàn)及各方善信鼎力相助，才得以于1991年順利落成。

根據(jù) “沿革”所述下埤頭莊先民人文史料，劉世溫先生在 《云林縣發(fā)展史》［2］有以下這么一段敘述 “福建漳州府平和縣人賴剛直，相傳隨鄭成功渡臺(tái)，為其部屬，奉命在天興縣八掌溪侖子頂屯田，即今嘉義縣中埔鄉(xiāng)和睦村一帶，開墾拓荒，辟田一千余甲，是嘉義縣置縣 (由天興縣改為諸羅縣)后，有史可稽的最初拓荒者之一?！迸c廟志沿革前段可相呼應(yīng)，同時(shí)以目前民政單位統(tǒng)計(jì)結(jié)果，亦得明華里居民姓氏主要以黃姓、賴姓、朱姓最多，故該段記述應(yīng)為屬實(shí)。

至于該三姓先民是否為 “永歷十五年（1661）12月，來(lái)大莆林下埤頭落地生根”，則有待商榷。主因在 《嘉義縣地區(qū)綱要計(jì)劃中埔鄉(xiāng)·第一節(jié)：歷史沿革》明白記載 “漢人的開辟，應(yīng)以明朝永歷十五年，隨鄭成功渡臺(tái)屯墾公館莊之福建平和縣人賴剛直最早。賴剛直被鄭氏部署于諸羅縣八掌溪侖仔頂 （今之和睦村）屯田，其子賴慶、其孫新喜俱披荊斬棘，墾殖灌溉千余甲。乾隆初葉 （1746年前后）受福建南靖縣人邱純德等人先后入墾之影響，此地之漢人乃逐漸增多。”也就是說(shuō)明華里 （下埤頭莊）應(yīng)為賴剛直后人再拓墾之地。據(jù)此，得以考證這三大姓開墾明華里的時(shí)序至少應(yīng)再稍往后移三十年，亦即1700年之后。

其次 “紫玄保宮”的廟志沿革中提及“清嘉慶乙丑年 （1805）首建大道公廟，村民朝夕焚香膜拜”。然，據(jù)前述 《嘉義縣志》所載 “福德?tīng)斚闾锉庇诩螒c11年12月 （1806）設(shè)立于 “紫玄保宮”現(xiàn)址前民家內(nèi)樹下，也就是說(shuō)該地在當(dāng)時(shí)尚屬“土地公”信仰圈范圍，故居民才會(huì)捐獻(xiàn)香油錢設(shè)立福德?tīng)斚闾铮串?dāng)時(shí)應(yīng)未建造。

另根據(jù) 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·祠宇》 所載，“上帝爺廟在下埤頭莊，崇祀北極上帝，道光丁亥年 （1827）捐民財(cái)建造?！迸c現(xiàn)有廟志沿革所述相差22年，據(jù)此應(yīng)以 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·祠宇》所載應(yīng)較具公信力。同時(shí)該采訪冊(cè)亦明確登載 “保生大帝廟在下埤頭莊，崇祀保生大帝，同治甲子年（1864）捐民財(cái)建造。”也就是說(shuō)在1864年，甚至于在 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》成書時(shí)期 （1898）時(shí)，此兩座廟宇是各自獨(dú)立并自各擁有信仰及祭祀圈。

再者，如楊惠南先生在其著作 《臺(tái)灣民間宗教的中國(guó)意識(shí)》中所提 “非政教神祇,則有開漳圣王 （漳州人信仰）、保生大帝 （泉州人信仰）等鄉(xiāng)土神。祂們具有凝聚同鄉(xiāng)移民,對(duì)抗外敵的功用……”。也可旁證該兩座廟宇原先并不可能合并，同時(shí)建廟時(shí)間應(yīng)以 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·祠宇》所載為準(zhǔn)。

另外在 《嘉義縣志·宗教志》第22頁(yè)中所登錄的“明治三十一年 （1898）底嘉義縣寺廟、廟宇所屬財(cái)產(chǎn)調(diào)查表”中，下埤頭莊有 “玄天上帝廟”以及 “大帝廟”的登載 （如下表一）。

表一、明治三十一年（1898）底嘉義縣寺廟、廟宇所屬財(cái)產(chǎn)調(diào)查表

至于 “觀音亭紫蓮庵”則根據(jù) 《嘉義縣志》［3］記載：“昭慶禪寺， 主祀神： 釋迦牟尼佛。位于嘉義縣大林鎮(zhèn)中正路41號(hào)。昭慶禪寺原名為大莆林 ‘觀音亭紫蓮庵’，創(chuàng)建于清嘉慶六年 （1801），距今已二百余年，道光年間重新修葺，光緒二十年(1894)因日軍寇舉侵臺(tái)，毀于烽燹，迨至昭和三年 （1928）始由信徒吳徐愛(ài)女士之父吳頭先生，奉獻(xiàn)土地并鳩合地方士紳，發(fā)起籌建募化重建道場(chǎng)。早期香火鼎盛、遠(yuǎn)近馳名，為本省八大名剎之一，僅次于彰化鹿港龍山寺?！币簿褪钦f(shuō)該廟至今仍然存在于明華里內(nèi)，并距 “紫玄保宮”不遠(yuǎn)，那又為何里民們要再不厭其煩的，在日據(jù)初期由“觀音亭紫蓮庵”分靈過(guò)來(lái)，并另外成立 “紫蓮庵”？而原有的 “觀音亭紫蓮庵”卻改為“昭慶禪寺”？

抗議異族統(tǒng)治

考證現(xiàn)存于 “紫玄保宮”中的兩個(gè)簽筒 （圖三）上刻有 “紫蓮庵”、“明治三十六年 （1903）癸卯”、“觀音佛祖應(yīng)驗(yàn)藥簽”、“觀音佛祖應(yīng)驗(yàn)寶簽”“大坡頭莊弟子陳郡叩”等字樣，明顯與前述 《嘉義縣志》記載的昭和三年 （1928）再建 “昭慶禪寺”，時(shí)間尚上有近33年的落差，那到底在1895年到1903年間該地發(fā)生何事？讓村民們寧可在玄天上帝廟址蓋廟并命名為 “紫蓮庵”，且將玄天上帝與觀音佛祖同廟共祀；而且1928年又為何在 “觀音亭紫蓮庵”重建道場(chǎng)，并易名為 “昭慶禪寺”？

回?cái)⒐饩w二十年前后，在大林鎮(zhèn)周遭，發(fā)生過(guò)兩次大莆林抗日戰(zhàn)役，根據(jù)張健豐先生所著 《臺(tái)灣抗日與對(duì)日關(guān)系》［6］中記載“根據(jù)大林當(dāng)?shù)仃壤厦枋觯旱诙未笃瘟謶?zhàn)役時(shí)，當(dāng)時(shí)義軍駐守觀音亭 （今昭慶寺），日軍困于鹿樹山丘 （今大林國(guó)中，原糖廠子弟學(xué)校），觀音亭至鹿窟溝是攻守險(xiǎn)要之地 （鹿樹山丘通往大林事皆須經(jīng)一跨越鹿窟溝的大明橋）（圖四），兩軍對(duì)峙八天，槍戰(zhàn)激烈，雙方死傷甚多，義軍因武器簡(jiǎn)陋，退守三迭溪以南，日軍進(jìn)駐三迭溪村……”，文中得知在兩軍對(duì)峙八天，槍戰(zhàn)激烈的情況下 “昭慶寺”，以及該地附近居民的性命財(cái)產(chǎn)應(yīng)該會(huì)受到極大的損失。

此一史料又可由連橫 《臺(tái)灣通史·卷四·獨(dú)立紀(jì)》對(duì)大莆林兩次戰(zhàn)役所述：“七月初十日 （陽(yáng)歷八月二十九日），日軍陷云林，進(jìn)據(jù)大莆林?！蝗?，副將楊泗洪率鎮(zhèn)海中軍及格林炮隊(duì)取大莆林，義成、精華各以所部數(shù)千助戰(zhàn)。日軍北，泗洪追之，中炮死。管帶朱乃昌力戰(zhàn)，奪尸歸，反身再斗。而日軍山炮隊(duì)至，聲震山谷。臺(tái)軍伏蔗林中以戰(zhàn)，左右?jiàn)^擊。日軍退，乃昌麾兵……乘勢(shì)入大莆林，殺傷過(guò)當(dāng)……”，“初六 （陽(yáng)歷九月二十五日），榮邦誓師決戰(zhàn)，中戰(zhàn)死。初七日，義成再攻城，亦殊傷。十三日 （陽(yáng)歷十月一日），日軍猛撲三發(fā)之營(yíng)，徐驤、精華援之，相戰(zhàn)數(shù)日，驤死，諸皆受傷莫能起，云林復(fù)陷。永福嘆曰：內(nèi)地諸公誤我，我誤臺(tái)人?！笨梢缘弥?dāng)時(shí)的慘烈狀況。另外還可由 《攻臺(tái)戰(zhàn)紀(jì)》、《讓臺(tái)記》、《瀛海偕亡記》、《東方兵事紀(jì)略》、《臺(tái)灣篇上》、《臺(tái)海思慟錄》……等著作中摘出大莆林戰(zhàn)役相關(guān)記載。

相信在大莆林兩次日抗戰(zhàn)之時(shí)或之后，在地居民為避免觀音佛祖陷于戰(zhàn)火之中有所損傷而將神祇移祀莊內(nèi)，并為避免日據(jù)初期官方有所刁難，所以在1903年建廟時(shí)雖然名為 “紫蓮庵”，但是在日本官方進(jìn)行寺廟調(diào)查時(shí)，則登記為 “觀音佛祖廟”。故而在 《嘉義縣志·宗教志》所載 （1915至1918）的宗教調(diào)查的結(jié)果，在1919年三月由丸井圭治郎綜合成為 《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書·第一卷》出版刊行 （表二）的資料中即載為 “觀音佛祖廟”。

表二、大莆林公學(xué)校區(qū)域

至于為何大莆林在當(dāng)時(shí)并無(wú)表一所列之“大帝廟”、“玄天上帝廟”之登載，推測(cè)應(yīng)是在1903年3月17日清晨6點(diǎn)發(fā)生的 “嘉義梅山大地震”中兩廟皆已坍塌毀壞所致。

然而前述 《嘉義縣志》提及 “觀音亭紫蓮庵”在 “昭和三年 （1928）始由信徒吳徐愛(ài)女士之父吳頭先生，奉獻(xiàn)土地并鳩合地方士紳，發(fā)起籌建募化重建道場(chǎng)。早期香火鼎盛”，此段敘述事實(shí)上亦造成 “紫玄保宮”沿革，誤載廟中現(xiàn)有觀世音佛祖是 “相傳日據(jù)時(shí)代由 ‘觀音亭’分靈過(guò)來(lái)的觀音佛祖，同受村民膜拜，這也就是早期的 ‘紫蓮庵’”。

之所以認(rèn)定現(xiàn)有沿革誤載，本研究擬分為兩個(gè)面向論證，其一，“紫玄保宮”現(xiàn)有觀音佛祖，明顯系于1895年之后自 “觀音亭紫蓮庵”移出，而在當(dāng)時(shí)為戰(zhàn)亂時(shí)期，絕不可能將本尊金身留下而刻意分靈移出。而且在 《嘉義縣志·宗教志》第444頁(yè)亦載“光緒二十年 (1894)因日軍寇舉侵臺(tái)，毀于烽燹”，所以較為合理的認(rèn)定，現(xiàn)存于“紫玄保宮”中的觀音佛祖金身，應(yīng)該是為本尊而非分靈。

再者，可由江燦騰［7］在 《日本帝國(guó)在臺(tái)殖民統(tǒng)治初期的宗教政策與法制化的確立》文中所提，溫國(guó)良編譯《臺(tái)灣總督府公文類纂宗教史料匯編——明治28年10月至35年 4月》，第 5頁(yè)中所述：“明治 31年（1898）5月10日，由總督府民政局縣治課呈報(bào)第四任臺(tái)灣總督兒玉源太郎 （1898.2至1906.4在任）‘有關(guān)本島舊有之寺廟等禁止成為內(nèi)地寺院之分寺事宜’，其案由即提到：有關(guān)本島舊有之寺廟成為內(nèi)地各寺之分寺乙案，各縣廳有陸續(xù)陳報(bào)上來(lái)之情形。本島寺廟雖大多祭祀賢士、功臣等，惟若任意使之成為寺院，則可謂處置不當(dāng)?？v然使其稱為某某分寺，充其量亦僅在揭橥其成為某寺分寺之標(biāo)志而已。”而此案經(jīng)兒玉源太郎批準(zhǔn)后，即于同年5月18日，以“內(nèi)訓(xùn)第十八號(hào)”，通令轄區(qū)各縣知事和各廳長(zhǎng) “嗣后關(guān)于此等成為分寺案，暫時(shí)一概不予許可，希照辦”。也就是說(shuō)依據(jù)該“內(nèi)訓(xùn)第十八號(hào)”文來(lái)看，在1903年成立的 “紫蓮庵”及其神祇應(yīng)與之后成立的“昭慶寺”是無(wú)所關(guān)聯(lián)的。

其二，發(fā)生于1915年夏天的西來(lái)庵（又稱為噍吧哖）事件后，日人對(duì) “舊慣信仰”中的漢文化認(rèn)同感到焦慮不安，所以即如前述 （表二）在1919的 《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書》中將 “紫蓮庵”名為 “觀音佛祖廟”。 而且在1921年成立 “南瀛佛教會(huì)”［8］，而 “昭慶寺”是在之后的1928年重建完成的。再查 《嘉義縣志·宗教志》第444頁(yè)有這么一段記載 “……昭慶寺重建后，地方士紳敦請(qǐng)義存法師來(lái)住持……義存法師于臺(tái)南鹽水設(shè)立臨濟(jì)宗布教所 （即今修德禪寺），并擔(dān)任臺(tái)北鎮(zhèn)南學(xué)林學(xué)務(wù)委員，曾東渡日本游學(xué)，大正十四年 （1925）五月被任命為日本臨濟(jì)宗臺(tái)灣 ‘開教使’［9］，后中興嘉義竹崎清華山德源禪寺，及任臨濟(jì)宗宗務(wù)委員、臺(tái)南州本部長(zhǎng)，昭和二年 （1927）中興嘉義大林昭慶禪寺，并獲日本臨濟(jì)宗妙心寺頒贈(zèng)錦爛袈裟念珠獎(jiǎng)，再任日本臨濟(jì)宗宗務(wù)委員?！币簿褪钦f(shuō) “昭慶寺”與日本佛教宗派較為接近，或者可以認(rèn)為是日本臨濟(jì)宗所屬寺廟。

再綜合闞正宗先生［10］著書第四章 《日系禪宗的教育事業(yè)與聯(lián)絡(luò)寺廟的結(jié)成》內(nèi)文有關(guān) “紫蓮庵”成立過(guò)程節(jié)錄如下：“大林昭慶寺第一代住持吳義存，是于臨濟(jì)宗往南部開教或大正5、 6年間的 ‘師僧轉(zhuǎn)換’［11］”之后傳法自東海宜誠(chéng)屬臨濟(jì)宗，而該人及其宗派吸收寺廟、齋堂成為連絡(luò)寺廟的手法至少有兩項(xiàng)是清楚的，其一是傳法給臺(tái)籍僧侶、齋友，其二是借著下賜具有高度 “皇國(guó)佛教”象征的 “圣壽尊牌”。而這所謂 “御尊牌”就是 “天皇尊牌”，這是 “穿著佛教外衣，從事天皇崇拜的裝置”［12］。

同時(shí)該文第187頁(yè)還有這么一段話，“昭和5年9月，神月徹宗來(lái)臺(tái)，并兼下賜“御尊牌”。目前僅知有兩座……第二座選在嘉義大林昭慶寺。正如其名，這是一座為慶祝昭和天皇登基所謂 “御大典紀(jì)念事業(yè)”而建的寺院，在日僧東海宜誠(chéng)的協(xié)助下，（1930年 4月） 許可建寺， 吳義存（1884～1947 ） 募建。［13］“昭和 5 年 10 月 1日，舉行昭慶寺佛像安座，第二天則由神月親自主持 ‘御尊牌’安奉儀式?！保?4］也就是說(shuō)舊有的 “觀音亭紫蓮庵”已經(jīng)完全不存在了，同時(shí)改建后的 “昭慶寺”，又另安新的佛像，可說(shuō)是一座標(biāo)準(zhǔn)的日本神社。

所以綜前所述，除可證明現(xiàn)有廟志沿革有所謬誤之外，亦可證明當(dāng)時(shí)下埤頭的先民們，在大莆林戰(zhàn)役之后，將神祇移置不愿屈服于日本統(tǒng)治的決心與勇氣。本研究之所以會(huì)如此認(rèn)為，主因在該一時(shí)期本村先民并沒(méi)有如同《宗報(bào)》第267號(hào)議案第四號(hào)教學(xué)部長(zhǎng)新井石禪師的報(bào)告所述：“……像臺(tái)灣人，是寺也好、廟也好，都有其主任，有其責(zé)任者，其保護(hù)者是固定的，這些人對(duì)其祖先的時(shí)代以來(lái)就附屬的寺或是廟，都擁有充分的權(quán)利。那些人為了所有的制度一旦變更，臺(tái)灣歸屬于日本占領(lǐng)，因?yàn)椴恢雷约核鶕碛械乃略夯驈R，會(huì)陷于怎樣的命運(yùn)？認(rèn)為如果這些寺院、廟藉由日本佛教僧侶的手保護(hù)的話，就沒(méi)有問(wèn)題的緣故……”，［15］部分無(wú)民族意識(shí)，只圖自我利益的投機(jī)者一般，趨附于日本來(lái)臺(tái)的佛教宗派。更且還聚集全里的力量建造寺廟，供奉其先民攜來(lái)的神祇，著實(shí)值得尊敬。

諸神融合并祀

臺(tái)灣是個(gè)移民島嶼，先民自原鄉(xiāng)祖地移民到此，同樣的也將原鄉(xiāng)信仰移植于此。同時(shí)由于種種自然或人為因素所致，先民們并非同一地域或同一族群移居，故而在宗教及地域性神祇的祭祀由而產(chǎn)生多樣化。并因四百年來(lái)各時(shí)段移墾先民們要協(xié)力面對(duì)不同的困境，在信仰上亦因而由沖擊演進(jìn)至趨向融合。

在日據(jù)初期對(duì)臺(tái)灣宗教的調(diào)查結(jié)果，如同蔡蕙頻于文中認(rèn)為：在日治以前，儒、道、佛 （齋教與佛教較類似）三教即呈現(xiàn)以道教為中心而三教混雜的現(xiàn)象。［16］同時(shí)她還提及日本宗教學(xué)研究家增田福太郎則在《臺(tái)灣の宗教》［17］一書中則細(xì)分各宗教的諸教派，并說(shuō)明臺(tái)人的宗教信仰中，雖能大致區(qū)分佛、道、儒三教，但實(shí)際上卻?；鞛橐淮笞诮?。

另外黃蘭翔在其 《臺(tái)灣傳統(tǒng)佛教建筑空間的儒釋道混合特質(zhì)》 文中，也從建筑的觀點(diǎn)切入，認(rèn)為 “一座臺(tái)灣傳統(tǒng)漢人寺廟可以被視為佛教寺院，也同時(shí)存在道觀及儒教廟宇的特征。這不只是臺(tái)灣佛教建筑特有的現(xiàn)象，當(dāng)印度佛教傳來(lái)中國(guó)之初，即透過(guò)道教的黃老及中國(guó)特有的神仙思想為媒介傳入中國(guó)，造成一開始的中國(guó)佛教建筑已存在與道教及神仙思想不分的狀態(tài)?！保?8］

所以在各類傳統(tǒng)廟宇內(nèi)可以看到，屬于道教的寺廟旁祀佛教神祇早為信眾接受，甚或佛教廟宇也隨俗，在佛堂內(nèi)以佛教故事、典故如釋迦傳燈、佛祖勸世、觀音佛祖化大士、觀音誡目蓮等等，設(shè)立原屬于道教的簽詩(shī)文化，以提供信眾作為心靈解惑之用。傳統(tǒng)上在同一廟內(nèi)會(huì)有諸多神祇供人祭拜，但各廟大多主祀單一主神，再旁祀其它神祇，少有將佛、道神祇 “共同主祀”現(xiàn)象，因?yàn)槿缡莿t在廟宇的建筑形式規(guī)格，以及神、佛的排序上可能產(chǎn)生一定的困難。

再者以 “紫玄保宮”而言，其現(xiàn)有主祀神祇原為各座不同廟宇的主神，而且所屬信仰圈都已百年以上，要如何移置共祀，以及各廟主神祭典的日期，祭拜模式、供品甚或是否進(jìn)行繞境儀式、繞境范圍等等，以及各主神原屬?gòu)R宇對(duì)外的聯(lián)誼活動(dòng)之處理方式，如稍有閃失，相信勢(shì)必對(duì)各自信仰圈的故有文化傳承產(chǎn)生極大的沖擊，所以整合過(guò)程中對(duì)原屬各自祭祀圈信眾，更須花費(fèi)一番功夫調(diào)和。以本廟而言如將諸神只橫向排列，則因觀音佛祖為女性神佛，與其它帝爺公并排祭祀實(shí)有不便之處。而縱向排列又有主客之分，畢竟該廟原屬上帝爺所有。

顯然在1903年到1991年，現(xiàn)有 “紫玄保宮”的設(shè)立過(guò)程，以及諸神融合歷程是值得探討的，本個(gè)案后經(jīng)多方查察，后得助于中林里文史工作者薛茂森 （號(hào)紹興）先生引薦，訪談明華里第七鄰鄰長(zhǎng)王永漢先生 （圖五），內(nèi)容如下：

時(shí)間：2012年04月12日

地點(diǎn)：嘉義縣大林鎮(zhèn)明華里第七鄰下埤頭58號(hào)

姓名：王永漢 1938年生

訪談內(nèi)容：“紫蓮庵”在我父祖時(shí)代即已存在，原為木造廟宇共祀二神，上帝爺在后而觀世音在前，由于離我家才三十公尺，小時(shí)候就在廟埕前玩耍，并且常聽(tīng)長(zhǎng)輩說(shuō)觀世音菩薩是祖先從大陸請(qǐng)來(lái)的，不能讓日本人毀壞，所以雖然有人曾建議不應(yīng)讓男神與女神共祀，但因沒(méi)其它地方可供奉祀只好先共祀在 “紫蓮庵”。本廟在1906年的梅山大地震倒沒(méi)受到傷害，但是在1941年的中埔地震時(shí)倒塌。而保生大帝廟在1906年之后坍塌，村人將其移至當(dāng)時(shí)作為夜校的教室 （現(xiàn)為活動(dòng)中心）祭拜，所以地震過(guò)后村民們就再將玄天上帝、觀世音菩薩移至該處與保生大帝一起祭拜。嗣后，臺(tái)灣光復(fù)由當(dāng)時(shí)士紳蔡朝合先生奉獻(xiàn)二十萬(wàn)塊磚及水泥再建 “紫蓮庵”，約再歷經(jīng)三十年該廟已較老舊，而我因做生意常到鄰鄉(xiāng) （大埤鄉(xiāng)）洽公，順便參拜該鄉(xiāng) “太和街三山國(guó)王廟”，當(dāng)?shù)赜讶诵φ?“你們下埤頭的 ‘紫蓮庵’也很靈驗(yàn)，是不是因?yàn)檩^為老舊所以你才來(lái)此祭拜？”我聽(tīng)后覺(jué)得應(yīng)該再翻修該廟，所以回村之后就倡議改建，之后被推為第一屆發(fā)起人。再由黃其軒里長(zhǎng)當(dāng)主委，及續(xù)任主委黃建賀先生等等，在1990年建廟前募得款項(xiàng)300余萬(wàn)，雖然不足但是信徒們認(rèn)為在諸神庇佑下一定可以完成，所以就毅然開

工建造，后因信徒踴躍捐款，所以現(xiàn)

有 “紫玄保宮”落成時(shí)竟然還結(jié)余

500余萬(wàn)元。

至于現(xiàn)有神祇的排序問(wèn)題，經(jīng)再與紫玄保宮耆老訪談 （圖六），得知該廟巧妙的借助乩童起乩，借玄天上帝指示，將觀音佛祖奉于上位，如此一來(lái)自然成為觀音佛祖、玄天上帝、保生大帝的縱列模式，于情、于理皆能符合一般禮制，而廟宇的建造則以傳統(tǒng)道教模式建造。原有諸神暫祀地點(diǎn)則作為村民活動(dòng)中心使用，祭典以玄天上帝誕辰的農(nóng)歷三月三日為本廟主祭日，繞境活動(dòng)則以大林鎮(zhèn)內(nèi)西區(qū)各里為范圍。

該宮自1991年12月立廟以來(lái)，由于祭祀圈整合成果良好，廟務(wù)及信眾皆能平安順?biāo)?，故?011年舉辦建廟二十周年慶典時(shí)，配合鎮(zhèn)公所舉辦 “米里明華低碳行，樂(lè)活百獅同祈?！?，將祭祀模式改為小區(qū)農(nóng)產(chǎn)品推廣活動(dòng)，同時(shí)透過(guò) “以糧代金”方式，鼓勵(lì)信徒將買金紙拜拜的費(fèi)用，改為樂(lè)捐 “平安米”祭拜后帶回煮食或捐做社會(huì)公益，此舉除減少焚燒金紙?jiān)斐煽諝馕廴?，也幫助在地農(nóng)業(yè)發(fā)展。此以新的思維改變祭典方式，讓信仰與環(huán)保意識(shí)結(jié)合，創(chuàng)造神祇信仰的新典范。

結(jié) 論

“紫玄保宮”現(xiàn)有廟宇規(guī)模就建物本身而言，相對(duì)于其它地區(qū)并不特別宏偉，但是彌足珍貴的是，本廟將先民來(lái)臺(tái)拓墾后，由于生存環(huán)境的嚴(yán)苛所產(chǎn)生的族群緊迫對(duì)峙 （漳泉械斗），以及自然災(zāi)害所造成家園的破損，還有為對(duì)抗日本軍閥侵略、統(tǒng)治，毅然將神祇遷移的果敢作為。

在面對(duì)這些考驗(yàn)過(guò)程中，明華里的民眾，經(jīng)由智慧凝聚共識(shí)并進(jìn)行整合，將三處不同的神祇信仰圈融而為一，并在福德?tīng)斚闾锷辖◤R共祀。讓佛、道融合，創(chuàng)造出臺(tái)灣少有的，近二百年以上古廟和神祇合并，且諸神共同主祀，充分展現(xiàn)面對(duì)外在環(huán)境變遷下的適應(yīng)力及睿智。

同時(shí)更可嘉許的是在新廟落成后，還集合全村人力、物力共創(chuàng)多贏的方式，舉辦慶典活動(dòng)，以現(xiàn)代化的思維進(jìn)行祭祀典禮的改革，誠(chéng)為創(chuàng)新之舉，足堪記錄、學(xué)習(xí)、取鑒。

注釋：

［1］《嘉義縣志·地理志·第二篇·人文地理·第三節(jié)古碑與碑文·第二目：各鄉(xiāng)鎮(zhèn)碑文解說(shuō)·第四項(xiàng)大林鎮(zhèn)碑文·02·福德?tīng)斚闾锉洝?，嘉慶 11年（1806）12月，本碑文風(fēng)化嚴(yán)重，有些關(guān)鍵詞模糊難以辨認(rèn)。大意為購(gòu)買某地為福德?tīng)敿漓胫?，為恐日后有糾紛，故勒石為碑以示；嘉義縣政府出版，2009年12月，頁(yè)835。

［2］云林縣政府編：《云林縣發(fā)展史》（云林縣縣政府，1997）。

［3］臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室（編）：《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》，臺(tái)灣銀行發(fā)行1958年10月出版?！杜_(tái)灣文獻(xiàn)叢刊》第五八種“嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)”本書（一冊(cè)六八面四○、八○○字）不分卷，不著撰人。原書為一抄本，全稱是“嘉義管內(nèi)打貓西堡、打貓北堡、打貓南堡、打貓東下堡下三分、打貓東頂堡采訪冊(cè)”，藏臺(tái)灣省立臺(tái)北圖書館，今據(jù)以整理印行，略稱“嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)”。究其實(shí)，如改稱“打貓管內(nèi)采訪冊(cè)”或“打貓采訪冊(cè)”，尤為妥切；蓋此冊(cè)所指之地區(qū)，系指日據(jù)初期臺(tái)南縣打貓辦霧署所轄之境地。本書內(nèi)容仿“云林縣采訪冊(cè)”例，每堡依積方、沿革……等分項(xiàng)記述（參第三七種“云林縣采訪冊(cè)”篇）；有敘至清光緒二十四年（1898）者。

［4］楊惠南：《臺(tái)灣民間宗教的中國(guó)意識(shí)》，1999年6月。

［5］《嘉義縣志·宗教志·第三節(jié)·大林鎮(zhèn)》，嘉義縣政府出版，2009 年 12 月，頁(yè) 444～446。

［6］張健豐：《臺(tái)灣抗日與對(duì)日關(guān)系》，《日軍征臺(tái)統(tǒng)帥北白川宮的死因考證》，《海峽評(píng)論》雜志社177期，2005年9月。

［7］江燦騰：《日本帝國(guó)在臺(tái)殖民統(tǒng)治初期的宗教政策與法制化的確立》中華佛學(xué)學(xué)報(bào)第十四期，2001年09月，91～134。

［8］“南瀛佛教會(huì)”成立于 1921年，由社寺課長(zhǎng)丸井圭治郎召籍臺(tái)籍佛教界人士成立，發(fā)行刊物 《南瀛佛教會(huì)會(huì)報(bào)》（后改名《南瀛佛教》、《臺(tái)灣佛教》），為日治時(shí)期重要的佛教刊物。成員及成立背景均具有強(qiáng)烈的官方色彩?！赌襄鸾虝?huì)之沿革》，《南瀛佛教會(huì)會(huì)報(bào)》第 1卷第 1期（1923 年 7 月），頁(yè) 19～33。

［9］中村元編：《巖波佛教辭典》，巖波書局，1989年，頁(yè)102中之“開教使”定義為：“在佛教未普及之地方派從事佛教宣傳的僧侶去布教。而此亦適用于近代在海外從事佛教布教的僧侶而言。”摘錄自：松金公正《以寺院數(shù)及信徒人數(shù)的演變?yōu)榭疾熘行摹?，《圓光佛學(xué)學(xué)報(bào)》第三期，1999年2月，頁(yè)191～221。

［10］闞正宗：《臺(tái)灣日治時(shí)期佛教發(fā)展與皇民化運(yùn)動(dòng)——“皇國(guó)佛教”的歷史進(jìn)程（1895～1945）》 ，博楊文化事業(yè)有限公司，2011 年 5 月，頁(yè) 162～193。

［11］“師僧轉(zhuǎn)換”，同上注頁(yè) 166，所謂“師僧轉(zhuǎn)換”是指改變傳法上師，即另拜他師。

［12］菱木政晴：《凈土真宗の戰(zhàn)爭(zhēng)責(zé)任》，東京：巖波書店，1993，頁(yè) 55。

［13］施德昌：《臺(tái)灣佛教名跡寶鑒昭慶禪寺》，無(wú)頁(yè)碼。

［14］不著撰人：《紫蓮山昭慶寺初一二三日行事》，《臺(tái)灣日日新報(bào)（漢文版）》，1930年10月l，4版。

［15］轉(zhuǎn)錄自：釋慧嚴(yán)：《西來(lái)庵事件前后臺(tái)灣佛教的動(dòng)向——以曹洞宗為中心》，《中華佛學(xué)學(xué)報(bào)》第10期，(1997年)，臺(tái)北：中華佛學(xué)研究所，頁(yè)301。

［16］蔡蕙頻：《日治時(shí)期臺(tái)灣的宗教發(fā)展與尊皇思想初探》，臺(tái)北市立教育大學(xué)學(xué)報(bào)，2009第40卷、第一期，頁(yè)119～142。

［17］增田福太郎：《臺(tái)灣の宗教》，東京：養(yǎng)賢堂，1939 年5 月，頁(yè) 1～4。

［18］黃蘭翔：《臺(tái)灣傳統(tǒng)佛教建筑空間的儒釋道混合特質(zhì)——以臺(tái)南開元寺、法華寺、大天后宮、祀典武廟為例》，《1998佛教建筑設(shè)計(jì)與發(fā)展國(guó)際研討會(huì)論文集》財(cái)團(tuán)法人覺(jué)風(fēng)佛教藝術(shù)文化基金會(huì)主編，1998年11月，頁(yè)63～83。