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        地域信仰融合歷程探討
        ——以大林鎮(zhèn)紫玄保宮為例

        2012-06-11 08:39:50方禎璋阮昭雄周欣德
        閩臺(tái)文化研究 2012年4期
        關(guān)鍵詞:嘉義縣觀音佛教

        方禎璋 阮昭雄 周欣德

        引 言

        位于嘉義縣大林鎮(zhèn)西南邊的明華里,在1762年屬于諸羅縣打貓北保,1862年為嘉義縣打貓北堡下埤頭莊,1875年為嘉義縣打貓北堡下埤頭、湖底與菜寮等三莊組成,1898年,依 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》所記載,下埤頭莊二百九十番戶、五百二十四丁口,湖底莊三十番戶、一百三十一丁口,菜藔莊七番戶、二十九丁口,現(xiàn)有聚落,下埤頭、埤心、過(guò)埤、湖底。于1946年1月成立大林鎮(zhèn)明華里,居民以黃姓、賴姓、朱姓居多。

        里內(nèi)主要廟宇 “紫玄保宮”(圖一),與其它廟宇迥異的是,鄉(xiāng)民們除因自然災(zāi)害因素之外,在日據(jù)初期慘烈犧牲進(jìn)行兩次“大莆林戰(zhàn)役”,對(duì)抗日本異族統(tǒng)治。之后雖未能改變被統(tǒng)治的命運(yùn),然而這些英勇的先民們,仍將該地區(qū)觀音庵主神搶救回莊內(nèi),與玄天上帝同祀。之后因地震、腐朽等自然災(zāi)害所致,再將同莊保生大帝共同迎入原屬于該里 “福德?tīng)斚闾铩保?]所興建的 “紫玄保宮”之中。且巧妙地將這些神祇并列主祀 (圖二),讓各神明信仰圈所屬信眾皆能認(rèn)同與祭祀。此一成果非但破除里內(nèi)各家族、宗派的本神信仰,亦歸總莊民祭祀模式,也更增加本莊的團(tuán)結(jié)和諧,同時(shí)還充分利用現(xiàn)有人力財(cái)力資源興盛廟務(wù),著實(shí)可為村里建設(shè)的表率。

        如此立意良惠的并廟模式于鄉(xiāng)土史記述而言,其整合歷程理應(yīng)詳予記載,但是直到目前,該宮雖有簡(jiǎn)單的 “廟志沿革”,觀其內(nèi)容與事實(shí)有所差誤,尤其未將莊民英勇抗日事跡載入著實(shí)令人扼腕,基于“記憶是未來(lái)的種子”,本研究對(duì) “紫玄保宮”建廟過(guò)程進(jìn)行下述時(shí)序考證。

        諸神信仰圈沿革探討

        根據(jù) “紫玄保宮”現(xiàn)有簡(jiǎn)略沿革內(nèi)容記載如下:來(lái)臺(tái)先民,時(shí)有朱清貴者奉祀帝爺公 (玄天上帝),黃慶者奉祀大道公(保生大帝),于永歷十五年 (1661)12月,來(lái)大莆林下埤頭落地生根,自是街中住宅焚香奉祀。時(shí)過(guò)二百余年,清嘉慶乙丑年 (1805)首建大道公廟,村民朝夕焚香膜拜,帝爺公 (玄天上帝)亦在現(xiàn)址蓋有廟寺 “紫蓮庵”與相傳日據(jù)時(shí)代由 “觀音亭”分靈過(guò)來(lái)的觀音佛祖,同受村民膜拜,這也就是早期的 “紫蓮庵”。 嗣后,1941年受大地震震毀倒塌,當(dāng)時(shí)士紳蔡朝合出水泥磚并倡議村民募款,得以合廟重建 “紫蓮庵”,供奉玄天上帝為主神,佛祖及保生大帝。光復(fù)時(shí)期,士紳陳彬先生發(fā)起組織管理委員會(huì)及重建事宜。由于奉祀佛、道于法申請(qǐng)不符,遂在神祇旨意命名“紫玄保宮”。由此得以獲 “內(nèi)政部”審查通過(guò),同時(shí)在村里耆老奔波努力,里民踴躍捐獻(xiàn)及各方善信鼎力相助,才得以于1991年順利落成。

        根據(jù) “沿革”所述下埤頭莊先民人文史料,劉世溫先生在 《云林縣發(fā)展史》[2]有以下這么一段敘述 “福建漳州府平和縣人賴剛直,相傳隨鄭成功渡臺(tái),為其部屬,奉命在天興縣八掌溪侖子頂屯田,即今嘉義縣中埔鄉(xiāng)和睦村一帶,開墾拓荒,辟田一千余甲,是嘉義縣置縣 (由天興縣改為諸羅縣)后,有史可稽的最初拓荒者之一?!迸c廟志沿革前段可相呼應(yīng),同時(shí)以目前民政單位統(tǒng)計(jì)結(jié)果,亦得明華里居民姓氏主要以黃姓、賴姓、朱姓最多,故該段記述應(yīng)為屬實(shí)。

        至于該三姓先民是否為 “永歷十五年(1661)12月,來(lái)大莆林下埤頭落地生根”,則有待商榷。主因在 《嘉義縣地區(qū)綱要計(jì)劃中埔鄉(xiāng)·第一節(jié):歷史沿革》明白記載 “漢人的開辟,應(yīng)以明朝永歷十五年,隨鄭成功渡臺(tái)屯墾公館莊之福建平和縣人賴剛直最早。賴剛直被鄭氏部署于諸羅縣八掌溪侖仔頂 (今之和睦村)屯田,其子賴慶、其孫新喜俱披荊斬棘,墾殖灌溉千余甲。乾隆初葉 (1746年前后)受福建南靖縣人邱純德等人先后入墾之影響,此地之漢人乃逐漸增多。”也就是說(shuō)明華里 (下埤頭莊)應(yīng)為賴剛直后人再拓墾之地。據(jù)此,得以考證這三大姓開墾明華里的時(shí)序至少應(yīng)再稍往后移三十年,亦即1700年之后。

        其次 “紫玄保宮”的廟志沿革中提及“清嘉慶乙丑年 (1805)首建大道公廟,村民朝夕焚香膜拜”。然,據(jù)前述 《嘉義縣志》所載 “福德?tīng)斚闾锉庇诩螒c11年12月 (1806)設(shè)立于 “紫玄保宮”現(xiàn)址前民家內(nèi)樹下,也就是說(shuō)該地在當(dāng)時(shí)尚屬“土地公”信仰圈范圍,故居民才會(huì)捐獻(xiàn)香油錢設(shè)立福德?tīng)斚闾铮串?dāng)時(shí)應(yīng)未建造。

        另根據(jù) 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·祠宇》 所載,“上帝爺廟在下埤頭莊,崇祀北極上帝,道光丁亥年 (1827)捐民財(cái)建造?!迸c現(xiàn)有廟志沿革所述相差22年,據(jù)此應(yīng)以 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·祠宇》所載應(yīng)較具公信力。同時(shí)該采訪冊(cè)亦明確登載 “保生大帝廟在下埤頭莊,崇祀保生大帝,同治甲子年(1864)捐民財(cái)建造。”也就是說(shuō)在1864年,甚至于在 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》成書時(shí)期 (1898)時(shí),此兩座廟宇是各自獨(dú)立并自各擁有信仰及祭祀圈。

        再者,如楊惠南先生在其著作 《臺(tái)灣民間宗教的中國(guó)意識(shí)》中所提 “非政教神祇,則有開漳圣王 (漳州人信仰)、保生大帝 (泉州人信仰)等鄉(xiāng)土神。祂們具有凝聚同鄉(xiāng)移民,對(duì)抗外敵的功用……”。也可旁證該兩座廟宇原先并不可能合并,同時(shí)建廟時(shí)間應(yīng)以 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)·祠宇》所載為準(zhǔn)。

        另外在 《嘉義縣志·宗教志》第22頁(yè)中所登錄的“明治三十一年 (1898)底嘉義縣寺廟、廟宇所屬財(cái)產(chǎn)調(diào)查表”中,下埤頭莊有 “玄天上帝廟”以及 “大帝廟”的登載 (如下表一)。

        表一、明治三十一年(1898)底嘉義縣寺廟、廟宇所屬財(cái)產(chǎn)調(diào)查表

        至于 “觀音亭紫蓮庵”則根據(jù) 《嘉義縣志》[3]記載:“昭慶禪寺, 主祀神: 釋迦牟尼佛。位于嘉義縣大林鎮(zhèn)中正路41號(hào)。昭慶禪寺原名為大莆林 ‘觀音亭紫蓮庵’,創(chuàng)建于清嘉慶六年 (1801),距今已二百余年,道光年間重新修葺,光緒二十年(1894)因日軍寇舉侵臺(tái),毀于烽燹,迨至昭和三年 (1928)始由信徒吳徐愛(ài)女士之父吳頭先生,奉獻(xiàn)土地并鳩合地方士紳,發(fā)起籌建募化重建道場(chǎng)。早期香火鼎盛、遠(yuǎn)近馳名,為本省八大名剎之一,僅次于彰化鹿港龍山寺?!币簿褪钦f(shuō)該廟至今仍然存在于明華里內(nèi),并距 “紫玄保宮”不遠(yuǎn),那又為何里民們要再不厭其煩的,在日據(jù)初期由“觀音亭紫蓮庵”分靈過(guò)來(lái),并另外成立 “紫蓮庵”?而原有的 “觀音亭紫蓮庵”卻改為“昭慶禪寺”?

        抗議異族統(tǒng)治

        考證現(xiàn)存于 “紫玄保宮”中的兩個(gè)簽筒 (圖三)上刻有 “紫蓮庵”、“明治三十六年 (1903)癸卯”、“觀音佛祖應(yīng)驗(yàn)藥簽”、“觀音佛祖應(yīng)驗(yàn)寶簽”“大坡頭莊弟子陳郡叩”等字樣,明顯與前述 《嘉義縣志》記載的昭和三年 (1928)再建 “昭慶禪寺”,時(shí)間尚上有近33年的落差,那到底在1895年到1903年間該地發(fā)生何事?讓村民們寧可在玄天上帝廟址蓋廟并命名為 “紫蓮庵”,且將玄天上帝與觀音佛祖同廟共祀;而且1928年又為何在 “觀音亭紫蓮庵”重建道場(chǎng),并易名為 “昭慶禪寺”?

        回?cái)⒐饩w二十年前后,在大林鎮(zhèn)周遭,發(fā)生過(guò)兩次大莆林抗日戰(zhàn)役,根據(jù)張健豐先生所著 《臺(tái)灣抗日與對(duì)日關(guān)系》[6]中記載“根據(jù)大林當(dāng)?shù)仃壤厦枋觯旱诙未笃瘟謶?zhàn)役時(shí),當(dāng)時(shí)義軍駐守觀音亭 (今昭慶寺),日軍困于鹿樹山丘 (今大林國(guó)中,原糖廠子弟學(xué)校),觀音亭至鹿窟溝是攻守險(xiǎn)要之地 (鹿樹山丘通往大林事皆須經(jīng)一跨越鹿窟溝的大明橋)(圖四),兩軍對(duì)峙八天,槍戰(zhàn)激烈,雙方死傷甚多,義軍因武器簡(jiǎn)陋,退守三迭溪以南,日軍進(jìn)駐三迭溪村……”,文中得知在兩軍對(duì)峙八天,槍戰(zhàn)激烈的情況下 “昭慶寺”,以及該地附近居民的性命財(cái)產(chǎn)應(yīng)該會(huì)受到極大的損失。

        此一史料又可由連橫 《臺(tái)灣通史·卷四·獨(dú)立紀(jì)》對(duì)大莆林兩次戰(zhàn)役所述:“七月初十日 (陽(yáng)歷八月二十九日),日軍陷云林,進(jìn)據(jù)大莆林?!蝗?,副將楊泗洪率鎮(zhèn)海中軍及格林炮隊(duì)取大莆林,義成、精華各以所部數(shù)千助戰(zhàn)。日軍北,泗洪追之,中炮死。管帶朱乃昌力戰(zhàn),奪尸歸,反身再斗。而日軍山炮隊(duì)至,聲震山谷。臺(tái)軍伏蔗林中以戰(zhàn),左右?jiàn)^擊。日軍退,乃昌麾兵……乘勢(shì)入大莆林,殺傷過(guò)當(dāng)……”,“初六 (陽(yáng)歷九月二十五日),榮邦誓師決戰(zhàn),中戰(zhàn)死。初七日,義成再攻城,亦殊傷。十三日 (陽(yáng)歷十月一日),日軍猛撲三發(fā)之營(yíng),徐驤、精華援之,相戰(zhàn)數(shù)日,驤死,諸皆受傷莫能起,云林復(fù)陷。永福嘆曰:內(nèi)地諸公誤我,我誤臺(tái)人?!笨梢缘弥?dāng)時(shí)的慘烈狀況。另外還可由 《攻臺(tái)戰(zhàn)紀(jì)》、《讓臺(tái)記》、《瀛海偕亡記》、《東方兵事紀(jì)略》、《臺(tái)灣篇上》、《臺(tái)海思慟錄》……等著作中摘出大莆林戰(zhàn)役相關(guān)記載。

        相信在大莆林兩次日抗戰(zhàn)之時(shí)或之后,在地居民為避免觀音佛祖陷于戰(zhàn)火之中有所損傷而將神祇移祀莊內(nèi),并為避免日據(jù)初期官方有所刁難,所以在1903年建廟時(shí)雖然名為 “紫蓮庵”,但是在日本官方進(jìn)行寺廟調(diào)查時(shí),則登記為 “觀音佛祖廟”。故而在 《嘉義縣志·宗教志》所載 (1915至1918)的宗教調(diào)查的結(jié)果,在1919年三月由丸井圭治郎綜合成為 《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書·第一卷》出版刊行 (表二)的資料中即載為 “觀音佛祖廟”。

        表二、大莆林公學(xué)校區(qū)域

        至于為何大莆林在當(dāng)時(shí)并無(wú)表一所列之“大帝廟”、“玄天上帝廟”之登載,推測(cè)應(yīng)是在1903年3月17日清晨6點(diǎn)發(fā)生的 “嘉義梅山大地震”中兩廟皆已坍塌毀壞所致。

        然而前述 《嘉義縣志》提及 “觀音亭紫蓮庵”在 “昭和三年 (1928)始由信徒吳徐愛(ài)女士之父吳頭先生,奉獻(xiàn)土地并鳩合地方士紳,發(fā)起籌建募化重建道場(chǎng)。早期香火鼎盛”,此段敘述事實(shí)上亦造成 “紫玄保宮”沿革,誤載廟中現(xiàn)有觀世音佛祖是 “相傳日據(jù)時(shí)代由 ‘觀音亭’分靈過(guò)來(lái)的觀音佛祖,同受村民膜拜,這也就是早期的 ‘紫蓮庵’”。

        之所以認(rèn)定現(xiàn)有沿革誤載,本研究擬分為兩個(gè)面向論證,其一,“紫玄保宮”現(xiàn)有觀音佛祖,明顯系于1895年之后自 “觀音亭紫蓮庵”移出,而在當(dāng)時(shí)為戰(zhàn)亂時(shí)期,絕不可能將本尊金身留下而刻意分靈移出。而且在 《嘉義縣志·宗教志》第444頁(yè)亦載“光緒二十年 (1894)因日軍寇舉侵臺(tái),毀于烽燹”,所以較為合理的認(rèn)定,現(xiàn)存于“紫玄保宮”中的觀音佛祖金身,應(yīng)該是為本尊而非分靈。

        再者,可由江燦騰[7]在 《日本帝國(guó)在臺(tái)殖民統(tǒng)治初期的宗教政策與法制化的確立》文中所提,溫國(guó)良編譯《臺(tái)灣總督府公文類纂宗教史料匯編——明治28年10月至35年 4月》,第 5頁(yè)中所述:“明治 31年(1898)5月10日,由總督府民政局縣治課呈報(bào)第四任臺(tái)灣總督兒玉源太郎 (1898.2至1906.4在任)‘有關(guān)本島舊有之寺廟等禁止成為內(nèi)地寺院之分寺事宜’,其案由即提到:有關(guān)本島舊有之寺廟成為內(nèi)地各寺之分寺乙案,各縣廳有陸續(xù)陳報(bào)上來(lái)之情形。本島寺廟雖大多祭祀賢士、功臣等,惟若任意使之成為寺院,則可謂處置不當(dāng)??v然使其稱為某某分寺,充其量亦僅在揭橥其成為某寺分寺之標(biāo)志而已。”而此案經(jīng)兒玉源太郎批準(zhǔn)后,即于同年5月18日,以“內(nèi)訓(xùn)第十八號(hào)”,通令轄區(qū)各縣知事和各廳長(zhǎng) “嗣后關(guān)于此等成為分寺案,暫時(shí)一概不予許可,希照辦”。也就是說(shuō)依據(jù)該“內(nèi)訓(xùn)第十八號(hào)”文來(lái)看,在1903年成立的 “紫蓮庵”及其神祇應(yīng)與之后成立的“昭慶寺”是無(wú)所關(guān)聯(lián)的。

        其二,發(fā)生于1915年夏天的西來(lái)庵(又稱為噍吧哖)事件后,日人對(duì) “舊慣信仰”中的漢文化認(rèn)同感到焦慮不安,所以即如前述 (表二)在1919的 《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書》中將 “紫蓮庵”名為 “觀音佛祖廟”。 而且在1921年成立 “南瀛佛教會(huì)”[8],而 “昭慶寺”是在之后的1928年重建完成的。再查 《嘉義縣志·宗教志》第444頁(yè)有這么一段記載 “……昭慶寺重建后,地方士紳敦請(qǐng)義存法師來(lái)住持……義存法師于臺(tái)南鹽水設(shè)立臨濟(jì)宗布教所 (即今修德禪寺),并擔(dān)任臺(tái)北鎮(zhèn)南學(xué)林學(xué)務(wù)委員,曾東渡日本游學(xué),大正十四年 (1925)五月被任命為日本臨濟(jì)宗臺(tái)灣 ‘開教使’[9],后中興嘉義竹崎清華山德源禪寺,及任臨濟(jì)宗宗務(wù)委員、臺(tái)南州本部長(zhǎng),昭和二年 (1927)中興嘉義大林昭慶禪寺,并獲日本臨濟(jì)宗妙心寺頒贈(zèng)錦爛袈裟念珠獎(jiǎng),再任日本臨濟(jì)宗宗務(wù)委員?!币簿褪钦f(shuō) “昭慶寺”與日本佛教宗派較為接近,或者可以認(rèn)為是日本臨濟(jì)宗所屬寺廟。

        再綜合闞正宗先生[10]著書第四章 《日系禪宗的教育事業(yè)與聯(lián)絡(luò)寺廟的結(jié)成》內(nèi)文有關(guān) “紫蓮庵”成立過(guò)程節(jié)錄如下:“大林昭慶寺第一代住持吳義存,是于臨濟(jì)宗往南部開教或大正5、 6年間的 ‘師僧轉(zhuǎn)換’[11]”之后傳法自東海宜誠(chéng)屬臨濟(jì)宗,而該人及其宗派吸收寺廟、齋堂成為連絡(luò)寺廟的手法至少有兩項(xiàng)是清楚的,其一是傳法給臺(tái)籍僧侶、齋友,其二是借著下賜具有高度 “皇國(guó)佛教”象征的 “圣壽尊牌”。而這所謂 “御尊牌”就是 “天皇尊牌”,這是 “穿著佛教外衣,從事天皇崇拜的裝置”[12]。

        同時(shí)該文第187頁(yè)還有這么一段話,“昭和5年9月,神月徹宗來(lái)臺(tái),并兼下賜“御尊牌”。目前僅知有兩座……第二座選在嘉義大林昭慶寺。正如其名,這是一座為慶祝昭和天皇登基所謂 “御大典紀(jì)念事業(yè)”而建的寺院,在日僧東海宜誠(chéng)的協(xié)助下,(1930年 4月) 許可建寺, 吳義存(1884~1947 ) 募建。[13]“昭和 5 年 10 月 1日,舉行昭慶寺佛像安座,第二天則由神月親自主持 ‘御尊牌’安奉儀式?!保?4]也就是說(shuō)舊有的 “觀音亭紫蓮庵”已經(jīng)完全不存在了,同時(shí)改建后的 “昭慶寺”,又另安新的佛像,可說(shuō)是一座標(biāo)準(zhǔn)的日本神社。

        所以綜前所述,除可證明現(xiàn)有廟志沿革有所謬誤之外,亦可證明當(dāng)時(shí)下埤頭的先民們,在大莆林戰(zhàn)役之后,將神祇移置不愿屈服于日本統(tǒng)治的決心與勇氣。本研究之所以會(huì)如此認(rèn)為,主因在該一時(shí)期本村先民并沒(méi)有如同《宗報(bào)》第267號(hào)議案第四號(hào)教學(xué)部長(zhǎng)新井石禪師的報(bào)告所述:“……像臺(tái)灣人,是寺也好、廟也好,都有其主任,有其責(zé)任者,其保護(hù)者是固定的,這些人對(duì)其祖先的時(shí)代以來(lái)就附屬的寺或是廟,都擁有充分的權(quán)利。那些人為了所有的制度一旦變更,臺(tái)灣歸屬于日本占領(lǐng),因?yàn)椴恢雷约核鶕碛械乃略夯驈R,會(huì)陷于怎樣的命運(yùn)?認(rèn)為如果這些寺院、廟藉由日本佛教僧侶的手保護(hù)的話,就沒(méi)有問(wèn)題的緣故……”,[15]部分無(wú)民族意識(shí),只圖自我利益的投機(jī)者一般,趨附于日本來(lái)臺(tái)的佛教宗派。更且還聚集全里的力量建造寺廟,供奉其先民攜來(lái)的神祇,著實(shí)值得尊敬。

        諸神融合并祀

        臺(tái)灣是個(gè)移民島嶼,先民自原鄉(xiāng)祖地移民到此,同樣的也將原鄉(xiāng)信仰移植于此。同時(shí)由于種種自然或人為因素所致,先民們并非同一地域或同一族群移居,故而在宗教及地域性神祇的祭祀由而產(chǎn)生多樣化。并因四百年來(lái)各時(shí)段移墾先民們要協(xié)力面對(duì)不同的困境,在信仰上亦因而由沖擊演進(jìn)至趨向融合。

        在日據(jù)初期對(duì)臺(tái)灣宗教的調(diào)查結(jié)果,如同蔡蕙頻于文中認(rèn)為:在日治以前,儒、道、佛 (齋教與佛教較類似)三教即呈現(xiàn)以道教為中心而三教混雜的現(xiàn)象。[16]同時(shí)她還提及日本宗教學(xué)研究家增田福太郎則在《臺(tái)灣の宗教》[17]一書中則細(xì)分各宗教的諸教派,并說(shuō)明臺(tái)人的宗教信仰中,雖能大致區(qū)分佛、道、儒三教,但實(shí)際上卻?;鞛橐淮笞诮?。

        另外黃蘭翔在其 《臺(tái)灣傳統(tǒng)佛教建筑空間的儒釋道混合特質(zhì)》 文中,也從建筑的觀點(diǎn)切入,認(rèn)為 “一座臺(tái)灣傳統(tǒng)漢人寺廟可以被視為佛教寺院,也同時(shí)存在道觀及儒教廟宇的特征。這不只是臺(tái)灣佛教建筑特有的現(xiàn)象,當(dāng)印度佛教傳來(lái)中國(guó)之初,即透過(guò)道教的黃老及中國(guó)特有的神仙思想為媒介傳入中國(guó),造成一開始的中國(guó)佛教建筑已存在與道教及神仙思想不分的狀態(tài)?!保?8]

        所以在各類傳統(tǒng)廟宇內(nèi)可以看到,屬于道教的寺廟旁祀佛教神祇早為信眾接受,甚或佛教廟宇也隨俗,在佛堂內(nèi)以佛教故事、典故如釋迦傳燈、佛祖勸世、觀音佛祖化大士、觀音誡目蓮等等,設(shè)立原屬于道教的簽詩(shī)文化,以提供信眾作為心靈解惑之用。傳統(tǒng)上在同一廟內(nèi)會(huì)有諸多神祇供人祭拜,但各廟大多主祀單一主神,再旁祀其它神祇,少有將佛、道神祇 “共同主祀”現(xiàn)象,因?yàn)槿缡莿t在廟宇的建筑形式規(guī)格,以及神、佛的排序上可能產(chǎn)生一定的困難。

        再者以 “紫玄保宮”而言,其現(xiàn)有主祀神祇原為各座不同廟宇的主神,而且所屬信仰圈都已百年以上,要如何移置共祀,以及各廟主神祭典的日期,祭拜模式、供品甚或是否進(jìn)行繞境儀式、繞境范圍等等,以及各主神原屬?gòu)R宇對(duì)外的聯(lián)誼活動(dòng)之處理方式,如稍有閃失,相信勢(shì)必對(duì)各自信仰圈的故有文化傳承產(chǎn)生極大的沖擊,所以整合過(guò)程中對(duì)原屬各自祭祀圈信眾,更須花費(fèi)一番功夫調(diào)和。以本廟而言如將諸神只橫向排列,則因觀音佛祖為女性神佛,與其它帝爺公并排祭祀實(shí)有不便之處。而縱向排列又有主客之分,畢竟該廟原屬上帝爺所有。

        顯然在1903年到1991年,現(xiàn)有 “紫玄保宮”的設(shè)立過(guò)程,以及諸神融合歷程是值得探討的,本個(gè)案后經(jīng)多方查察,后得助于中林里文史工作者薛茂森 (號(hào)紹興)先生引薦,訪談明華里第七鄰鄰長(zhǎng)王永漢先生 (圖五),內(nèi)容如下:

        時(shí)間:2012年04月12日

        地點(diǎn):嘉義縣大林鎮(zhèn)明華里第七鄰下埤頭58號(hào)

        姓名:王永漢 1938年生

        訪談內(nèi)容:“紫蓮庵”在我父祖時(shí)代即已存在,原為木造廟宇共祀二神,上帝爺在后而觀世音在前,由于離我家才三十公尺,小時(shí)候就在廟埕前玩耍,并且常聽(tīng)長(zhǎng)輩說(shuō)觀世音菩薩是祖先從大陸請(qǐng)來(lái)的,不能讓日本人毀壞,所以雖然有人曾建議不應(yīng)讓男神與女神共祀,但因沒(méi)其它地方可供奉祀只好先共祀在 “紫蓮庵”。本廟在1906年的梅山大地震倒沒(méi)受到傷害,但是在1941年的中埔地震時(shí)倒塌。而保生大帝廟在1906年之后坍塌,村人將其移至當(dāng)時(shí)作為夜校的教室 (現(xiàn)為活動(dòng)中心)祭拜,所以地震過(guò)后村民們就再將玄天上帝、觀世音菩薩移至該處與保生大帝一起祭拜。嗣后,臺(tái)灣光復(fù)由當(dāng)時(shí)士紳蔡朝合先生奉獻(xiàn)二十萬(wàn)塊磚及水泥再建 “紫蓮庵”,約再歷經(jīng)三十年該廟已較老舊,而我因做生意常到鄰鄉(xiāng) (大埤鄉(xiāng))洽公,順便參拜該鄉(xiāng) “太和街三山國(guó)王廟”,當(dāng)?shù)赜讶诵φ?“你們下埤頭的 ‘紫蓮庵’也很靈驗(yàn),是不是因?yàn)檩^為老舊所以你才來(lái)此祭拜?”我聽(tīng)后覺(jué)得應(yīng)該再翻修該廟,所以回村之后就倡議改建,之后被推為第一屆發(fā)起人。再由黃其軒里長(zhǎng)當(dāng)主委,及續(xù)任主委黃建賀先生等等,在1990年建廟前募得款項(xiàng)300余萬(wàn),雖然不足但是信徒們認(rèn)為在諸神庇佑下一定可以完成,所以就毅然開

        工建造,后因信徒踴躍捐款,所以現(xiàn)

        有 “紫玄保宮”落成時(shí)竟然還結(jié)余

        500余萬(wàn)元。

        至于現(xiàn)有神祇的排序問(wèn)題,經(jīng)再與紫玄保宮耆老訪談 (圖六),得知該廟巧妙的借助乩童起乩,借玄天上帝指示,將觀音佛祖奉于上位,如此一來(lái)自然成為觀音佛祖、玄天上帝、保生大帝的縱列模式,于情、于理皆能符合一般禮制,而廟宇的建造則以傳統(tǒng)道教模式建造。原有諸神暫祀地點(diǎn)則作為村民活動(dòng)中心使用,祭典以玄天上帝誕辰的農(nóng)歷三月三日為本廟主祭日,繞境活動(dòng)則以大林鎮(zhèn)內(nèi)西區(qū)各里為范圍。

        該宮自1991年12月立廟以來(lái),由于祭祀圈整合成果良好,廟務(wù)及信眾皆能平安順?biāo)?,故?011年舉辦建廟二十周年慶典時(shí),配合鎮(zhèn)公所舉辦 “米里明華低碳行,樂(lè)活百獅同祈?!?,將祭祀模式改為小區(qū)農(nóng)產(chǎn)品推廣活動(dòng),同時(shí)透過(guò) “以糧代金”方式,鼓勵(lì)信徒將買金紙拜拜的費(fèi)用,改為樂(lè)捐 “平安米”祭拜后帶回煮食或捐做社會(huì)公益,此舉除減少焚燒金紙?jiān)斐煽諝馕廴?,也幫助在地農(nóng)業(yè)發(fā)展。此以新的思維改變祭典方式,讓信仰與環(huán)保意識(shí)結(jié)合,創(chuàng)造神祇信仰的新典范。

        結(jié) 論

        “紫玄保宮”現(xiàn)有廟宇規(guī)模就建物本身而言,相對(duì)于其它地區(qū)并不特別宏偉,但是彌足珍貴的是,本廟將先民來(lái)臺(tái)拓墾后,由于生存環(huán)境的嚴(yán)苛所產(chǎn)生的族群緊迫對(duì)峙 (漳泉械斗),以及自然災(zāi)害所造成家園的破損,還有為對(duì)抗日本軍閥侵略、統(tǒng)治,毅然將神祇遷移的果敢作為。

        在面對(duì)這些考驗(yàn)過(guò)程中,明華里的民眾,經(jīng)由智慧凝聚共識(shí)并進(jìn)行整合,將三處不同的神祇信仰圈融而為一,并在福德?tīng)斚闾锷辖◤R共祀。讓佛、道融合,創(chuàng)造出臺(tái)灣少有的,近二百年以上古廟和神祇合并,且諸神共同主祀,充分展現(xiàn)面對(duì)外在環(huán)境變遷下的適應(yīng)力及睿智。

        同時(shí)更可嘉許的是在新廟落成后,還集合全村人力、物力共創(chuàng)多贏的方式,舉辦慶典活動(dòng),以現(xiàn)代化的思維進(jìn)行祭祀典禮的改革,誠(chéng)為創(chuàng)新之舉,足堪記錄、學(xué)習(xí)、取鑒。

        注釋:

        [1]《嘉義縣志·地理志·第二篇·人文地理·第三節(jié)古碑與碑文·第二目:各鄉(xiāng)鎮(zhèn)碑文解說(shuō)·第四項(xiàng)大林鎮(zhèn)碑文·02·福德?tīng)斚闾锉洝?,嘉慶 11年(1806)12月,本碑文風(fēng)化嚴(yán)重,有些關(guān)鍵詞模糊難以辨認(rèn)。大意為購(gòu)買某地為福德?tīng)敿漓胫?,為恐日后有糾紛,故勒石為碑以示;嘉義縣政府出版,2009年12月,頁(yè)835。

        [2]云林縣政府編:《云林縣發(fā)展史》(云林縣縣政府,1997)。

        [3]臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室(編):《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》,臺(tái)灣銀行發(fā)行1958年10月出版?!杜_(tái)灣文獻(xiàn)叢刊》第五八種“嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)”本書(一冊(cè)六八面四○、八○○字)不分卷,不著撰人。原書為一抄本,全稱是“嘉義管內(nèi)打貓西堡、打貓北堡、打貓南堡、打貓東下堡下三分、打貓東頂堡采訪冊(cè)”,藏臺(tái)灣省立臺(tái)北圖書館,今據(jù)以整理印行,略稱“嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)”。究其實(shí),如改稱“打貓管內(nèi)采訪冊(cè)”或“打貓采訪冊(cè)”,尤為妥切;蓋此冊(cè)所指之地區(qū),系指日據(jù)初期臺(tái)南縣打貓辦霧署所轄之境地。本書內(nèi)容仿“云林縣采訪冊(cè)”例,每堡依積方、沿革……等分項(xiàng)記述(參第三七種“云林縣采訪冊(cè)”篇);有敘至清光緒二十四年(1898)者。

        [4]楊惠南:《臺(tái)灣民間宗教的中國(guó)意識(shí)》,1999年6月。

        [5]《嘉義縣志·宗教志·第三節(jié)·大林鎮(zhèn)》,嘉義縣政府出版,2009 年 12 月,頁(yè) 444~446。

        [6]張健豐:《臺(tái)灣抗日與對(duì)日關(guān)系》,《日軍征臺(tái)統(tǒng)帥北白川宮的死因考證》,《海峽評(píng)論》雜志社177期,2005年9月。

        [7]江燦騰:《日本帝國(guó)在臺(tái)殖民統(tǒng)治初期的宗教政策與法制化的確立》中華佛學(xué)學(xué)報(bào)第十四期,2001年09月,91~134。

        [8]“南瀛佛教會(huì)”成立于 1921年,由社寺課長(zhǎng)丸井圭治郎召籍臺(tái)籍佛教界人士成立,發(fā)行刊物 《南瀛佛教會(huì)會(huì)報(bào)》(后改名《南瀛佛教》、《臺(tái)灣佛教》),為日治時(shí)期重要的佛教刊物。成員及成立背景均具有強(qiáng)烈的官方色彩?!赌襄鸾虝?huì)之沿革》,《南瀛佛教會(huì)會(huì)報(bào)》第 1卷第 1期(1923 年 7 月),頁(yè) 19~33。

        [9]中村元編:《巖波佛教辭典》,巖波書局,1989年,頁(yè)102中之“開教使”定義為:“在佛教未普及之地方派從事佛教宣傳的僧侶去布教。而此亦適用于近代在海外從事佛教布教的僧侶而言。”摘錄自:松金公正《以寺院數(shù)及信徒人數(shù)的演變?yōu)榭疾熘行摹?,《圓光佛學(xué)學(xué)報(bào)》第三期,1999年2月,頁(yè)191~221。

        [10]闞正宗:《臺(tái)灣日治時(shí)期佛教發(fā)展與皇民化運(yùn)動(dòng)——“皇國(guó)佛教”的歷史進(jìn)程(1895~1945)》 ,博楊文化事業(yè)有限公司,2011 年 5 月,頁(yè) 162~193。

        [11]“師僧轉(zhuǎn)換”,同上注頁(yè) 166,所謂“師僧轉(zhuǎn)換”是指改變傳法上師,即另拜他師。

        [12]菱木政晴:《凈土真宗の戰(zhàn)爭(zhēng)責(zé)任》,東京:巖波書店,1993,頁(yè) 55。

        [13]施德昌:《臺(tái)灣佛教名跡寶鑒昭慶禪寺》,無(wú)頁(yè)碼。

        [14]不著撰人:《紫蓮山昭慶寺初一二三日行事》,《臺(tái)灣日日新報(bào)(漢文版)》,1930年10月l,4版。

        [15]轉(zhuǎn)錄自:釋慧嚴(yán):《西來(lái)庵事件前后臺(tái)灣佛教的動(dòng)向——以曹洞宗為中心》,《中華佛學(xué)學(xué)報(bào)》第10期,(1997年),臺(tái)北:中華佛學(xué)研究所,頁(yè)301。

        [16]蔡蕙頻:《日治時(shí)期臺(tái)灣的宗教發(fā)展與尊皇思想初探》,臺(tái)北市立教育大學(xué)學(xué)報(bào),2009第40卷、第一期,頁(yè)119~142。

        [17]增田福太郎:《臺(tái)灣の宗教》,東京:養(yǎng)賢堂,1939 年5 月,頁(yè) 1~4。

        [18]黃蘭翔:《臺(tái)灣傳統(tǒng)佛教建筑空間的儒釋道混合特質(zhì)——以臺(tái)南開元寺、法華寺、大天后宮、祀典武廟為例》,《1998佛教建筑設(shè)計(jì)與發(fā)展國(guó)際研討會(huì)論文集》財(cái)團(tuán)法人覺(jué)風(fēng)佛教藝術(shù)文化基金會(huì)主編,1998年11月,頁(yè)63~83。

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