《風土記》稱包裹角黍是“取陰陽尚相裹未分散之時象”，《續(xù)齊諧記》稱粽筒以楝葉填塞、系以“五彩絲”是為了防阻蛟龍竊食，聞一多則考證這其實是由南方百越民族“文身”的習俗衍化而來的，文身的目的是為了“像龍子”、使水中的蛟龍視自己為同類而免受其侵害。這些說法，均已透露出粽子作為一種節(jié)日食物，具有止惡(特別是以鱷魚為原型的蛟龍)、順時的功能，與端午風俗的主題相契；最終的競渡當亦具有此類功能。

不過，歷史文獻記載的端午生活風俗，并不只是今天仍然流行的食粽和競渡，而是包括了非常繁復的飲食、巫術(shù)、禳鎮(zhèn)和崇祀活動，這些活動圍繞著一個中心而展開，這就是：采用各種方式和方法止惡、驅(qū)邪、除毒和防疫，應對“惡月”環(huán)境對生命和健康的威脅，消除心理上的恐懼。

自先秦以來，古人基于對“惡月”環(huán)境威脅的認識和畏懼，創(chuàng)造了眾多因應措施和方法，包括巫術(shù)、禁忌、民間醫(yī)藥和衛(wèi)生保健方法。其中有一些自然是屬于“迷信”，但更多則屬于民間經(jīng)驗技術(shù)和生活習慣。以漢代的相關(guān)習俗為例，五月生子不舉是一種禁忌風俗；門上懸掛飾物以止除惡氣，五彩絲系臂以避兵、避鬼和防御病瘟等，屬于巫術(shù)行為；而采藥、合藥則屬于理性的應對措施。東漢崔蹇《四民月令》說：五月五日要做止痢黃連丸、霍亂丸等，明顯就是針對夏季的常見病——痢疾和霍亂。這些后來都成為端午節(jié)的重要內(nèi)容。

東晉南朝以后，端午風俗的具體內(nèi)容和文化意蘊都因時、因地發(fā)生了很多變化，但與止惡、驅(qū)邪、除毒、逐瘟有關(guān)的內(nèi)容卻始終被繼承下來并且不斷發(fā)展。從《荊楚歲時記》對端午風俗記載的詳略來看，六朝時期，端午、夏至間的民俗活動顯然以衛(wèi)生防疫為主。所載相關(guān)內(nèi)容有如下諸條：

五月五日，謂之浴蘭節(jié)。四民并踏百草。今人又有斗百草之戲。采艾以為人，懸門戶上，以禳毒氣。以菖蒲或鏤或屑，以泛酒。按《大戴禮》曰：“五月五日，蓄蘭為沐浴。”《楚辭》曰：“浴蘭湯兮沐芳華。”今謂之浴蘭節(jié)，又謂之端午。踏百草，即今人有斗百草之戲也。宗則字文度，常以五月五日雞未鳴時采艾，見似人處，攬而取之，用灸有驗?！稁煏缯肌吩唬骸皻q多病，則病草先生。”艾是也。今人以艾為虎形，或翦彩為小虎，粘艾葉以戴之。

是日，競渡，采雜藥。按……是日競采雜藥?！断男≌吩疲骸按巳招钏帲灶贸練??！?/p>

以五彩絲系臂，名曰“辟兵”，令人不病瘟。又有條達等織組雜物，以相贈遺。取鴝鵒教之語。按《孝經(jīng)援神契》曰：“仲夏繭始出，婦人染練，成有作務?！比赵滦浅进B獸之狀，文繡金縷，貢獻所尊。一名長命縷，一名續(xù)命縷，一名辟兵繒，一名五色絲，一名朱索，名擬甚多。赤青白黑，以為四方，黃居中央，名日襞方，綴于胸前，以示婦人蠶功也?！对姟吩啤袄@臂雙條達”是也。或問辟五兵之道，《抱樸子》曰：“以五月五日作赤靈符著心前。”今釵頭符是也。此月鴝鵒子毛羽新成，俗好登巢取養(yǎng)之。必先剪去舌尖，以教其語。

夏至節(jié)日，食粽。按周處《風土記》謂為角黍。并以新竹為筒粽。楝葉插五彩系臂，謂為長命縷。

上述這些習俗，在唐代大體均被保留。比如張說《端午三殿侍宴應制探得魚字》一詩，不僅提到了“助陽嘗麥彘，順節(jié)進龜魚”和飲酒，也提到了“長命縷”，和“合丹同姬蜒，灰骨共蟾蜍”，均屬防疫保健的內(nèi)容。在唐代，兒媳向公婆敬奉寓意長壽的“續(xù)命物”，似乎是一種普遍流行的端午風俗?！短綇V記》引《廣異記》載：趙州盧參軍新婚之妻于五月五日到市場上購買“續(xù)命物上于舅姑”；又載一只狐貍化為美女媚惑王璇，“每至端午及佳節(jié)，悉有贈儀相送，云新婦上其郎某娘續(xù)命”。這些故事本身雖然荒誕，但民間于此節(jié)向長輩敬贈“續(xù)命”禮物，應是一種普遍的風習。

宋代以后，中國經(jīng)濟和文化中心南移，南方的風土人情更多地進入了文人墨客的視野，當?shù)囟宋顼L俗的眾多事象和細節(jié)因此進入了文獻記載，其主體內(nèi)容仍與避邪、驅(qū)毒、逐瘟和防疫有關(guān)。

直到清代仍舊如此。如清人顧祿《清嘉錄》除記載五月“修善月齋毒月”、“貼天師符”、“掛鐘馗圖”等項之外，端五之日又有雄黃酒、蒲劍蓬鞭、采百草、蟾酥、雄黃荷包、裊絨銅錢、老虎頭、老虎肚兜、五毒符、辟瘟丹等許多名目，所用之物與所取之象，或藥草、或毒蟲、或猛獸、或仙佛、或靈符，人們或飲食之，或佩帶之，或以洗灑，或以懸掛，十分繁雜，不能盡舉，其目的則不外乎祛毒蟲、驅(qū)鬼魅、避邪祟和防瘟疫。

總之，古人在端午前后所需應對的惡物眾多。有些是具體明確的，如蟾蜍、蜥蜴、蜘蛛、蛇炫(以上合稱“五毒”)、蛟龍、蜈蚣、蚊蠅等；有些則較抽象和模糊，如“鬼”、“魅”、“邪”、“祟”、“邪氣”、“惡氣”、“毒氣”、“瘟毒”等。它們或直接侵害人體，或傳播疾病、引發(fā)癘疫，危害人類生命健康。面對無處不在的威脅，端午時節(jié)，人不論富貴貧賤，地不分都市鄉(xiāng)野，紛紛祀神靈、行巫術(shù)，造食物、戴衣飾、服丹藥、懸符咒，凡可驅(qū)邪、止惡、除毒、祛病之物事都盡行采用，處處彌漫著畏懼和神秘的色彩，林林總總、千奇百怪的端午節(jié)俗，都是圍繞一個共同的目標：平安度過惡月，保持身體健康。

以今人的眼光來看，端午風俗也許顯得非常雜蕪、混亂而缺乏邏輯性，有些甚至十分荒誕可笑。但它們卻是傳統(tǒng)社會順應季節(jié)變化、抗御環(huán)境威脅和防疫保健經(jīng)驗、知識、技術(shù)與方法的匯集，是長期歷史堆壘和地域變異的結(jié)果。雜蕪和混亂的表象背后，實際上存在著某種內(nèi)在統(tǒng)一的文化邏輯。

同其他歲時節(jié)日一樣，端午風俗首先體現(xiàn)了傳統(tǒng)時代整個中華民族所共同遵循的生命活動法則——“順應天時”。在古人的觀念中，大自然中的季節(jié)更替、時氣變化和陰陽消長，不僅支配和決定著萬物的生長，而且深刻地影響著人類的生活節(jié)律和生命健康。早在先秦時代，中國社會生活就形成了以“順應天時”為旨歸的“月令圖式”。《禮記·夏小正》、《禮記·月令》和《呂氏春秋·十二紀》不僅詳細地指出了每個月份天地萬物具有怎樣的時令特征，而且規(guī)定了如何根據(jù)時令的變化來安排國事、家政、經(jīng)濟生產(chǎn)和日常生活，并且還特別告誡人們哪些是應該做的事情，哪些是需要避忌和不該做的事情。數(shù)千年來，不論是國家所頒行的歷書，還是采用月令形式而撰寫的農(nóng)學著作(如《四民月令》、《四時纂要》、《授時通考》等)，所勾畫出來的，都是根據(jù)季節(jié)更替、寒暑往還、植物榮枯和動物啟蟄而興、止、作、息的生命活動圖景，順應不同的節(jié)令和時氣，采取不同的避邪、防疫和養(yǎng)生保健措施，一直是其中的重要內(nèi)容。豐富多彩的端午風俗活動，特別是繁復的端午節(jié)物，都具有特定的象征意義，指示著人們對這個特殊時節(jié)環(huán)境變化的感知和順應。

當然，由于中國南北幅員遼闊，山川形勢復雜，南北各地的季節(jié)轉(zhuǎn)換和寒暑更替或早或遲，陰陽消長的表現(xiàn)和天地變化的消息千差萬別，各地人民賴以適應和利用環(huán)境的許多知識、經(jīng)驗、技術(shù)和方法，不可避免地因此具有顯著的“地方性”，并不是都能普遍適用。這種“地方性”在端午風俗中反映得最為明顯，雖然端午習俗擁有一個共同的主題——防疫和保健，但不同地區(qū)的用以驅(qū)邪、止惡、除毒、祛病的物事和方式、方法卻千差萬別。

不過，地方性和差異性中仍然寓有某些“共同性”和“普遍性”。比如，各地用以止惡、驅(qū)邪、除毒、逐疫的事物和方式方法，盡管千奇百怪、變化繁復，卻大抵基于一個共同的觀念——自然事物之間存在著“相生相克”的關(guān)系。古人很早就發(fā)現(xiàn)：在自然界中，一些事物與另一些事物是互相依賴和彼此助益的，是所謂“相生”；還有一些事物與另一些事物卻天生“敵對”，彼此之間相互抑制、不能相容，是所謂“相克”。盡管其中的某些具體經(jīng)驗和知識在今天看來并不完全符合科學道理，但“相生相克”的觀念，一直是古人應對不利環(huán)境因素，尋找防治疾疫和戰(zhàn)勝“惡物”有效途徑與方法的思想指針。仲夏之月，惡毒橫行，邪魅猖獗，令人怖畏，人們正是利用事物“相生相克”的關(guān)系，找到了種種可以增強自身抵抗力和順時變、止惡氣、禳邪祟、驅(qū)鬼魅、除毒蟲、逐癘疫的物事與方法。當然，有時也采取以毒攻毒、以惡制惡的方式，前述“服猛”、“五毒符”即屬此類。

在端午的起源和發(fā)展過程中，古人圍繞防疫保健這個主題，造作了名目繁多的節(jié)物，有些是具有神秘法力的“符物”，有些是順時應節(jié)的食物，但數(shù)量最多的是具有特殊功效的藥物。在采藥、制藥和衛(wèi)生保健方面，端午節(jié)有著其他歲時節(jié)日所無法比擬的重要意義，這不僅在端午節(jié)俗中得到顯著反映，更為古代醫(yī)藥著作所證實。數(shù)千年來，采藥、合藥和“踏百草”等等，一直是端午節(jié)前后的重要活動。

五月五日采藥之俗，似乎起于先秦時代，東漢人崔塞的《四民月令》已將五月五日采藥、合藥列為重要的家政活動，說明漢代已流行此俗；魏晉南北朝以后，這一風俗習慣世代相傳，晚近時代依然余風不替。

何以古人偏愛在此日采藥、制藥?合理的解釋有兩點：其一，五月是“惡月”、“毒月”，最易生病或為毒物所傷，也最需要藥物；其二，自然界中的藥用植物，春苗夏長，至四五月間，根、莖、葉均已發(fā)育生長充分，有些植物的果實也開始成熟，端午前后的藥源最豐富，且形狀易辨，可以避免誤采、誤用。

在端午期間所采集、加工和利用的眾多藥物中，除了雄黃酒、大黃湯、蟾酥之外，艾和菖蒲這兩種植物特別重要，有多種端午節(jié)物與之相關(guān)。其中與艾草有關(guān)的物事有“艾人”、“艾虎”、“艾糕”、“艾花”(婦女簪于頭上)、“艾汁淋粽”、“門上插艾”等；與菖蒲有關(guān)的則有“菖蒲酒”、“蒲劍”、“以蒲葉刻天師像”、“以蒲葉插瓶中”、“門上插菖蒲”等，不能盡舉。何以艾草和菖蒲特別重要，乃至成為端午的重要標志性“節(jié)物”?這恐怕需從兩種植物的藥用價值和分布區(qū)域來尋求解釋。

根據(jù)中醫(yī)藥文獻，艾的用法主要有四：一是煮湯劑或作藥丸內(nèi)服；二是廣泛用于艾灸，與針灸、石砭并列，為中醫(yī)重要外科治療方法之一；三是燒艾煙熏毒蟲和驅(qū)除瘟邪之氣；四是用于煎湯洗浴，驅(qū)寒祛毒。加之艾草氣味芳香，形色可玩，成為端午節(jié)物是再自然不過的事情。菖蒲則不僅是一種可治諸病的常用藥材，而且可用于服食養(yǎng)生，在糧食不足時還用以救荒療饑，更兼有濃郁芳香的氣味和酷似長劍的葉形，在暑日炎炎、邪祟猖獗、毒蟲橫行的五月節(jié)日，被當作一種止惡驅(qū)邪的重要節(jié)物，用以表達逐惡防疫的意愿和健康長壽的祈求，無疑是一種妙選。

總而言之，防疫保健是端午風俗的主題，包括食粽在內(nèi)的各種活動和物事都是圍繞這個主題而展開和造作的。透過端午風俗，我們可以清楚地看到人類生命活動與生態(tài)環(huán)境之間極其密切的歷史關(guān)聯(lián)及其演變：環(huán)境既給古人造成了嚴重的威脅，同時也為人們提供了解除威脅的自然條件；季節(jié)變化導致環(huán)境因素的改變，迫使人們不得不采取種種方式予以應對。在長期流傳的歷史過程中，端午風俗隨著社會場景和生態(tài)環(huán)境的改變不斷被修飾和改造，文化意蘊不斷被轉(zhuǎn)注，甚至主題亦被更換。需要特別指出的是，醫(yī)療技術(shù)的提高和生活條件的改善，在端午風俗的流變過程中發(fā)揮了極其重要的作用，因為它們改變了人與環(huán)境之間的關(guān)系，增強了人們應對各種環(huán)境威脅的能力和信心。由于這種改變，曾經(jīng)彌漫著恐怖與畏懼氣氛的端午節(jié)漸漸增添了喜慶的色彩，于今乃完全成為一個娛樂休閑的節(jié)日，不少古老的習俗雖然依舊保留，但其止惡、驅(qū)邪、除毒和防疫的意蘊卻逐漸隱退到了歷史記憶的深處。

飲菖蒲酒

李彤《四序總要》云：“五日婦禮，上續(xù)壽菖蒲酒。”以《本草》云：“菖蒲可以延年?！苯裰萑耸侨诊嬛?，名日“飲續(xù)”。

菖蒲酒產(chǎn)于山西垣曲，是一種配制酒，色橙黃微翠綠，清亮透明，氣味芳香，酒香釀厚，藥香協(xié)調(diào)，而不失中草藥之天然特色。入口甜香，甜而不膩，略帶藥味，使人不厭，釀和爽口，辣不嗆喉，飲后令人神氣清爽。酒度為45度，糖度為12度。遠在漢代已名噪酒壇，為歷代帝王將相所喜用，并被列為歷代御膳香醪。

插艾

午日天未明，采艾插戶上，以禳毒氣；亦有結(jié)艾為人者，與荊楚同；鄉(xiāng)村或采楝木葉插之，父老相傳：可以禁蚊。

系五絲線

傳三閭大夫語人：五色絲蛟龍所畏，故是日長幼志以五色彩系臂，一名長命縷，一名續(xù)命縷，父老相傳：可以辟蛇。至七夕始解棄之。

簪榴花

女競插花，榴花為多，亦喜梧桐花。

祭伍相文

維庚寅五月初五，序?qū)僦傧?，云蔚千重，晴翠萬里，八方輻輳(fú còu)，四海同風。我嘉禾士民及伍氏后人，集聚伍相祠堂，謹以清酌庶饈，敬祭伍相之精魂。辭曰：

節(jié)屆端午，貞魂以降。粽纏彩線，酒洇雄黃。奉香頂禮，祭我伍相。忠魂何在？哀思何長！

伍公名員（yún），七尺昂藏（áng cáng）。文韜武略，國之棟梁。君愚不明，臣嫉忠良。父兄捐軀，挾弓出亡。昭關(guān)一夜，白發(fā)滄桑。吹蕭乞市，虎伏平陽。仗劍報吳，輔于廟堂。謀略方定，卒興其邦。破楚入郢，豪氣虹光。踐履長水，練兵胥塘。南服越人，北略齊疆。赫赫奇功，偉哉伍相！

人諱明潔，物忌堅芳。屬鏤（shǔ lòu）及身，鴟夷（chī yí）浮江。天地慟哭，山河踉蹌。剛烈之氣，化神錢塘。憤悱鼓怒，驅(qū)濤揚浪。素車白馬，朝暮兩望。皓皓其志，海闊天長。胥山松濤，正氣浩蕩。蒼黎感念，誠祭端陽。華夏精魂，忠哉伍相！

今逢盛世，國運鴻昌。社會和諧，兆民阜康。祭我伍相，千古留芳。頌我伍相，開來繼往。勵精圖治，德業(yè)輝煌。吾心拳拳，酹（lèi）酒一觴（shāng）。涕淚短章，齊薦馨香。仰祈靈貺（kuàng），伏惟尚饗！