紫砂壺，從雛形起步的偏重于實(shí)用性形態(tài)，至目前成為“藝術(shù)晚輩”后側(cè)重于實(shí)用性與藝術(shù)性兼容并蓄的形態(tài)，這體現(xiàn)的是一種生活化的傳承，體現(xiàn)的是一種藝術(shù)化的靈動(dòng)。而能將生活與藝術(shù)之結(jié)合進(jìn)行設(shè)計(jì)，為紫砂壺的創(chuàng)作之魂，更是紫砂壺的價(jià)值之所在。

一#8195;基于生活的設(shè)計(jì)，為創(chuàng)作之本。

“千種妙香盈融待貴客，一壺真味和合承嘉賓”。紫砂壺的實(shí)用價(jià)值，首先便體現(xiàn)在泡茶、品茶的功效上。玩味者只需端過(guò)那壺，稍稍一傾，一股飽滿豐盈的水柱就從口中流暢地瀉入器皿，手指在壺蓋的小眼上輕輕一壓，水柱又魔術(shù)般停止。由此而知，在壺的設(shè)計(jì)上，如若容量過(guò)小或過(guò)大，均滿足不了品茶者容量適度、高矮得當(dāng)、口蓋嚴(yán)密及出水流暢的實(shí)用需求。其次，便體現(xiàn)在把玩者的手感之功效上。把玩者用手拿起壺把根據(jù)自己習(xí)慣用一手指按蓋上看是否舒服，而且其他手指不會(huì)觸及壺身，如果有其他手指觸及壺身會(huì)因泡茶時(shí)燙手而拿不住壺。同時(shí)，要考慮壺蓋與壺身是否有間隙，間隙太小壺蓋則太緊，泡茶時(shí)會(huì)有茶?？ㄔ诶镱^拿不出來(lái)，間隙太大在倒茶時(shí)壺蓋容易掉落。由此觀之，這設(shè)計(jì)上，需根據(jù)把玩者的手型大小，設(shè)計(jì)壺身與壺把，更需左右搖動(dòng)聽(tīng)壺蓋與壺身輕微撞擊聲，切準(zhǔn)兩毫米的間隙蓋邊線跟壺口線要整齊服貼成一線，轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)不會(huì)出現(xiàn)太大的距離。

“源于生活”，是紫砂壺創(chuàng)作設(shè)計(jì)的首要要義。在設(shè)計(jì)的過(guò)程中，我們可以借鑒自然界中的一草一木、魚(yú)蟲(chóng)鳥(niǎo)獸，展開(kāi)創(chuàng)意設(shè)計(jì)，如壺身淺塑波浪，波浪中龍伸出首部，龍尾卷成壺把的“魚(yú)化龍壺”，造型以仿真象生類風(fēng)卷錦葵為形的“風(fēng)卷葵壺”；也可以借鑒生活中的幾何圖形，展開(kāi)聯(lián)想設(shè)計(jì)，如壺鈕，壺蓋，身壺，由小中大三個(gè)順序排列的球體組成的“掇球壺”；也可以根據(jù)生活器皿，進(jìn)行相似設(shè)計(jì)，如“石瓢壺”；更可以模仿人物造型或器官，進(jìn)行延伸設(shè)計(jì)，如“西施壺”。

二#8195;傳承文化的設(shè)計(jì)，為創(chuàng)作之源。

“源于生活而高于生活”，是紫砂壺創(chuàng)作設(shè)計(jì)的又一要義。其高，就高在設(shè)計(jì)上必須體現(xiàn)文化的傳承。以道家、儒家、法家、雜家等諸子百家為代表中華本土文化一脈相承的紫砂壺，必定也承載著厚重的文化元素。

這樣的文化傳承，首先便在于壺型的設(shè)計(jì)。以“道”為例，“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，而紫砂壺則既“負(fù)陰”又“抱陽(yáng)”，在任何一把紫砂壺上，我們都能夠感受到陰柔與陽(yáng)剛的結(jié)合；以“儒”為例，“修身、齊家、治國(guó)、平天下”靠“仁”，而紫砂壺彰顯一種理智、靈動(dòng)的包容主義，其胸懷開(kāi)闊，海納百川，立足中庸，兼容并蓄便是對(duì)“仁”的最佳詮釋。也正是由此，紫砂壺也吸納了外來(lái)的佛教文化，實(shí)現(xiàn)“反正內(nèi)求，去迷理惑”的機(jī)緣。傳承文化的設(shè)計(jì)，最為典型的便是集和平時(shí)期的文化宣傳和戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的司令工具于一體的“漢鐸壺”；吸納文化的設(shè)計(jì)，最富代表的則是集南洋外銷、東洋外銷和北洋外銷三種學(xué)說(shuō)于一爐的“洋桶壺紫砂”。

如此的文化傳承，其次便在于壺的雕刻設(shè)計(jì)上。紫砂壺的雕刻藝術(shù)，綜合傳承著源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“金石文化”，逐步形成了“文學(xué)、繪畫、書法、篆刻”于一體的文化設(shè)計(jì)。“平分秋色一輪滿，長(zhǎng)伴云衢千里明”等歷代文人墨客的詩(shī)詞，只須切合壺型，便可刻上壺身；梅、蘭、竹、菊四“君子”的姿勢(shì)，只須順勢(shì)而行，便能與壺融為一體。在此貢獻(xiàn)尤為突出的，是“曼生十八式”， 他將素善書法、酷嗜摩崖碑拓、善仿秦漢、周鼎銘文拓本常巧用于壺上金石文化之中，所刻銘文、篆、隸、楷、行皆古雅絕倫，八分書尤其簡(jiǎn)古超逸，開(kāi)創(chuàng)了文化藝術(shù)傳承的先河。

基于以上兩方面文化的傳承與吸納，作為“后輩”而崛起的紫砂壺藝術(shù)，也便形成了自身所特有的“紫砂文化”。蘇東坡的“東坡提梁壺”、楊鳳年的“風(fēng)卷葵壺”，便是極佳的代表。此外，“井欄壺”，取名“井欄”，不僅源于生活中的水井，更是源于“命理之學(xué)”中有“井欄”一格，陳式老架二路太極拳譜第四十一式為“回頭井欄直入”，這歸于其型；而壺身雕刻或“亨泉”、或“復(fù)泉”、或“方便泉”者，全因蘇州的古井欄以杉瀆的“亨泉”，嚴(yán)衙前的“復(fù)泉”，畫禪寺的“方便泉”為緣由。

三#8195;立足審美的設(shè)計(jì)，為創(chuàng)作之根。

在設(shè)計(jì)創(chuàng)作的過(guò)程中，如若脫離了“審美”的價(jià)值，紫砂壺也便失去了存在的意義。這美，不僅包含著上述“金石文化”品位之美，更包含著創(chuàng)作者內(nèi)心的審美取向。具體而言，則為曲與直、方與圓、骨與肉、繁與簡(jiǎn)、實(shí)與虛、形與意等關(guān)系中的辯證與統(tǒng)一；而筆者更認(rèn)為可以歸結(jié)為對(duì)稱中的和諧美與非對(duì)稱中的和諧美，或者說(shuō)是簡(jiǎn)約與變化、形式與內(nèi)涵、現(xiàn)實(shí)與意向的辯證統(tǒng)一。首先，是簡(jiǎn)約與變化，流動(dòng)著的線條，是設(shè)計(jì)中最常用的，簡(jiǎn)約與變化融于其間：簡(jiǎn)約的線條讓實(shí)物有了抽象化的概括；變化的線條讓紫砂壺具有了形態(tài)各異的造型；而雕刻裝飾線條的變化更使紫砂壺具有了靈動(dòng)的審美效果。其次，是形式與內(nèi)涵的和諧統(tǒng)一，筆者始終認(rèn)為，紫砂壺的精神內(nèi)涵決定著藝術(shù)的表現(xiàn)形式，如若將外在的形式膚淺地理解成某些技巧或技法的運(yùn)用，則是對(duì)紫砂藝術(shù)的一種蔑視，更是將藝術(shù)貶低為一種手藝。事實(shí)上，筆者對(duì)在設(shè)計(jì)的過(guò)程中，都講表現(xiàn)形式與精神內(nèi)涵高度地融在一體，努力實(shí)現(xiàn)典型作品中的典型“審美”情趣。其三，是現(xiàn)實(shí)與意向的和諧統(tǒng)一。立足審美的設(shè)計(jì)，不能離開(kāi)移情。朱光潛說(shuō)：“人在全神貫注中觀照一個(gè)對(duì)象時(shí)，由物我兩忘達(dá)到物我統(tǒng)一?！彼^現(xiàn)實(shí)是骨感的，創(chuàng)作設(shè)計(jì)的“骨感”便是茶壺生命和步履的支持點(diǎn)；理想是豐滿的，其“豐滿”便是茶壺體現(xiàn)出氣定神閑的力量，與制作者、把玩者的內(nèi)心心靈高度結(jié)合。唯有這樣的審美情趣，方能達(dá)到“相看兩不厭，只有敬亭山”之意境。

綜上所述，從全手工壺的創(chuàng)作設(shè)計(jì)而言，必須是創(chuàng)作者有厚實(shí)的生活經(jīng)驗(yàn)，扎實(shí)的文化底蘊(yùn)以及積極科學(xué)的審美情趣，并將這三者與自我的內(nèi)心高度融合，以“心”設(shè)計(jì)，用“情”創(chuàng)作，方能成為紫砂藝術(shù)的“靈魂”！

作者簡(jiǎn)介：

許仲（1964年12月—），男，就職于宜興陶瓷博物館，現(xiàn)為國(guó)家級(jí)助理工藝師，擅長(zhǎng)制壺，尤對(duì)素光器、筋紋器等制作有深入研究，其作品共精而技巧，仿古而創(chuàng)新，多次參加各類評(píng)比并獲獎(jiǎng)。