情”是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要關(guān)鍵詞。近年出土的、成書(shū)于公元前200余年前的郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》篇更是明確記載:“道始于情，情生于性”“性自命出”“命自天降”。為什么說(shuō)“道始于情”呢？這里說(shuō)的“道”是指可以言說(shuō)的那個(gè)“道”，而不是“道可道，非常道”的那個(gè)高于一切，不可言說(shuō)的“非常道”。“道始于情”的“道”是指可以言說(shuō)的人道，即社會(huì)之道、做人之道?！暗朗加谇椤本褪钦f(shuō)“人道”是從“情”開(kāi)始的，社會(huì)和人的發(fā)端首先是由于人與人之間存在著“情”；而“情生于性”，“情”是由人的本性中發(fā)生出來(lái)；人的本性又是由天命所賦予。“天命”按儒家的說(shuō)法，有種種含義，但大體可以解釋為一種超越于萬(wàn)物之上，可以支配萬(wàn)物的力量和必然性?！懊蕴旖怠?，是說(shuō)“情”的存在不以人的意志為轉(zhuǎn)移，而是“天”作為一種非人的力量所表現(xiàn)出來(lái)的必然性和目的性。

◎“情”為基礎(chǔ)

為什么說(shuō)社會(huì)之道、做人之道是從“情”開(kāi)始的呢？在儒家看來(lái)，這種天生的“情”首先表現(xiàn)為父母兒女之間天生的親情。有了這種愛(ài)自己親人的感情，才會(huì)“推己及人”，做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”而建構(gòu)成社會(huì)，因此是社會(huì)人生的出發(fā)點(diǎn)。《郭店竹簡(jiǎn)·唐虞之道》謂：“孝之放，愛(ài)天下之民。”對(duì)父母之愛(ài)的擴(kuò)大，就是愛(ài)天下的老百姓。因此，《禮記·中庸》說(shuō)“情欲未發(fā)，是人性初本?！庇终f(shuō):“仁者，人也，親親為大?！泵献右舱f(shuō)：“親親，仁也?！毕惹厝寮业纳鐣?huì)倫理學(xué)說(shuō)是建立在以家族“親情”擴(kuò)而大之的孔子“仁學(xué)”的基礎(chǔ)之上的。中國(guó)古代社會(huì)是以家族為中心的宗法社會(huì)，親情是維系家族的基礎(chǔ)，也就是維系整個(gè)社會(huì)的基礎(chǔ)。

既然是“情生于性”，“情”和“性”又是什么關(guān)系呢？可以說(shuō)“性”是靜止而深藏于內(nèi)的，如孟子所說(shuō)的，人皆有之的“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”之類(lèi)。這些人的天性深藏于內(nèi)，由于“物”(外在的東西)的刺激，發(fā)揮出來(lái)就表現(xiàn)為各種各樣的“情”，也就是說(shuō)存在于心的“喜悅怒哀悲之氣，性也”“凡動(dòng)性者，物也”“性見(jiàn)于外，情也”，所以說(shuō)“性靜情動(dòng)”?！靶造o情動(dòng)”之論，最形象的表述或?yàn)椤抖Y記·正義》引賀的話，他說(shuō)：“性之與情，猶波之與水，靜時(shí)是水，動(dòng)則是波；靜時(shí)是性，動(dòng)時(shí)是情。”《禮記·樂(lè)記》也說(shuō)：“人生而靜，天之性也；感物而動(dòng)，性之欲也。”“性之欲”就是“情”。

◎儒家對(duì)“情”的理解

那么，“情”和“欲”又是什么關(guān)系呢？儒家的荀子強(qiáng)調(diào)“性惡”，他常將“情”和“欲”分開(kāi)來(lái)談，認(rèn)為無(wú)限制的“欲”是“惡”的根源，但他仍然承認(rèn)“欲”是自然合理存在的。他說(shuō)：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹、桀之所同也?！标P(guān)鍵在于“節(jié)用御欲”“欲雖不可去，求可節(jié)也”。但也有一些儒家并未把“情”“欲”截然分為兩個(gè)概念。如《禮記·禮運(yùn)》曾有“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲七者弗學(xué)而能”之說(shuō)，此處之“欲”是作為“人情”之一種而提出來(lái)的，或即指該篇下面所說(shuō)的“飲食男女，人之大欲”，肯定“飲食男女”是人性自然的要求，所以告子說(shuō)：“食色，性也?！比寮也环磳?duì)“情”和“欲”，但提倡對(duì)“情欲”加以節(jié)制。《呂氏春秋》指出：“天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節(jié)。圣人修節(jié)以止欲，故不過(guò)行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤、愚智、賢不肖欲之若一，雖神農(nóng)、黃帝，其與桀、紂同。圣人之所以異者，得其情也。由貴生動(dòng)，則得其情矣；不由貴生動(dòng)，則失其情矣。此二者，死生存亡之本也?！睂?duì)于“情欲”的是否節(jié)制和是否節(jié)制得當(dāng)被視為“死生存亡之本”，足見(jiàn)其對(duì)于節(jié)制“情欲”的重視。關(guān)于“情欲”講得最好的是朱熹，他說(shuō)：“性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動(dòng)，欲則水之流而至于濫也。”他認(rèn)為如果把“情”比作水，“欲”便是水的泛濫，他也認(rèn)為“性靜情動(dòng)”，而“欲”是對(duì)“情”不加節(jié)制地過(guò)度泛濫。

◎道家對(duì)“情”的理解

可見(jiàn)儒家對(duì)待“情”和“欲”的基本態(tài)度是節(jié)制。道家與此不同，莊子雖認(rèn)為應(yīng)該“以情欲寡淺為風(fēng)”，但他的根本原則是，順應(yīng)自然，而不是人為的“節(jié)制”。他認(rèn)為“神人”的最大特點(diǎn)就是“致命盡情”，只要率性之真，何必節(jié)制？所以說(shuō)“性情不離，安用禮樂(lè)？”而“情”最根本的性質(zhì)就是自然、率真，所謂“情莫若率”。什么是率真？莊子說(shuō)：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。”真也就是自然，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此?！笨傊軌颉斑_(dá)于情而遂于命”的人，就是圣人，而最“可羞之事”乃是“以利惑其真而強(qiáng)反其情性”。也就是因?yàn)槔娑约賮y真，強(qiáng)制自然之情性服從于某種利害的打算。歸根結(jié)底，莊子的思想和《郭店楚簡(jiǎn)·性自命出》的論述一樣，強(qiáng)調(diào)自然之“情”乃是“道”的根本，因此說(shuō)：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形?！?/p>

編輯/王洪麗