論語·里仁》：子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！?/p>

有錢和有權(quán)，這是人們想要的，不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈカ@得，君子是不會接受的。窮困和卑賤，這是人們厭惡的，不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈケ荛_，君子是不擺脫的。

君子與小人之區(qū)別，不在于愛財不愛財。物質(zhì)上的享受，是人的需要，君子與小人是一樣的，所以，對于享樂的愛好，也是一樣的。

君子與小人的區(qū)別，只在于實(shí)現(xiàn)愛好達(dá)成欲望的手段不同。君子愛財，不僅愛之有節(jié)制，且取之有道；小人貪財，不僅貪得無厭，且不擇手段。

《論語·述而》：子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！辈徽?dāng)?shù)脕淼母毁F，是不吉利的，是不長久的，如浮云一般，易聚，更易散。所以，面對這樣的富貴時，不貪求，不垂涎三尺，而是像面對天邊的浮云，毫不動心。這“不義而富且貴，于我如浮云”，真是大瀟灑，有此大瀟灑，方有大自在——一種脫鉤之魚般的自在。孔子說這話時，是深感這種大自在的。

其實(shí)孔子一點(diǎn)都不自命清高并以此驕人。他從不貶低常人的欲望以及對此欲望的孜孜以求，更不否定欲望的滿足帶來的快樂。他只是不斷提醒我們：見得思義?！墩撜Z》中，孔子和子張都說過“見得思義”的話（見《論語·季氏》《論語·子張》），子張當(dāng)然是稱述并奉行孔子主張的?！暗谩笔悄繕?biāo)，“義”是所得之物的正當(dāng)性和手段的正當(dāng)性。

壞人往往不是由一個壞目標(biāo)造成的，而是由一些壞手段造成的。想發(fā)財，不是壞人，用侵占不當(dāng)財產(chǎn)的方式發(fā)財才是壞人；利己不是壞，損人以利己才是壞。

同樣，判斷一個人是否好人，往往也不是看他有無實(shí)現(xiàn)某種道德目標(biāo)，恰恰相反，常常倒是看他采取何種手段來實(shí)現(xiàn)他的目標(biāo)。假如他因?yàn)椴恍加诓扇〔坏赖轮侄?，而最終失敗，他不僅是好人，而且，他之所以是好人，恰恰是因?yàn)樗氖　：芏鄷r候，失敗才能成就光榮，其極端的境界，就是——?dú)⑸硪猿扇省?/p>

對于財富，孔子還說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）——求，指合于道，財富如可求，當(dāng)一名手拿皮鞭的市場守門卒，我也干；如不可求，我還是從吾所好。你看，孔子真的不唱高調(diào)。財富很重要，可財富也不是那么重要——通達(dá)而不矯情。

值得一提的是，這里的“可求”與“不可求”，不是從能力上著眼，而是從目標(biāo)上著眼，且手段之棄取，不在高低與貴賤，而在正義與不義。

孔子的話中含著“可求”和“不可求”兩個正反的道理。天下事有可為，也有不可為，有的應(yīng)該做，有的不應(yīng)該做，這中間大有問題。如“不可求”，我認(rèn)為不可以做的，則富不富沒有關(guān)系。因?yàn)楦毁F只是生活的形態(tài)，不是人生的目的，我還是從我所好，走我自己的路。

當(dāng)然，對于孔子來說，他必須選擇一種與個人財富無關(guān)的職業(yè)或義務(wù)來作為自己終身的事業(yè)，這也是他之所好——那就是傳承文化，使斯文不滅。有了這樣的使命，哪里還能心有旁騖？財富當(dāng)然就“不可求”了。

編輯/書含