周 桂 鈿

（北京師范大學(xué) 哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100875）

在學(xué)習(xí)上，董仲舒不主張只通一經(jīng)。他認(rèn)為只通一經(jīng)，局限性太大，有些思想難以明白。而且各經(jīng)有自己的特點，只通一經(jīng)，就不了解其他四經(jīng)的特點，同時也不了解這一經(jīng)的特點。所謂“通一經(jīng)”也就要打上引號了。是不是越博越好呢？也不是。書太多，學(xué)習(xí)不過來，負(fù)擔(dān)太重，會產(chǎn)生厭煩情緒。而且，貪多嚼不爛，多則惑，沒有思考的時間，死背硬記，不能理解。董仲舒主張以六藝為基本教材，所謂“簡六藝以贍養(yǎng)之”，再輔以其他參考書，如《公羊傳》等。對此，他說：“大節(jié)則知暗，大博則業(yè)厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。”(《春秋繁露·玉杯》)太博和太節(jié)，是兩個極端，也是兩種不同的錯誤傾向。循此錯誤傾向，必定會給學(xué)習(xí)帶來傷害。正確的是介于兩者之間，博節(jié)適度。究竟多少為適度？漢代以六藝為適度，宋明時代以“四書”“五經(jīng)”為適度。可見這是隨時代而變化的。如何研究，關(guān)系極大。漢時一些注經(jīng)者注一經(jīng)至百萬言，少時入學(xué)，皓首才能窮一經(jīng)。對于一般的學(xué)者來說，六經(jīng)就太多了。所謂博節(jié)適度，只是一個原則，如何做到適度，何謂適度，都要視具體情況而定。不過，有一點則是需要肯定的，那就是要給學(xué)生留出足夠的思考時間，因為“學(xué)而不思則罔”。

如何思考？董仲舒提出一個連貫法：“得一端而多連之，見一空而博貫之”(《春秋繁露·精華》)。他舉例說：魯僖公在亂世即位，親任季子?！凹咀訜o恙之時，內(nèi)無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧”。季子“治內(nèi)難以正，御外難以正”(《公羊傳》魯僖公元年)，是個賢人。魯僖公十六年三月，季子卒。以后魯國亂難不已。到二十六年，派公子遂“如楚乞師”(《公羊傳》魯僖公二十六年)。魯僖公沒有變化而魯國衰危，原因就是沒有季子這樣的賢人。魯國是這樣的，別的諸侯國也是這樣。天下應(yīng)該也都是這樣?！按酥^連而貫之”(《春秋繁露·精華》)。他從這個連貫中得出結(jié)論：天下雖大，古今雖久，有一條共同的規(guī)律：“以所任賢，謂之主尊國安；所任非其人，謂之主卑國危。萬世必然，無所疑也。”(《春秋繁露·精華》)。從此又推出，魯莊公知季子賢而不能任用，導(dǎo)致國危；宋殤公知孔父賢而不能任用，自身遭弒。知賢不任，國危身弒。董仲舒對此深感痛惜，“此吾所悁悁而悲者也”(《春秋繁露·精華》)。此外，董仲舒還聯(lián)系《春秋》中的逄丑父代齊頃公赴難，齊桓公執(zhí)陳國大夫轅濤涂，魯季子追慶父，吳王闔廬請吳季子任國君 4件事，闡述“貴志”的道理。董仲舒提出“志邪者不待成”“本直者其論輕”兩項原則。董仲舒對逄丑父和祭仲的事闡述經(jīng)與權(quán)的關(guān)系，以及行權(quán)的原則。董仲舒以春秋時代的史事進行聯(lián)系分析，連而貫之，闡述一些理論問題，既有唯物主義成分，又含辯證因素，頗多合理性，因此，司馬遷說：“故漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》，其傳公羊氏也。”(《史記·儒林列傳》)

學(xué)習(xí)《春秋》，董仲舒極端強調(diào)深入思考。圣人的思想是非常深刻的，不認(rèn)真思考，就不能領(lǐng)會。所謂微言大義，就是在簡單的辭的后面包含深刻復(fù)雜的意義?！稗o不能及，皆在于指，非精心達思者，其孰能知之！”（《春秋繁露·竹林》）大史學(xué)家司馬遷也有同感，他說：“非好學(xué)深思，心知其意，故難為淺見寡聞道之?！保ā妒酚洝の宓郾炯o(jì)》）淺見，是思想膚淺；寡聞，指所知古今之事甚少。好學(xué)深思與淺見寡聞是相對的。從此可見，董仲舒與司馬遷都提倡深思好學(xué)。如果不好學(xué)，那就無法“多連”“博貫”地思考。有的人認(rèn)為自己素質(zhì)差，天賦不足，想不到那些復(fù)雜的問題。董仲舒引孔子的話說：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”（《春秋繁露·竹林》）只是沒有深入思考，哪有什么達不到的難度？