周云芳，譚忠誠

（1.湖南涉外經(jīng)濟(jì)學(xué)院管理學(xué)部，湖南長沙410205；2.中南大學(xué)哲學(xué)系，湖南長沙410083）

“廉”不僅是古代官德的核心，還是評判一官之廉能與一國之廉政的關(guān)鍵徳目。在中國傳統(tǒng)士大夫知識分子的修身哲學(xué)中，養(yǎng) “廉”與知“恥”通常是相提并論的，故宋代歐陽修說：“廉恥，士君子之大節(jié)”（《廉恥說》）。在中國傳統(tǒng)社會中，這種被視為 “士君子之大節(jié)”的 “廉”，它不僅整合了中國傳統(tǒng)士大夫之自我完善的 “內(nèi)圣”人格——即在一方面自覺形成了中國傳統(tǒng)士大夫（包括儒家孔子所謂 “君子”人格）的內(nèi)在德性，無論是儒家孔子所倡導(dǎo)的 “君子固窮，小人窮斯濫矣”的君子節(jié)操，還是孟子所弘揚(yáng)的“富貴不能移，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣概，均離不開這種士大夫個體那種以“廉”德為核心的品格修養(yǎng)；在另一方面，隨著傳統(tǒng)士大夫知識分子晉身入仕機(jī)會的逐漸增加，這種已被 “內(nèi)化”為士大夫個體品格的 “廉”，也日益煥發(fā)了其社會治理方面的事功作用——即“外王”的一面。如兩千多年前，齊國政治家宴嬰在談及 “廉政”時說： “廉者，政之本也，民之惠也；貪者，政之腐也，民之賊也”（《宴子春秋·內(nèi)篇》）。這已把 “廉”的事功作用提到了“政之本”、“民之惠”的高度。同樣，春秋時另一著作 《管子》中則有 “禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡”的論述，這也公然把“廉”上升到了關(guān)系國之存亡的 “四維”之一。因此，本文將主要從這種 “內(nèi)圣”修養(yǎng)與 “外王”事功的傳統(tǒng)解構(gòu)方式來全面考察這種作為古代官德范疇的 “廉”。

一、“廉”范疇的道德維度

先秦儒家典籍關(guān)于 “廉”的論述最早出現(xiàn)在《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“設(shè)席于堂廉東上”，漢代經(jīng)學(xué)家鄭玄注曰：“側(cè)邊曰廉”。許慎 《說文解字》說：“廉，仄也，從廣，兼聲?！倍斡癫?《說文解字注》曰：“此與廣為對文，謂偪仄也。廉之言斂也。堂之邊曰廉，天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，堂邊皆如其高。賈子曰：‘廉遠(yuǎn)地則堂高，廉近地則堂卑’是也。堂邊有隅有棱，故曰廉。廉，隅也。又曰：廉，棱也，引申之為清也，儉也，嚴(yán)利也?！庇纱丝芍玖x為古人堂屋之側(cè)邊，其特點(diǎn)是有隅有棱，引申義即為清、儉、嚴(yán)利之類的行為品格。對于段氏的 “廉之言斂也”，徐灝注箋說：“‘廉’有‘收斂’義，故《釋名》曰： ‘廉，斂也?！昧秸逎嵍掷饨乔屠?，故人有高行謂之‘廉’，其引申之義為 ‘廉直’、為 ‘廉利’、為‘廉能’、為 ‘廉靜’、為 ‘廉潔’、為 ‘廉平’?！标P(guān)于這種作為行為品格之引申義的 “廉”，丁福保 《說文解字詁林》也曾引戴侗之言申述說：“《皋陶謨》曰 ‘簡而廉’，《孟子》曰‘頑夫廉’，《管子》曰‘禮義廉恥’。廉者恥于貪冒而不為，故俗習(xí)專以不貪為廉，不貪特 ‘廉’之一隅也?！?/p>

作為儒家之道德范疇的 “廉”，它最早出現(xiàn)在《周禮·天官·小宰》中：“以聽官府之六計(jì)，弊群利之治。一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨?！编嵭⒃唬骸凹葦嘁粤?，又以廉為本。善，善其事，有辭譽(yù)也。能，政令行也。敬，不解于位也。正，行無傾邪也。法，守法不失也。辨，辨然不疑惑也。”按經(jīng)學(xué)家鄭玄的解釋，這些 “以廉為本”的“六事”，不僅涉及到官員應(yīng)該具有的必備為政之才，在其個體道德品格上還應(yīng)該兼?zhèn)淦鸫a的為政之道。只有這樣，方可稱得上是一名合格的官吏。這就是 《周禮》中最早關(guān)于 “以廉為本”的官德記載。不僅如此，在《周禮》中，對于如何衡量一個人的廉能、廉法等，還曾設(shè)計(jì)了一整套完整而具體的細(xì)密考核方案。這無疑既極大地拓寬了當(dāng)時執(zhí)政者對于廉政的正確理解，也為歷代統(tǒng)治者厲行切實(shí)的廉政制度提供了基本思路。事實(shí)上，后世統(tǒng)治者對官員廉政的考量，都不外乎以上述 “六廉”為基本內(nèi)容的框架體系。由此可知，“廉”作為道德觀念的出現(xiàn)，最早大約在西周時期已正式形成。

與 “廉”相連并用的另一個文字則是 “潔”。顧名思義，潔，就是潔白，不污。將其義衍伸到有關(guān)人之品格描述時，往往是說，其人清白的人品沒有受到玷污。在傳世文獻(xiàn)中，最早關(guān)于“廉”“潔”二字連用的，是屈原的 《楚辭》。如《楚辭·招魂》有 “朕幼清以廉潔兮”，又在 《楚辭·卜居》中有 “寧廉潔正直以自清乎”。東漢著名學(xué)者王逸在 《楚辭章句》中對此 “廉潔”二字注釋說：“不受為廉，不污為潔”。

盡管 “廉”“潔”二字經(jīng)常行文連用，可在儒家道德哲學(xué)中，“廉士”與 “潔士”又是區(qū)別明顯的。如在 《孟子》一書中，曾記載了一位時人普遍公認(rèn)的 “廉士”——陳仲子，孟子卻不以為然，并認(rèn)為陳仲子還夠不上 “廉士”的標(biāo)準(zhǔn)。其事見 《孟子·滕文公下》：

匡章曰： “陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實(shí)者過半矣，匍匐往，將食之；三咽，然后耳有聞，目有見。”

孟子曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。”

這則故事是說，當(dāng)時有個叫匡章的人說，陳仲子能夠稱得上 “廉士”了吧。（他因視其兄之祿為不義之祿而不食，以其兄之室為不義之室而不居，獨(dú)自避兄離母，居于於陵。）在於陵時，他餓了三天，以致于耳鳴眼花了。附近的井邊有一顆李子，雖已被蟲子螬食過半了，仲子仍然爬過去撿食，三口以后，耳目方有感覺。孟子則說，我不否認(rèn)仲子是齊人中的佼佼者 （“巨擘”），但仍不能說仲子夠得上是 “廉”。為什么呢？孟子以為，若要世人效法仲子之操行的話，除非變?yōu)轵球竞蟛拍茏龅?。因?yàn)?，蚯蚓上食地面干土，下飲地下泉水。即便這樣，仲子可能連蚯蚓也不如。試問問：仲子在於陵所居的房子，究竟是伯夷這樣的潔士還是像盜跖那樣的強(qiáng)盜建造的呢？仲子所吃的谷米，究竟是伯夷還是盜跖所種植的呢？所以，在這些都沒能弄清的情況下，實(shí)在很難說仲子就稱得上 “廉”了。至于其中的道理，孟子則在其他地方談到了。如在 《孟子·盡心上》即載道：

孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

在這里，孟子是說，若以不正當(dāng)手段取得齊國以讓與陳仲子，他是不肯接受的。但即便這樣，其行為也只能屬于那種舍簞食豆羹之類的“小義”，相對于其拋親棄君那種人倫 “大義”而言，陳仲子實(shí)在又是因 “小”失“大”了。

從上述引文可知，儒家所謂的 “廉”，它絕對不是那種棄國與家之雙重責(zé)任而不顧的個人潔癖，而必須是兼顧道德責(zé)任與人倫義務(wù)的完全擔(dān)當(dāng)。關(guān)于這一點(diǎn)，孔子弟子子路曾表述得很明確，在《論語·微子》篇，子路說：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也?！泵献又钥隙愔僮拥牟偈?，卻不贊同其為“廉士”，乃在于仲子僅做到 “欲潔其身”，而亂 “大倫”了。子路的 “君子之仕，行其義也”，已在不經(jīng)意中一語道破了儒家士大夫們出仕做官的真諦——即做官只是一種實(shí)現(xiàn)士大夫價值觀—— “行其義也”的手段而已，而非弄權(quán)竊財(cái)也。因此，從這個意義上說， “廉”和 “潔”當(dāng)然是有所區(qū)別的，即“潔”只是一種個人欲潔其身的癖好，是一種生活態(tài)度；而“廉”則在此基礎(chǔ)上有所提升，已成為一種道德節(jié)操了。

二、“內(nèi)圣”之廉：廉恥，士君子之大節(jié)

在中國古代歷史長河中，無論是晉身為仕的賢達(dá)，還是歸隱民間的潔士，他們均一如既往地崇尚一種共同美德，那就是 “廉”。而且，有時越在世衰道微的末世，這種士大夫之 “廉”格的境界也越為高遠(yuǎn)，且更令后人“高山仰止，景行行止”。例如，楚國三閭大夫屈原即是先例。屈原雖身處濁世，又值小人當(dāng)?shù)?，不逢明君，仍然能“憂愁幽思而作《離騷》”以明其廉志。對其寄寓在《離騷》中那番“志潔” “行廉”的高風(fēng)亮節(jié)，司馬遷在《史記》中曾有如下一番溢美之辭：

《國風(fēng)》好色而不淫， 《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯、武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠(yuǎn)。其志潔，故其稱物芳。其行廉，故死而不容。自疏濯淖汚泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。（《史記·屈原賈生列傳》）

總攬戰(zhàn)國時類似屈原這種充任諸侯之大夫者，可謂車載斗量，不可勝計(jì)，而太史公何以獨(dú)樹屈原以彪炳史冊呢？無非是為了標(biāo)榜屈原身上那種可 “與日月爭光”的廉行潔志以昭明后世！

當(dāng)然，為了表現(xiàn)個人這種 “廉潔”志行，并非全然就要效仿屈原那樣寓死明節(jié)。有時，只需像陶淵明或者周敦頤那樣托物言志就可以了。

晉人陶淵明，少時習(xí)儒，頗懷濟(jì)世之志，但由于生不逢時，其所生活的年代正是東晉與劉宋政權(quán)交替之際，政治昏暗、社會動蕩、民族矛盾激化，這當(dāng)然使他的理想與現(xiàn)實(shí)發(fā)生了極大的沖突?？墒牵諟Y明并未媚俗阿世，而是淡出仕途，歸隱田園，“閑靜少言，不慕榮利”，“常著文章自娛，頗示己志”，以 “五柳先生”自號，最終以修身名節(jié)而著稱于世。

梁代蕭統(tǒng)在 《陶淵明集序》中，對陶淵明的歸隱之志有過如此一番贊賞：“（陶淵明）真志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無財(cái)為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此乎！”［1］這可謂對陶淵明人品作了極高的評價。設(shè)想陶淵明若不識時而退，而是強(qiáng)志以入世、媚俗，安能有如此之高潔廉行享譽(yù)后世？所以，孔子說： “君子疾沒世而名不稱焉”（《論語·衛(wèi)靈公》）。陶淵明可謂是身在沒世而名揚(yáng)于后人的典范了。

與陶淵明一樣，宋代理學(xué)開山祖師周敦頤也曾通過其 《愛蓮說》來寄寓其高逸的廉品潔操?，F(xiàn)錄其 《愛蓮說》如下：

水路草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨(dú)愛菊，自李唐來，世人盛愛牡丹。予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖。中通外直，不曼不枝，香遠(yuǎn)溢清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。

予謂：菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶后鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣?。?］

在 《愛蓮說》這番自喻中，周敦頤明確指出說，由于物換星移，他已不能再像陶淵明那樣甘作隱逸田園的君子了，而是必須入世行事以弘道了?？墒牵浪咨鐣y免泥沙俱下，魚龍混珠，可是，周敦頤仍然堅(jiān)定，始終保持像 “蓮之出淤泥而不染”那樣，做個塵世中的高廉之士。據(jù)時人對他的親見耳聞，周敦頤不僅在心境上始終保持了這份 “出淤泥而不染”的蓮趣——即 “潔”，而且還在生活中恭敬地篤行了一種 “中通外直”的蓮行——即 “廉”。現(xiàn)暫錄時人潘興嗣替周敦頤撰寫的墓志銘中，有如下一段記載：

君（指周敦頤）奉養(yǎng)至廉，所得俸祿，分給宗族，其余以待賓客，不知者以為好名，君處之裕如也。在南昌時得疾暴卒，更一日一夜始甦。視其家，服御之物，止一敝篋，錢不滿數(shù)百，人莫不嘆服，此予之親見也。［2］

憑時人這段 “親見”可知，周敦頤不僅為官至廉，還居家甚儉，不異世人 “以為好名”而自安。其孤風(fēng)遠(yuǎn)操，寓懷塵埃之外的潔品廉行，堪令后人景仰！后儒黃庭堅(jiān)追懷其品行而贊曰：“茂叔人品甚高，胸中灑落，如廣風(fēng)霽月?！保?］

在中國傳統(tǒng)士君子看來，君子要行 “廉”，還必須在道德意識上能夠 “知恥”，故孟子說：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣?！庇终f：“恥之于人大矣，為機(jī)變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？（《孟子·盡心上》）”在孟子看來，這種知恥心，乃是衡量一個人是否有德的基點(diǎn)，因?yàn)橐粋€毫無知恥感的人，是很少能夠做到行為廉直、心地清白的，所謂鮮恥必寡廉也。例如，在中國歷史上流傳千古的 “志士不食盜泉之水，廉者不受嗟來之食”的典故，皆是這種“知恥而后廉”的范例。在中國古圣先賢的認(rèn)識中，恥與廉之關(guān)系如此密不可分，因此，才有所謂“廉恥”并立的說法，如歐陽修說：“廉恥，士君子之大節(jié)也”。而且，在某些歷史學(xué)家眼里，這種廉恥心的有無甚至還是決定一國民族文化之生命力強(qiáng)弱的關(guān)鍵。如牟宗三先生在考察中國唐末五代時期為何總是出現(xiàn)走馬觀花式的短命王朝，認(rèn)為其根本的原因，則是由于身處該時代的人們普遍地喪失了一種最起碼的道德廉恥感。對此，牟先生說：“到了唐末五代，這也是中國歷史中最黑暗的一個時期。五代不過五十多年，卻有梁唐晉漢周五個朝代。每個做皇帝的，原先都想萬世一系地往下傳，而每個朝代卻至多不過十幾年，可見五代這段時期是個很差勁的時代，更重要的是，這個時代的人喪盡了廉恥。所以，一個民族糟蹋文化生命，同時就牽連著糟蹋民族生命。什么叫糟蹋文化生命呢？在這里表現(xiàn)的即是人無廉恥。五代人無廉恥，代表人物即是馮道”。［3］那么，在文中牟先生提到的這個馮道究竟又是怎樣一位無廉恥之人呢？原來，馮道雖然身處五代亂世，卻刷新了中國歷史上以宰相身份侍奉皇帝最多的記錄。《舊五代史》說他是 “事四朝，相六帝”， 《新五代史》說他是 “事四姓十君”。據(jù)統(tǒng)計(jì)共有四朝五姓八帝，即后唐明帝、閔帝（皆李姓），后晉高祖、出帝 （皆石姓），后漢高祖、隱帝 （皆劉姓），后周太祖 （郭姓），后周世宗 （柴姓）。正是由于馮道一生不斷地委身于如此多異姓皇帝，當(dāng)然不可避免地成為后代史學(xué)家們所詬病的對象，并譏諷他是 “事四朝，相六帝，可得為忠乎！夫一女二夫，人之不幸，況于再三者哉！”（《五代史·馮道傳》）

明末思想家顧炎武也對馮道這種不顧廉恥的丑態(tài)如此評論說： “《五代史·馮道傳》論曰：‘禮、義、廉、恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。’善乎管生之能言也！禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節(jié)。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而無恥，則禍亂壞亡，亦無所不至。況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？然而四者之中，恥尤為要，故夫子之論士曰： ‘行己有恥?！献釉唬骸瞬豢梢詿o恥。無恥之恥，無恥矣?！衷唬骸異u之于人大矣！為機(jī)變之巧者，無所用恥焉?！匀徽撸酥涣劣阢６Y犯義，其原皆生于無恥也。故士大夫之恥，是謂國恥。吾觀三代以下，世衰道微，棄禮義，捐廉恥，非一朝一夕之故。故而松柏后凋于歲寒，雞鳴不已于風(fēng)雨，彼昏之日，固未嘗無獨(dú)醒之人也。 （顧炎武：《日知錄：廉恥》）”

三、“外王”之廉：廉則政興

從前述可知，在傳統(tǒng)中國社會的修身學(xué)問里，“廉”不僅已日漸成為在家士大夫修身的普遍美德，即 “廉為德本”，同時，對于那些已晉身為仕的政府官吏來說，“廉”既成了熏習(xí)其吏治作風(fēng)的基本徳目，又是實(shí)現(xiàn)其理想政績的共同法寶，因此，清代康熙曾說： “吏治之道，惟清廉為重”（《清史稿·圣祖本紀(jì)》）。清末中興大臣曾國藩修身銘的 “八本堂”中就有 “一本”是“居官以不要錢為本”。因此，從這種政治外王的事功層面來講，完全又可以說成是 “廉者，政之本也”（《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》）。

在儒家看來，所謂 “廉”就是不取身外之物、不貪不義之財(cái)，所以孟子才說： “可以取，可以無取，取傷廉”（《孟子·離婁下》）。對于為政者來說，只有保持清廉不貪，才能做到行直無私，無私就能做到公平。否則，一旦私心萌動，以權(quán)謀私的話，難免會利令智昏而徇私枉法了，故古人又言 “公生明，廉生威”，此可堪稱亙古為政的 “不易”之道。不僅如此，如果為政者正直清廉，為民之表率，則百姓效仿、民風(fēng)自然淳樸；反之，如果為政者紛紛貪腐成風(fēng)、以權(quán)謀私，勢必上行下效，以致舉國貪賄之風(fēng)蔓延，民風(fēng)日敗，政教必失。故 《禮記·緇衣》說： “下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚焉者矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也?！薄吧现脨骸?，是說為上者的所好所惡，直接左右著老百姓一舉一動，如為上者好貪，則下民必投其所好而行賄；如為上者好廉，則下民必戒奢以潔身。關(guān)于這一點(diǎn)，明代開國君主朱元璋認(rèn)識得尤為深刻，據(jù)明代余繼登《典故紀(jì)聞》中談到朱元璋個人生活起居情況時，曾錄有這樣一則朱元璋告誡身邊侍臣的話，他說：“人君不能無好尚，要當(dāng)慎之。蓋好功則貪名者進(jìn)，好財(cái)則言利者進(jìn)，好術(shù)則游談?wù)哌M(jìn)，好諛則巧利者進(jìn)。夫偏于所好者，鮮有不累其心，故好功不如好德，好財(cái)不如好廉，好術(shù)不如好信，好諛不如好直。夫好得其正，未有不治；好失其正，未有不亂，所以不可不慎也?！保?］明太祖朱元璋這番話，可謂徹悟了 《禮記·緇衣》篇“上好是物，下必有甚焉者矣”的真精神。反之，漢武帝對這番治國真精神的貫徹卻略為遜色。史書載，漢武帝統(tǒng)治之初，由于繼續(xù)推行文、景的廉平政治，遂致漢朝國力蒸蒸日上?？傻搅似鋱?zhí)政晚期則因居功自大而荒淫無度，遂又加劇了漢王朝迅速地極盛而衰。史載漢武帝后期臨朝是，“自見功大威行，遂從嗜欲，用度不足，乃行一切之變，使犯法者贖罪，入谷者補(bǔ)吏，是以天下奢侈，官亂民貧，盜賊并起，亡命者眾。（《漢書·武帝紀(jì)》）”道家老子 《道德經(jīng)》第五十八章論及君民關(guān)系時說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！边@里的 “悶悶”，指的是淡泊名利的無為政治，為上者淡泊名利的話，則民風(fēng)淳樸，漢初的 “文景之治”可謂得益于此；“察察”，即苛稅繁多的有為政治，則民必機(jī)詐狡黠，即“缺缺”也，此乃漢武帝后期政治的真實(shí)寫照。所以，老子接著又說：“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！毖韵轮?，就是告誡明智的統(tǒng)治者在處世時應(yīng)該適可而止，做到方正、廉潔、光明正大，但又不過度傷及他人他物。說白了，就是要為政清廉，由此可知，清廉對于統(tǒng)治者之政興與淳民的雙重意義。所以，自古至今，廉潔不僅是對為官者要求的基本道德，還是實(shí)現(xiàn)其居官政績的一大治國重器。其中道理，我們還得從維系統(tǒng)治者政權(quán)之穩(wěn)定的根本性問題——即官 （君）民關(guān)系來入手。

官 （君）民關(guān)系問題，一直是歷代統(tǒng)治者尤為關(guān)注的執(zhí)政焦點(diǎn)。按中國傳統(tǒng)政治觀來衡量，民心向背問題，不僅關(guān)涉到一國政權(quán)的合法性，還決定著其政權(quán)長治久安的穩(wěn)定性程度。而其民心向背的關(guān)鍵則又歸因于統(tǒng)治者能否做到勤政愛民、為政清廉，借用宋代包拯的話來形容，這就是“廉者，民之表也；貪者，民之賊也”（《包拯集·疏·乞不用臟吏》）。清代思想家顧炎武在其《日知錄·大臣》中揭示官吏失德貪利與欺君誤國之關(guān)系時，曾說：“人臣之欺君誤國，必自其貪于貨賄也?！憋@然，在顧炎武看來，傾國朝野，只要有清官廉吏當(dāng)政，則國泰民安；一旦貪官污吏專權(quán)，則勢必禍國殃民。

因此，舉凡歷史上那些善理國政的開明統(tǒng)治者無不通曉這種 “廉者，政之本也”、 “吏不廉平，則治道衰”（《漢書·宣帝紀(jì)》）的執(zhí)政道理，如法家韓非曾直言：“明主治吏不治民”（《韓非子·外儲說》），例如清代康熙帝曾認(rèn)為，吏治是否嚴(yán)明，官員是否清廉，關(guān)系到國家政治的清明、政權(quán)的興衰、人心的向背。因此，在其 《康熙政要》一書，他曾再三告誡臣下居官要清廉：“朕惟致治雍熙，在于大小臣工，悉尚廉潔，使民生得遂?！庇终f： “官以清廉為本”， “人臣服官，首重廉恥之節(jié)”，“廉恥之道已虧，豈能修舉職業(yè)，克副任使？”由此出發(fā)，康熙還規(guī)勸臣下應(yīng)勉力做一名清官，他又說：“爾等為官，以清廉為第一。為清官甚樂，不但一時百姓感仰，即離任之后百姓追思，建祠尸祝，豈非盛事”（《清圣祖實(shí)錄》卷二百一十）。此外，康熙還經(jīng)常到各地巡視，以察舉并提拔清官。如兩江總督于成龍、傅拉塔、河道總督小于成龍等，均因他們居官清廉而從低級官吏被委以重任。康熙也正因?yàn)樯朴谫p識和提拔清官廉吏而被譽(yù)為一代圣祖。

不僅康熙一朝如此，舉凡歷史上那些諸如“文景之治”、“貞觀之治”或 “開元盛世”等盛世輝煌的出現(xiàn)，無一不與其朝野上下盛行的清廉政治密切相關(guān)。僅以漢代的 “文景之治”為例。首先，漢初最高統(tǒng)治者在厲行休養(yǎng)生息的黃老無為政治中，親身目睹了舉國奉行清廉節(jié)儉的政治所帶來的國富民強(qiáng)效果。這一點(diǎn)，司馬遷 《史記·平準(zhǔn)書》中如此總結(jié)道：“漢興七十余年之間，國家無事，非遇水旱之災(zāi)，民則人給家足，都鄙廩庾皆滿，而府庫余貨財(cái)。京師之錢累巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外，至腐敗不可食。眾庶街巷有馬，阡陌之間成群，而乘字牝者儐而不得聚會。守閭閻者食粱肉，為吏者長子孫，居官者以為姓號。故人人自愛而重犯法，先行義而后絀廉恥焉?！庇需b于漢初厲行節(jié)儉所帶來的這種經(jīng)濟(jì)效益，漢初統(tǒng)治者如漢文帝即說：“天下之亂，在朕一人”，并親自以身作則，率先在克勤克儉、廉潔從政方面甘為群臣典范。如文帝在位23 年，其宮室、園林、車駕、服飾皆無任何增加。本來他曾經(jīng)想過修建一個露臺以供自己休息游樂，可召工匠一計(jì)算，發(fā)覺需耗費(fèi)上百斤黃金的開銷，文帝頓時打消了這一念頭，并告訴身邊近臣說：“百斤，中民十家之產(chǎn)。吾奉先帝宮室，?？中咧我耘_為?。ā妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》）”漢文帝不僅率先帶頭厲行節(jié)儉，而且親自拒賄以禁群臣之納獻(xiàn)。又據(jù) 《資治通鑒·漢紀(jì)五·孝文皇帝上》記載漢文帝之事說： “時有獻(xiàn)千里馬者，帝無貪欲，不為所動，……還其馬，與道里費(fèi)，而下詔曰：‘朕不受獻(xiàn)。其令四方毋求來獻(xiàn)?！?/p>

除了身體倡廉奉潔之外，漢文帝本人還非常注重對官吏隊(duì)伍的廉政建設(shè)。早在文帝即位第二年，就曾頒詔要求 “舉賢良方正能直言極諫者”（《漢書·文帝紀(jì)》）。在文帝十二年還特別頒詔以表彰孝悌、力田、三老和廉吏，詔書說：“孝悌，天下之大順也；力田，為生之本也；三老，眾民之師也；廉吏，民之表也?！边@種公然標(biāo)稱 “廉吏，民之表也”并大力表彰廉吏的做法，堪為漢文帝施政的一大創(chuàng)舉，這對激勵漢代官吏的廉潔意識無疑起到了積極的推動作用。據(jù)史家考證，漢文帝這些倡廉選吏舉措，實(shí)際上離不開另一心腹大臣賈誼的薦舉，在賈誼上書給文帝的著名奏疏《陳政事疏》（又名 《治安策》）中，就曾懇切陳詞了應(yīng)該大樹官吏的廉恥之德。在奏疏中，賈誼這樣直書：“廉恥不立，且不自好，茍若而可，故見利則逝，見便則奪。主上有敗，則因而挻之矣；主上有患，則吾茍免而已，立而觀之耳，有便吾身者，則欺賣而利之耳。人主將便于此？群下至眾，而主上至少也，所托財(cái)器職業(yè)者粹于群下也。俱亡恥，俱茍妄，則主上最病。（《史記·賈誼傳》）”其大意是說，明主應(yīng)大令臣下樹立廉恥之德，否則，容易助長臣下的私心，以致上下貪欲成性，最終危害君上的統(tǒng)治。漢文帝對賈誼這份奏疏不僅 “深納其言”，且不遺余力大地肆推行，從而使得西漢初期官場廉潔成風(fēng)，并涌現(xiàn)了一批名垂青史的清官廉吏，以致于史家形容漢代政治是 “吏治蒸蒸，不至于奸，黎民艾安”（《史記·酷吏列傳第六十二》）。

當(dāng)然，除了本文這種基于傳統(tǒng)道德哲學(xué)之“內(nèi)圣”“外王”的思維方式來解構(gòu)古代 “廉”德范疇之外，古人對于 “世之廉者”也存在有更細(xì)致的劃分，如明代薛瑄所著 《從政錄》說：“世之廉者有三：有見理明而不妄取者，有尚名節(jié)而不茍取者，有畏法律保祿位而不敢取者。見理明而不妄取，無所為而然，上也；尚名節(jié)而不茍取，狷介之士，其次也；畏法律保祿位而不敢取，則勉強(qiáng)而然，斯又為次?！钡牵还艹鲇诤畏N關(guān)于 “世之廉者”的劃分，我們?nèi)匀徊浑y得出相似的歷史結(jié)論，這就是：廉，乃立身之基，齊家之始，治國之源，從政為民之根本！

［1］陶淵明.陶淵明集 ［M］.逯欽立校注.北京：中華書局，1979：10.

［2］周敦頤.周濂溪集 ［M］.北京：商務(wù)印書館，（民國）25：139，201，169.

［5］牟宗三.政道與治道 ［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006：5.

［6］余繼登.典故紀(jì)聞 ［M］.北京：中華書局，1981：68