羅貴榕

（廣東海洋大學(xué)思政部，廣東 湛江 524025）

正義問題是以市場經(jīng)濟為基本經(jīng)濟體制的現(xiàn)代社會發(fā)展進程中必須面對的重要的問題。20世紀六七十年代以來，緣于貧富分化，社會矛盾激化，歐美學(xué)界出現(xiàn)政治哲學(xué)的復(fù)興，其中最引人注目的是羅爾斯《正義論》的發(fā)表，引發(fā)正義問題世界性的關(guān)注與討論。西方馬克思主義者也加盟正義問題的研究。1969年美國普林斯頓大學(xué)的塔克爾教授出版《馬克思的革命性理念》，他否認馬克思的理論建立在公平分配的理念之上，爾后康奈爾大學(xué)伍德發(fā)表了《馬克思對正義的批判》，得出“資本家對工人剩余價值的無償占有，不是一種不正義的行為；馬克思并沒有以不正義之名譴責資本主義”的結(jié)論，遂引發(fā)歐美學(xué)界持續(xù)30年的關(guān)于“馬克思與正義”的爭論。其核心問題是：馬克思是否以正義尺度批判資本主義社會？馬克思是否認為資產(chǎn)階級的剝削為不正義？最后西方馬克思主義基本上形成共識，認為馬克思的學(xué)說中存在著某種正義論。

到20世紀90年代，隨著中國社會商品經(jīng)濟日益發(fā)達，市場經(jīng)濟體制逐漸成型，生產(chǎn)關(guān)系與社會關(guān)系發(fā)生重大改變，正義問題開始成為中國社會的現(xiàn)實問題，馬克思的正義思想也開始成為國內(nèi)學(xué)界的關(guān)注點。分析學(xué)派關(guān)于“馬克思與正義”的論爭吸引了眾多國內(nèi)學(xué)者的目光，他們發(fā)表了許多關(guān)于本次論戰(zhàn)的介紹、分析、反思與批判等方面的譯著和相關(guān)研究。進入21世紀，中國社會貧富分化加劇，政治、經(jīng)濟、文化及社會生活領(lǐng)域的失序現(xiàn)象日益嚴重，矛盾與沖突增多，在此背景下，正義問題成為學(xué)界的重要研究領(lǐng)域，關(guān)于馬克思正義思想的研究同步升溫，成果斐然。

國內(nèi)學(xué)術(shù)界對于馬克思的正義思想研究主要通過以下三種路徑：一是圍繞著馬克思的理論體系及相關(guān)文本進行分析和解讀；二是立足于社會現(xiàn)實，對馬克思的正義思想、正義理論進行多方的、深度的挖掘；三是馬克思正義思想與社會主義實踐關(guān)系的相關(guān)研究。其中，第一、第二種路徑因切中現(xiàn)實，是學(xué)界的研究焦點?，F(xiàn)分述如下：

一、立足于文本對馬克思正義思想體系的研究與解讀

市場經(jīng)濟的快速發(fā)展，生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系的變遷，導(dǎo)致傳統(tǒng)計劃經(jīng)濟體制下的原則與規(guī)范被質(zhì)疑或被拋棄，如何修正舊的理論體系與范式，如何建構(gòu)新的正義規(guī)范與倫理，這就需要回到馬克思。但由于馬克思沒有就正義問題進行正面的系統(tǒng)論述，故分歧眾多：

第一，馬克思的思想及理論中是否存在正義的維度？國內(nèi)學(xué)者亦對此產(chǎn)生爭議。其中，林進平堅持否定性態(tài)度，他認為馬克思在其思想成熟期對正義持拒斥、批判的態(tài)度，這緣于馬克思基于歷史唯物主義對正義形成的認識：社會的真正基礎(chǔ)和動力是社會生產(chǎn)而不是正義；正義歸根結(jié)底是由物質(zhì)生產(chǎn)決定的。在正義主題最核心的分配問題上，是生產(chǎn)決定分配，而不是正義決定分配。即資本主義社會分配不正義的問題不可能在分配領(lǐng)域得到根本解決，只能挖掉它賴以存在的“根源”——資本主義生產(chǎn)關(guān)系，才有可能根本地解決問題。林進平進一步指出，如果認為正義是人類社會的真正基礎(chǔ)和動力，將導(dǎo)致人民群眾的歷史主體地位被削弱，并導(dǎo)致對無產(chǎn)階級革命必要性的懷疑[1]118～136。林進平堅決捍衛(wèi)歷史唯物主義的科學(xué)性與徹底性，其觀點有獨特的理論價值。但林進平的觀點鮮有學(xué)者跟進，后段忠橋撰文反駁，指出馬克思并未拒斥、批判所有的正義主張，反而高度評價無產(chǎn)階級超出分配的局限而直指所有制關(guān)系的公平意識[2]。

馬克思的思想與學(xué)說中存在著正義的價值維度與倫理維度被國內(nèi)大多數(shù)學(xué)者所肯定。如魏小萍充分肯定了馬克思和恩格斯在對資本主義社會的批判、對社會主義的論述中蘊涵著自由、平等和正義的價值觀。羅克全認為，“正義”是獨立自存的，它不能成為非正義社會的矯正手段。資本主義產(chǎn)生以后，為了掩蓋由于功利主義的政治制度設(shè)計所帶來的社會弊端，便假借正義原則來彌補其政治社會的缺陷。即啟蒙運動以后的自由主義者更多地只是從技術(shù)角度來理解正義，這才導(dǎo)致正義被否定。而馬克思從獨立的、自由的意義上去理解正義，并將正義視為人類社會的真義。吳忠民更進一步指出，馬克思、恩格斯曾對公正問題進行過認真的研究，并形成了比較系統(tǒng)的公正思想。但是長期以來，由于種種因素的影響，馬克思、恩格斯的公正思想沒有得到應(yīng)有的重視。他因而提出，馬克思、恩格斯認為公正是人類社會的崇高境界，是社會主義和共產(chǎn)主義的首要價值之所在；公正應(yīng)當成為工人階級最為重要的價值觀念；馬克思、恩格斯將公正作為現(xiàn)實的奮斗目標[3]61～62。吳忠民的觀點與馬克思歷史唯物主義基本立場和觀點并不完全相符，故也遭到段忠橋的批駁。總體而言，學(xué)界并不贊成將馬克思的思想和學(xué)說與正義相對立，這是因為，在當今腐敗現(xiàn)象日益嚴重，兩極分化日益緊張的社會大背景下，如果否定馬克思的正義思想，那么，又該到何處去尋找批判現(xiàn)實、改變世界的理論資源呢？更何況，馬克思的思想與學(xué)說中，確實存在著明朗的、豐富的正義主題的資源。

第二，馬克思的正義思想中是否存在某種超歷史的絕對正義觀？多數(shù)學(xué)者持否定態(tài)度。如論者認為，在馬克思看來，人生活于歷史之中，人的一切只能在歷史中來尋求根據(jù)；以歷史為根據(jù)的正義是一種具有歷史性的“相對正義”，所以對于資本的正義評判也必須把握歷史的尺度。正因為馬克思將人的生命本質(zhì)與生命本性放到歷史與現(xiàn)實雙重維度中來理解，所以在馬克思看來就不存在超越歷史的“永恒正義”。因此，正義不僅不是人類自然就有的，而且不是永恒的[4]。

少數(shù)學(xué)者持相反觀點。有學(xué)者通過分析馬克思的人性觀來論證其正義觀，他認為馬克思雖然持相對主義的正義觀，但這并不排斥他擁有正義的絕對概念。當人類進入共產(chǎn)主義的理想社會，階級消失之后，人的自由、幸福和自我生成將可以獲致，這便是馬克思正義的絕對概念之體現(xiàn)[5]。另有論者從人的全面發(fā)展與人的解放角度分析馬克思正義觀的終極意義。他認為，從馬克思的早期到成熟時期，貫穿始終的原則是人的解放，而不僅僅是勞動者的解放。馬克思正義觀的核心是，雖然特定社會狹義的正義原則具有歷史的合理性，但真正用來評價社會制度和人的行為的正義標準是個人的全面發(fā)展和潛能的真正實現(xiàn)。因而馬克思的共產(chǎn)主義概念不是與資本主義的平等交換和社會主義勞動交換平等并列的歷史概念，而是從人的本質(zhì)要求出發(fā)提出的終極正義概念[6]。

第三，馬克思正義觀的內(nèi)涵、實質(zhì)如何界定？學(xué)界從馬克思學(xué)說的立場、方法論、態(tài)度與宗旨等角度切入，從而提出不同觀點。比較有影響的是：

1.“實踐正義論”。

即認為馬克思的正義觀實現(xiàn)了思辨正義觀向?qū)嵺`正義觀的轉(zhuǎn)化。論者指出，在馬克思看來，作為形而上學(xué)哲學(xué)形態(tài)的思辨正義觀的根本缺陷在于：它關(guān)注的是脫離了人及其活動的宇宙本體或終極存在，不僅本體在其中成為一種抽象的存在，而且人也成為了一種抽象的存在，于是人和世界都消失了。因此，應(yīng)把哲學(xué)的注意力引向人的現(xiàn)實生活世界，即從人的實踐活動出發(fā)，通過對資本主義社會普遍存在的商品拜物教的批判，揭露被物的自然屬性遮蔽的人的社會屬性，把握物與物關(guān)系后面的人與人之間的關(guān)系。這種立足于人的現(xiàn)實生活條件，通過對現(xiàn)存制度的改革來解決正義問題的實踐正義觀，是從人的生存境遇上，從人“改造世界”的實踐意義上去理解正義問題的[7]。

2.“實質(zhì)正義論”。

持這種觀點的學(xué)者認為，馬克思對正義的最大關(guān)注不在于建構(gòu)一種正義的理想狀態(tài)，而是致力于揭示出一條實現(xiàn)這種正義目標的現(xiàn)實途徑。正是在對現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的深刻剖析中，在對資本主義制度下生產(chǎn)、消費、分配、交換之間關(guān)系的全面剖析和深刻批判中，馬克思確立了與資產(chǎn)階級價值觀相異的正義觀。在馬克思看來，資產(chǎn)階級所主張的正義至多是一種形式正義或者說是一種程序性正義，而不是規(guī)則本身的正義即實質(zhì)正義。他的著重點是批判資本主義制度實質(zhì)上的不正義及由此招致的形式正義的無效性。當資本主義法律和制度用來維護剝削的時候，此時的形式正義常常被當作實質(zhì)不正義得以肆虐的借口。馬克思的經(jīng)濟正義思想使人們對正義的認識由形式正義（程序正義）進到實質(zhì)正義[8]。

3.“超越正義論”。

持這種觀點的學(xué)者認為，馬克思的歷史唯物主義和革命理論中包含著一種超越正義的正義論。一方面，馬克思把對正義問題的思考視角從道德話語領(lǐng)域延展到對影響個人自我實現(xiàn)和人類全面發(fā)展的社會物質(zhì)條件領(lǐng)域，在方法論上為我們提供了重要的啟示；另一方面，馬克思的正義概念的根本內(nèi)涵是個人獨特性的全面發(fā)展和人類生活的豐富性和多樣性，這一理想超越了自由主義的平等概念，為我們思考人類解放的真正意義提供了規(guī)范的實踐視域。論者認為，馬克思不僅從等價交換和權(quán)利平等正義原則出發(fā)譴責了資本主義制度的非正義性，而且明確提出更高的符合人之本質(zhì)的按需分配的正義主張，因而是一種包含著終極正義要求的超越性正義論[6]。

4.“批判正義論”。

持這種觀點的學(xué)者認為，近代理性正義論站在維護資本主義制度的立場上，在社會之外或人性之中尋找永恒正義的根基，作為評判行為、事情、思想和制度的尺度與標準，企圖通過教化與提升人的內(nèi)在德性和改善現(xiàn)存的社會關(guān)系，消除社會的不正義現(xiàn)象。與此相反，馬克思、恩格斯站在無產(chǎn)階級的立場上，從現(xiàn)實的個人和社會經(jīng)濟關(guān)系入手，顛覆理性正義論形而上學(xué)的基礎(chǔ)，揭示了正義的法權(quán)本質(zhì)，主張徹底地變革社會制度、消滅階級和私有制，才能實現(xiàn)人類真正的正義理想。因此，與理性正義論的抽象性、虛幻性、虛偽性相比，馬克思創(chuàng)立的批判正義論具有社會實踐賦予正義品性、科學(xué)態(tài)度洞察正義實質(zhì)、革命道路實現(xiàn)正義理想的鮮明特質(zhì)[9]。

第四，馬克思的正義原則是什么？正義問題的核心議題是正義原則。蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德一脈的古典正義以“應(yīng)得”（即各得其所應(yīng)得）為原則，而霍布斯、洛克、盧梭等人所發(fā)展的近代自由主義正義在“應(yīng)得”的前提下，又進而提出權(quán)利原則，即強調(diào)私有權(quán)是正義的根基。羅爾斯的新自由主義正義論對此進行了修正，他強調(diào)正義應(yīng)以權(quán)利和利益的分配為中心，提出“公平的正義”的兩個正義原則，一是保障平等的基本自由和政治權(quán)利，二是偏愛最不利者。而社群主義則以共同善的價值目標對自由主義“分”的正義進行修正。那么，馬克思的正義思想中蘊含著何種正義原則呢？國內(nèi)學(xué)術(shù)界提出的比較有代表性的是如下三種觀點：

1.“無元價值”的自由平等原則。

論者認為，只要人類社會中存在著元價值就一定會存在著元價值對人的異化。人們在元價值的統(tǒng)治之下，一切思想或行為及其結(jié)果只有能夠兌換、還原為元價值，才被理解為“合理的”，這就是不正義社會的根源。因此，馬克思實踐的社會正義原則可總結(jié)為，自由就是“無元價值”的平等，平等就是“無元價值”的自由——自由與平等互為前提?，F(xiàn)代西方自由主義的社會正義原則所企圖的是，一個人的自由與他人自由相互并行、相互兼容，這就要求明確人與人之間的外在界限的確定性，社會也就成為個人之間界限確定性的工具。在馬克思實踐視域中，實踐作為人的自我超越性，實現(xiàn)的是每一個人的自由本性，從而呈現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，即能夠?qū)崿F(xiàn)人的創(chuàng)造本性和一個人自由發(fā)展與他人自由發(fā)展互為前提、而不是同時并行的社會，因此，馬克思的正義原則要求的是能夠?qū)崿F(xiàn)社會結(jié)構(gòu)自我否定的“無元價值”社會，即“自由人的聯(lián)合體”[10]該論點從實踐論、生存論的角度，通過對自由、平等關(guān)系的分析而提煉出的正義原則，比較有啟發(fā)性，但因過于抽象，過度理想化而缺乏可操作性。

2.“差異平等原則”。

論者從三個層次確定馬克思的正義原則：第一，按需分配原則不僅是正義原則，而且是更高的正義原則；第二，正義的最高原則應(yīng)當是基于人之為人的需求滿足的差異原則，但它并不同于羅爾斯的差異原則，而是按需分配基礎(chǔ)上的差異原則；第三，馬克思并沒有取消平等，而是賦予平等以最終的基礎(chǔ)，即人自身的平等。真正意義上的平等既不能根據(jù)外在資源來衡量，也不能根據(jù)勞動的貢獻來衡量，只能根據(jù)與社會功能無關(guān)的人的內(nèi)在需要來衡量。在這里，平等不是凌駕于個人的獨特性（singularity）和多樣性之上的要求，而是包含在它們之中。論者從而提出馬克思的正義原則是差異平等原則。即在馬克思的共產(chǎn)主義概念中，每一個人都是獨特的個體，是不可替代者，他的價值既不是根據(jù)與他人相比較的共同標準來衡量，也不是根據(jù)他對社會的貢獻來衡量，而是根據(jù)他的特殊的自我實現(xiàn)和全面發(fā)展來衡量。論者指出，這一原則并非沒有任何現(xiàn)實意義。這個包含著把人視為無條件的需要主體的正義向度，構(gòu)成了真正的人道主義內(nèi)涵，這正是馬克思的共產(chǎn)主義觀念的吸引力所在[6]。

3.“正義原則序列”。

論者認為，自由主義正義理論的基礎(chǔ)和核心是權(quán)利原則，而在馬克思那里存在的卻是一個正義原則的序列：權(quán)利原則、貢獻原則和需要原則。由于生產(chǎn)方式是一個歷史發(fā)展的級次系列，而正義與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，因此，正義原則也就存在著一個級次序列。與資本主義相適應(yīng)的正義原則是權(quán)利原則，與“共產(chǎn)主義社會第一階段”相適應(yīng)的正義原則是貢獻原則，“與共產(chǎn)主義社會高級階段”相適應(yīng)的正義原則是需要原則。馬克思以貢獻原則反對權(quán)利原則，又以需要原則批評貢獻原則。正義原則的客觀基礎(chǔ)在于生產(chǎn)制度等客觀性的東西，那么，鑒于與需要原則相匹配的社會物質(zhì)條件的積累需要相當漫長的過程，在此之前，以貢獻原則乃至權(quán)利原則對社會生活進行制度性的調(diào)節(jié)，當然也就不失為保障社會公平正義的次優(yōu)替代方案[11]。這一觀點既遵循馬克思的文本，又立足于社會現(xiàn)實的發(fā)展，因而富有理論意義與實踐意義。

二、立足現(xiàn)實，對馬克思正義思想資源的多方挖掘

研究馬克思的正義思想，其目的在于解決現(xiàn)實問題，因而，針對特定領(lǐng)域和具體問題多方挖掘馬克思的正義思想資源，以尋求解決現(xiàn)實問題的原則與方法，是學(xué)者們的重要研究方向。目前學(xué)界較關(guān)注的是以下幾個問題：

1.分配正義。

馬克思轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學(xué)研究后，提出剩余價值理論，實現(xiàn)了對資本主義制度最有力量的批判，其學(xué)說中有關(guān)勞動正義、經(jīng)濟正義、分配正義的思想資源極為豐富。學(xué)界對此有較多的研究，其中，李惠斌對分配正義的研究頗有成效。他盡力還原馬克思的對新制度的分配設(shè)想，指出馬克思對勞動增值持肯定態(tài)度，即真正的按勞分配不但應(yīng)該包含勞動的工資性收入，而且應(yīng)該包含財產(chǎn)性收入。從前企業(yè)中的按勞分配原則被理解為一種簡單的工資分配原則，很少考慮按勞分配原則中包含著按生產(chǎn)要素進行分配的內(nèi)容，這導(dǎo)致社會主義建設(shè)中的分配制度沒有很好地理順。而國有企業(yè)的改革，并不重視分配關(guān)系的調(diào)整，反而采用產(chǎn)權(quán)調(diào)整的方法，最后導(dǎo)致國有資產(chǎn)流失、政府官員腐敗、農(nóng)村集體經(jīng)濟消失的惡果及當前備受詬病的高管高薪政策。因此，如何合理估價勞動、技術(shù)、管理、風險、投資等勞動要素，形成“社會主義初級階段的分配原則”尤為重要[12]。

2.勞動正義。

勞動正義本是經(jīng)濟正義領(lǐng)域的子問題，但馬克思一生為無產(chǎn)階級的解放而奮斗，他為無產(chǎn)階級革命指明了前景與方向，并通過揭示無產(chǎn)階級被剝削的根源從而為無產(chǎn)階級的革命斗爭奠定了道義性，故勞動正義在馬克思的正義思想中也成為一個非常重要的方面。當前勞資矛盾的深化，使勞動正義研究的現(xiàn)實性更加凸顯。有論者指出，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中通過對拉薩爾主義正義觀的批判，深刻地闡明了勞動、生產(chǎn)資料與正義的關(guān)系問題。拉薩爾主義將勞動視為分配正義的出發(fā)點和基石，但馬克思認為，這一觀點忽略了生產(chǎn)資料所有制問題，扭曲了研究社會正義問題的方向。實質(zhì)上，生產(chǎn)資料私有制是社會非正義現(xiàn)象的總根源。因而，討論勞動能夠帶來什么權(quán)利、勞動者應(yīng)當享有什么等問題固然重要，但最根本的、決定性的問題則是關(guān)注生產(chǎn)資料所有制問題，應(yīng)通過人民群眾的實踐運動改變這種狀況，從而使廣大人民公正、平等地共享勞動所創(chuàng)造的成果[13]。

3.政治正義。

馬克思堅決批判資產(chǎn)階級的政治正義論，認為它屬于資產(chǎn)階級的法權(quán)意識范圍，是虛假的意識形態(tài)，那么，在馬克思的批判中，是否又蘊含著新的、更高層次的政治正義思想呢？有學(xué)者認為，由蘇格拉底開啟的以德性為主題的古典政治哲學(xué)及霍布斯開創(chuàng)的以權(quán)力為主題的近代政治哲學(xué)，均建立在抽象人性論的基礎(chǔ)之上的，而馬克思從人類解放的視角去思考和構(gòu)建現(xiàn)實的倫理生活，從而實現(xiàn)了對傳統(tǒng)政治正義的超越[14]。另有學(xué)者認為，馬克思政治正義思想對資本主義國家建立的私有制基礎(chǔ)的非正當性、國家權(quán)力主體（少數(shù)人）對權(quán)力客體（大多數(shù)人）統(tǒng)治的不合理性以及表征社會成員政治生存狀況的自由、平等、民主、人權(quán)等政治價值的虛偽性進行了批判。資產(chǎn)階級國家政治權(quán)力結(jié)構(gòu)中少數(shù)人對絕大多數(shù)人的統(tǒng)治，是不合理的，應(yīng)該建立絕大多數(shù)人享有政治權(quán)力的新型國家[15]。最后，學(xué)者們都同意，在馬克思的視域中，以資產(chǎn)階級政治正義為原則的資本主義的政治解放存在巨大局限性，只有實現(xiàn)人類解放，才能實現(xiàn)真正的政治正義。

三、關(guān)于馬克思的正義思想與社會主義實踐研究

目前國內(nèi)學(xué)術(shù)界對于馬克思的正義思想與社會主義革命實踐與社會主義建設(shè)實踐之關(guān)聯(lián)的研究比較少。何懷宏與何建華對此進行了比較深入的研究。何懷宏提出，羅爾斯的正義理論提示我們應(yīng)對制度倫理而不是對人的道德予以更多的重視。未來中國正義觀念的構(gòu)造，應(yīng)當同時兼顧千年歷史文化傳統(tǒng)、百年啟蒙與革命傳統(tǒng)和三十年市場經(jīng)濟傳統(tǒng)的經(jīng)驗，分配的對象應(yīng)當擴展到權(quán)力、財富、地位與名聲，并在政策上對社會底層予以特別關(guān)注。在這方面，中國古代制度中包含著一些有益的倫理含義，尤其是通過選拔產(chǎn)生統(tǒng)治階級的方式以及對最弱勢群體皆有所養(yǎng)的追求。就現(xiàn)實而言，香港蘊含自由的法治、臺灣蘊含傳統(tǒng)的民主，以及大陸不同地區(qū)的經(jīng)驗，對我們凝聚正義共識都有一定的啟發(fā)[16]。

何建華認為，公平正義是社會主義最核心的價值追求，然而，由于種種原因，社會主義國家在實現(xiàn)公平正義的過程中出現(xiàn)了理論與實踐的巨大反差，這主要有三個方面的原因：一是就公平正義本身而言，社會主義公平正義本身具有理想性，因而，實現(xiàn)社會主義公平正義是一個艱難的探索過程，不可避免地會出現(xiàn)曲折和失誤；二是就社會主義公平正義實踐本身而言，現(xiàn)實社會主義國家的歷史背景和市場經(jīng)濟發(fā)展的特殊邏輯，也給馬克思公平正義觀的實現(xiàn)帶來了種種意想不到的困難。這跟東方社會主義國家的歷史傳統(tǒng)中缺乏社會理性和形式正義的土壤有關(guān)，并且與市場經(jīng)濟發(fā)展的特殊邏輯有關(guān)；三是就社會主義實踐的主體而言，空想論、教條主義傾向及由此造成的各種失誤是東方社會主義國家生產(chǎn)力發(fā)展不快、公平正義實踐發(fā)生曲折的根本原因。因此，不能僅僅從社會生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域去理解社會主義公平正義問題，而必須結(jié)合人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律來進行社會主義公平正義實踐[8]。

四、簡短述評

關(guān)于馬克思正義思想的研究，國內(nèi)外學(xué)界都呈現(xiàn)相同的特征，即對馬克思學(xué)說中是否存在正義理論，馬克思是否以正義尺度批判資本主義這個前提性問題都展開了激烈的爭論。這主要源于馬克思的思想及其文本龐大而精深，且存在一個發(fā)展變化的過程，尤其是馬克思并沒有就“正義”進行完整的理論研究，甚至更多地對傳統(tǒng)的“正義”概念持批判態(tài)度，這就更加導(dǎo)致馬克思正義思想的兩歧性及復(fù)雜性。所有這些著述與批駁，均使當代中國是否需要建立正義秩序，建立何種正義秩序這個重大的理論問題與現(xiàn)實問題獲得更加自由與開放的生長空間。馬克思的正義思想研究應(yīng)當保持某種規(guī)范性，同時應(yīng)開拓新的生長點，這意味著當從三個向度拓展和推進馬克思正義思想的研究：

第一，研究馬克思的正義思想應(yīng)堅持整體性原則。西方馬克思主義關(guān)于馬克思正義思想研究的最大特點是，論辯雙方都堅持以馬克思的文本為依據(jù)，并精心研究了文本之間內(nèi)在的發(fā)展變化過程，但為什么仍然導(dǎo)致不同的甚至相反的結(jié)論？國內(nèi)學(xué)界試圖回答這個難題，也努力回到馬克思的文本來追尋馬克思的本真意蘊，同樣地導(dǎo)致截然不同的結(jié)論。雖然國內(nèi)外學(xué)界在爭論過程中達成某種程度的共識，認為馬克思的思想中確實存在著正義的概念或正義的理論，但卻在內(nèi)涵、根本原則、實現(xiàn)途徑等細致問題產(chǎn)生更多爭議。解決問題的方法，應(yīng)當是堅持馬克思主義研究的整體性原則，堅持馬克思的的根本立場、原則與態(tài)度，即始終堅持馬克思實踐論的立足點、歷史唯物主義的原則與方法、無產(chǎn)階級和人類的自由與解放的宗旨。

第二，研究馬克思的正義思想應(yīng)開拓現(xiàn)代性的大視野。馬克思文本的變化，根源于馬克思對現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式及生活方式的觀察與理解。馬克思已觀察到現(xiàn)代生產(chǎn)方式導(dǎo)致人群的集中與政治的集中，他指出：資本主義社會最根本的特征是，資本主義生產(chǎn)資料的私人所有制導(dǎo)致社會共同體的分裂，即社會直接分裂為兩大直接對立的階級——資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。現(xiàn)代社會的另一特征是高度理性化，故生產(chǎn)過程的組織化、社會化、理性化與生產(chǎn)資料的私人所有制再度發(fā)生沖突，經(jīng)濟危機無法根除。如果撇開這個根本的歷史條件與歷史背景，僅局限于文本研究，也許難以更準確地理解歷史，也難以更有力地闡釋現(xiàn)實生活。借助于現(xiàn)代性的生成、發(fā)展與變化的大視野，才能更深刻地理解和發(fā)展馬克思的正義思想。

第三，研究馬克思的正義思想應(yīng)保持發(fā)展性維度。西方馬克思主義關(guān)于馬克思正義思想的長期爭論，及國內(nèi)學(xué)界的爭鳴，無不反映馬克思正義思想已開創(chuàng)了廣闊的理論空間與實踐空間。理論的生命力在于指導(dǎo)實踐，經(jīng)典的意義在于觀照現(xiàn)實。聆聽馬克思，是為了朝向未來，而非轉(zhuǎn)向過去。今天，當我們不斷地回到馬克思，回到馬克思的文本與思想，不僅是為了還原思想的本真樣態(tài)，更重要的，是回答這樣一個問題：在新的歷史條件下，能否與馬克思共同建構(gòu)出新的正義理論？這個新的正義理論不但要回應(yīng)西方正義理論的要求及中國傳統(tǒng)文化的積淀所形成的定式，而且要解決現(xiàn)實的正義困境及滿足社會發(fā)展的實踐需要。

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