劉全志

（北京師范大學文學院，北京100875）

西周《大武》樂章新論

劉全志

（北京師范大學文學院，北京100875）

自朱熹以來，學者考察《大武》的用詩，多把《左傳》宣公十二年楚莊王之語當作討論的基準。其實，《左傳》宣公十二年的“楚子之語”是對“武功”的解釋，與《大武》樂章沒有必然聯(lián)系。因此，不能把“楚子之語”當作判斷《大武》用詩情況的基準?？疾臁洞笪洹返挠迷娗闆r應從《大武》的構成要件入手，《大武》樂是由《武》樂和《酌》樂組合、提煉而成：《武》樂表現(xiàn)的內容是武王伐紂，又名《武宿夜》，伶州鳩之語及出土編鐘的銘文可資證明；《酌》樂即《勺》樂，重在表現(xiàn)周公平定天下和“周召之治”的內容。由此可以確定《大武》所用詩即《維清》、《武》、《酌》三首。

《大武》；《左傳》；《象》；《酌》；用詩

《大武》是西周時期最為著名的大型樂舞，學界關于其用詩的情況多有爭議。遍覽前賢的相關討論，筆者認為《大武》的用詩問題仍值得進一步探討。

一、諸家之說的基點

《禮記·樂記》記載了《大武》的“六成”結構：“始而北出，再成滅商，三成而南，四成南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴以崇?！币罁?jù)詩樂舞合一的原則，演奏《大武》必然有相應的配樂詩歌。所以，依據(jù)《大武》的“六成”結構，來考索與之相應的配樂詩歌，成為學界討論的問題。準確地說，此問題之所以成為問題，實發(fā)軔于朱熹：他在《詩集傳》中首次用《左傳》宣公十二年的記載，來確定《大武》的用詩情況。朱熹所用的方法是先把《左傳》宣公十二年楚莊王之語與《樂記》的記載相鏈接，然后再依據(jù)楚莊王之語提到的《詩經·周頌》篇章與《大武》的“六成”相配，最終得出《大武》所用的三首頌詩：《武》、《賚》、《桓》。朱熹的這一方法，被何楷所繼承，“在其《詩經世本古義》中，開始照著《左傳》和《禮記》之《大武》‘六成’之樂的說法，向《周頌》按圖索驥，以湊足‘六成’之數(shù)”[1]。其后，隨著《詩集傳》和《詩經世本古義》的流播，參與討論的學者逐漸增多，而且一直延續(xù)到近現(xiàn)代，如莊有可、趙文哲、魏源、龔橙、王國維、孫作云、高亨、陰法魯、王玉哲、張西堂、楊向奎、袁定基（以上學者的觀點可參見任強的《〈大武〉章數(shù)》，《安慶師范學院學報》2005年第5期）、姚小鷗[2]、李山[1]、張國安[3]、李炳海[4]、祝秀權[5]等，由此《大武》用詩問題變得眾說紛紜。他們角度相異、觀點不同，但其中都有一個共同的立論基點，即《左傳》宣公十二年楚莊王之語的《武》就是《大武》樂章。為方便分析起見，特引《左傳》內容如下：

夫文，止戈為武。武王克商。作《頌》曰：“載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之?！庇肿鳌段洹?，其卒章曰“耆定爾功”。其三曰：“鋪時繹思，我徂求定?！逼淞唬骸敖椚f幫，屢豐年?！狈蛭?，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也。故使子孫無忘其章。[2]1882

關于這段話，引起朱熹、何楷等學者注意的文字，無疑是楚莊王所引的四首頌詩，即《周頌》中的《時邁》、《武》、《賚》、《桓》。在他們看來，楚莊王之語中的“《武》”就是《大武》，而“其卒章”、“其三”、“其六”對應的就是《大武》的各部分。這種說法難以合符之處就是頌詩《武》，因為有“其卒章”字樣，又被楚莊王首先提及，就是放入《大武》的最后一成也與《桓》相沖突。于是，經過一番考慮，學者們多認為“卒”為“首”之誤，頌詩《武》便對應于《大武》的“始而北出”。至此，由六部分組成的《大武》有三部分確定了與之相配的頌詩。在此基礎上，學者開始推測《大武》所用的其他詩歌。從何楷以來，學者針對《大武》“六成”用詩情況的討論，雖然擬定的詩歌篇章不一、順序不一，但其中都包括《左傳》楚莊王之語中的三首詩：《武》、《賚》、《桓》，而且多位學者的順序也是依據(jù)《左傳》而定。顯然，他們討論《大武》用詩的基點就是楚莊王之語中的《武》即《大武》。也就是說，朱熹所運用的方法，一直被大多數(shù)學者所采用。然而，值得懷疑的正是由朱熹、何楷所確立的這一研究基點：《左傳》楚莊王之語中的《武》是否就是《大武》樂章？《樂記》中的《大武》“六成”是否與《左傳》楚莊王之語之間存在對應關系？筆者認為這些問題都值得商榷。

二、《左傳》之《武》非《大武》樂章

晉楚邲之戰(zhàn)，楚國大勝后，潘黨提議“筑武軍，而收晉尸以為京觀”，目的是“克敵必示子孫，以無忘武功”?！蹲髠鳌沸瓿f王之語就是針對潘黨的建議而發(fā)，重在說明楚莊王對“武功”的理解。其中“故使子孫無忘其章”，杜預云“著之篇章，使子孫無忘”，對此，后人頗有爭論：孔穎達認為“不忘其章，謂子孫不忘上四篇之詩”；劉炫認為“武有七德，故子孫不忘章明功業(yè)”（《春秋左傳正義》）。王念孫結合《國語·魯語》“今一言而辟境，其章大矣”、《晉語》“以德紀民，其章大矣”，認為：“凡功之顯著者謂之章?！棺訉O無忘其章’，即上文所云‘示子孫以無忘武功’?！保ā督浟x述聞》）相比較而言，王念孫的考證最為切實，因為他的觀點顯然符合楚莊王之語與潘黨之言的前后對應關系?？梢?，楚莊王之語都是在圍繞“克敵必示子孫，以無忘武功”而言，話語的關鍵詞即“武功”。從全段的話語意義看，楚莊王之語又可分為三層：第一層即他從“武”字的組成結構來說“武”有“止戈”之意；第二層即從“武王克商”至“屢豐年”，他借用“武王克商”這件與晉楚之戰(zhàn)相似的“武功”之事，舉例說明自己對“武”的理解；第三層即從“夫武”至“使子孫無忘其章”，這是在前兩層的基礎上總結出“武功”所包含的道德意義。朱熹、何楷以來，學者引用楚莊王的這段話，多關注第二層舉例說明，而忽略了對楚莊王之語真實意義的考察。

就楚莊王之語的第二層引詩部分而言，學界也存在眾多的曲解。這首先表現(xiàn)在對“其卒章”的釋讀。馬瑞辰說：“按《樂記》言《武》樂六成，《左傳》言武王作《武》，其六曰‘綏萬邦、屢豐年’，以《桓》為《武》之六章，即卒章也，則《武》之詩當為首章。而《左傳》引《詩》‘耆定爾功’以為‘卒章’者，‘卒章’蓋‘首章’之訛。朱子《集傳》云‘《春秋傳》以此為《武》之首章’，蓋宋時所見《左傳》原作‘首章’耳?！保ā睹妭鞴{通釋》）馬瑞辰的推測，很受后世學者的信服。然而事實并非如此，考察“卒章”是否是“首章”之誤，并不能依據(jù)《詩集傳》，因為朱熹也是引用《左傳》，而且并未明說《左傳》“卒章”是“首章”之誤。其實，早在朱熹之前的孔穎達就對《左傳》之“卒章”做過解釋，他說：“《頌》皆一章，言‘其卒章’者，謂終章之句也?！笨梢?，不要說宋代的朱熹，就是唐代的孔穎達看到的《左傳》也是“其卒章”，而非“首章”。另外，從楚莊王之語本身來理解，“卒章”根本不可能是“首章”。楚莊王之所以引詩，意在說明自己對“武功”傳示子孫的理解。他引《周頌》中的《武》的最后一句，意在強調“定功”之于“武”的意義。“耆定爾功”本是《武》詩的卒章，所以《左傳》記載“《武》其卒章”是對的，不存在錯誤之處。這一點前人也多有指出，如陳啟源說：“《左傳》以‘定爾功’《武》卒章，并不以《武》為《大武》之首章也?！吨茼灐菲挂徽聼o迭章者，傳指末句為‘卒章’，意以一句為一章。”（《毛詩稽古編》）簡而言之，說“卒章”為“首章”之誤，實是馬瑞辰的“一廂情愿”。

當然，從本質上說，馬瑞辰對“卒章”的曲解應緣于他對楚莊王引詩之語的整體曲解，即他沒有把握住或者沒有深究楚莊王引詩之語的話語內涵。我們可以把楚莊王的引詩部分簡化為如下語句：

武王克商，作《頌》曰……又作《武》其卒章曰……，其三曰……其六曰……

其中“武王克商”，是點明做詩的背景，而后面的“作《頌》”、“又作《武》”、“其三”、“其六”層次又如何呢？從立論基點看，何楷、馬瑞辰等學者都認為“作《頌》”與“又作《武》”是并列關系，“又作《武》”與“其卒章曰”、“其三曰”、“其六曰”是從屬關系，而“其卒章曰”與“其三曰”、“其六曰”又是小層的并列關系。由于這種層次劃分的認識，何楷、馬瑞當然就“一廂情愿”地設想“卒章”為“首章”之誤了。然而，考察楚莊王引詩的具體語境，我們可知，楚莊王引詩的層次并非何、馬所認為的那樣?！白鳌俄灐贰薄ⅰ坝肿鳌段洹贰?、“其三”、“其六”并非從屬關系，而是并列關系，四首詩共同說明了武王克商的用“武”之意。即這四首詩是作為楚莊王舉例說明的具體例證，從不同方面共同揭示了“出兵征戰(zhàn)”（“武”）所代表的道德意義，它們之間沒有從屬關系。這一點也是《左傳》的注解者所一貫主張的：“其三”、“其六”，杜預說“此三、六之數(shù)，與今《詩·頌》篇次不同，蓋楚樂歌之次第”；孔穎達云：“以前此之三、六，全與《詩》次不同，故云‘楚樂歌之第’。今《周頌》篇次，《桓》第八，《賚》第九也?！倍蓬A、孔穎達顯然都認為“其三”、“其六”是《周頌》篇章的次第。這也再次證明了“其三”、“其六”與“作《頌》”、“又作《武》”屬于并列關系，而不是從屬關系。退一步說，楚莊王引詩部分的《武》就是《大武》樂章，那么用“其六”來稱《大武》的卒章，與《左傳》引詩的體例不相符合①《左傳》引詩言及詩之第幾章時，如果是最后一章，必用“卒章”字樣，而不是標示第幾章，如成公九年“又賦《綠衣》之卒章而入”等。如果楚莊王所言《武》真是《大武》樂章的話，必不能稱為“其六”，而只能稱之為“卒章”。。

可見，如果把楚莊王所說的《武》理解為《大武》樂章，處處捍格不入，甚至還要篡改《左傳》。這些現(xiàn)象顯然都在表明，楚莊王所說的《武》只是《周頌》中的一首詩，并不包括“其三曰”、“其六曰”，更不能與《大武》的“六成”相對應。楚莊王之語也顯然不能當作考察《大武》用詩情況的基準。

三、《大武》是《武》樂與《酌》樂的組合

既然不能把楚莊王之語當作考察《大武》樂章的基準，那么考察《大武》的用詩情況又從何入手？筆者認為，考察《大武》用詩應該從《大武》的組成部分或構成要件入手。只有這樣，才能真正發(fā)掘出《大武》樂章的情況。以往，學者多將《大武》樂與《武》樂混同而談，認為《武》樂即《大武》樂的簡稱，其實二者是有區(qū)別的。《周禮·春官·大司樂》“乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖”，這是《大武》樂用于享祭周之先祖?！抖Y記·祭統(tǒng)》“舞莫重于《武宿夜》”，孔穎達云：“《武宿夜》是武曲之名，是眾舞之中，無能重于《武宿夜》之舞?；适显疲骸畮熣f《書傳》云：武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦，因名焉?！段渌抟埂?，其樂亡也。’”《武宿夜》，即《武》樂，是表現(xiàn)武王伐紂之樂舞。隨著社會的發(fā)展，用來享祭祖先的《大武》，常常被各國諸侯所僭越，這就是《禮記·郊特牲》所載的“冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也”。由于《大武》被各國諸侯普遍使用，它的名聲逐漸超過了《武》樂，進而在有些典籍中《武》也成為了《大武》樂的簡稱。更為重要的是，《武》樂與《大武》樂的混淆，與《大武》樂的組成結構密切相關。

（一）《大武》樂的構成

《禮記·樂記》賓牟賈與孔子的對話，是我們經常引用的材料，他們談論的“《武》”樂從表現(xiàn)內容看，顯然不僅僅有武王伐紂之事，所以《樂記》中的“《武》”無疑是《大武》樂的簡稱。在孔子討論《大武》的那段文字中，頗有爭議之處就是《大武》所表現(xiàn)的具體內容，而爭議的焦點又集中在對“南國”一詞的解釋。筆者認為，“南國”一詞并不是只出現(xiàn)在《樂記》中，在《詩經》《左傳》以及戰(zhàn)國諸子著作中都曾出現(xiàn)。我們從一些實例可以看出，“南國”所涉及的地區(qū)正如郭人民所指出的那樣：它“北起終南山、熊耳山、嵩山，南達長江北岸，東南至淮汝，西南至巴山以東的鄂北。包括今陜南、豫南、鄂北之地。正在岐豐洛陽之南，所謂江沱汝汜地區(qū)”[6]。由此，《大武》“三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右”就不是對武王伐紂之事的表現(xiàn)?？鬃诱f“《武》亂皆坐，周召之治也”，《史記·樂書》也說“五成而分陜，周公左、召公右”。這些說明，《大武》除了表現(xiàn)武王伐紂之事，還要呈現(xiàn)周公、召公對天下的治理。無論“南國是疆”還是“周召之治”，事情都發(fā)生在周成王時期，而其中的核心人物無疑是周公。所以，《大武》至少表現(xiàn)了兩朝事功：一是周武王的伐紂滅商，二是周成王的治理南國和分陜而治。于此，《白虎通》“《禮記》曰：‘……周樂曰《大武》，［武王之樂］曰《象》，周公之樂曰《酌》，合曰《大武》’”，無疑是有道理的。也就是說，《禮記·樂記》所載的《大武》樂大致是由武王之樂和周公之樂組合而成。

（二）《象》樂即《武》樂

武王之樂曰《象》，這一點也可以從文獻中得以證明?！睹姟吩唬骸啊毒S清》，奏《象舞》也?！断笪琛罚笥帽鴷r刺伐之舞，武王制焉?！笨追f達云：“《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象舞》?！笨梢?，《象》是用于享祀文王?！抖Y記》之《文王世子》、《明堂位》、《祭統(tǒng)》都有“升歌《清廟》，下管《象》”，把《象》與《清廟》相對。鄭玄注《明堂位》云“《象》謂《周頌·武》也，以管播之”；注《文王世子》云“《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞，皆于堂下”；注《祭統(tǒng)》云“管《象》，吹管而舞《武象》之樂也”。孔穎達云：“案《詩》‘《維清》奏《象》舞’，是武王作樂稱《象》也。故《左傳》云：‘見舞《象箾》《南籥》’，必知此是武王伐紂樂者。”可見，《象》與《武》緊密相連，它們要表現(xiàn)的內容都是周武王伐紂滅商之事。《墨子·三辯》又載：“武王勝殷殺紂，環(huán)天下自立以為王，事成功立，無大后患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》”；《春秋繁露》曰“武王受命，作《象》樂，繼文以奉天”。由此，把《象》當作《武》另一名稱，顯然是有根據(jù)的，即《武》、《象》、《武象》、《象武》都是指周武王伐紂滅商之樂，是同一樂舞的不同名稱?！拔湎蟆薄ⅰ跋笪洹痹谖墨I中多有出現(xiàn)，如《荀子》“《武象》起而《韶護》廢矣”，“步中《武象》，趨中《韶護》以養(yǎng)耳”；楊倞云“《武象》，周武王克殷之后樂，名《武》，亦《周頌》篇名”；《淮南子》“掉羽、武象，不知樂也”，《獨斷》“《維清》一章五句，奏《象武》之歌也”等。這些例子無疑說明《武》即《象》，《象》即《武》，是表現(xiàn)武王伐紂之樂?！秴问洗呵铩す艠贰酚涊d：“武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳兵克之于牧野。歸，乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作《大武》。”筆者認為，如果把時間只限定于周武王伐商勝利之時，周公所作“《大武》”無疑是《武》，內容是表現(xiàn)武王伐紂滅商之事，而非享祀先祖的《大武》樂。

有關《武》樂的結構，我們可以通過《國語·周語》伶州鳩的話一探究竟，即“王以二月癸亥夜陳……所以優(yōu)柔容民也”。伶州鳩所說的“上宮”、“下宮”雖難以確指，但他無疑是從樂舞的角度來表達武王伐紂滅商的四個過程。“夜陳”、“布戎”、“厲師”、“宣德”、“布憲”，這些動作安排得如此緊湊，而又符合樂律；“羽”、“厲”、“宣”、“嬴亂”，四個部分緊密相承，昭示的意義又那么明確。這些現(xiàn)象說明武王伐紂的幾個過程，早已被編排成樂舞進行了實地演奏。董增齡認為：“州鳩敘此曰樂，兼敘伐殷之事，樂以象事者也。《樂記》言‘《武》始而北出，再成而滅商’，與此同義?！保ā秶Z正義》）另據(jù)專家考證，曾侯乙墓出土的鐘磬上就有“厲”、“宣”、“嬴亂”等字樣[7]，這說明伶州鳩所說的武王伐商的過程，確實已被運用到了韻律的稱謂上。于此，表現(xiàn)武王伐紂滅商四個過程的樂舞也一定在不斷地演奏。從伶州鳩之語可看出，《武》樂所表現(xiàn)的時間是以夜為起點直至得勝而返，由此把《武》稱之為《武宿夜》是十分恰當?shù)摹?/p>

（三）周公之樂《酌》

《大武》樂由《象》和《酌》組成，《象》又是《武》之別名，那么《大武》顯然就是《武》與《酌》的組合。《白虎通》記載：“周公之樂曰《酌》，……周公曰《酌》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也?！笨梢?，《酌》樂乃頌周公之功德?！吨茼灐分幸灿小蹲谩吩?，《毛詩》曰：“《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下也。周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。其始成告之而已?！弊⒓译m多有美化曲解之處，但也肯定《酌》與周公之功有關?？疾臁蹲谩吩姡紫荣潎@王師之盛，然后出師征伐，進而取得天下太平，最后把功績歸于“爾”。全詩意義顯然是與周公對東方以及南國的經營治理有關。傅斯年認為：“酌、勺本一字?！盵8]160依據(jù)陸德明所說“酌音灼，字亦作‘汋’”可知，傅斯年的看法是有道理的。于此，《酌》樂即《勺》樂?！抖Y記·內則》記載：“十有三年學樂，誦《詩》，舞《勺》?！薄渡住芳础蹲谩?，是表現(xiàn)周公之治的樂舞?！秴问洗呵铩す艠贰酚涊d：“成王立，殷民反，王命周公踐伐之。商人服象，為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南，乃為《三象》，以嘉其德。”張揖曰：“《象》，周公樂也。南人服象，為虐于夷，成王命周公以兵追之，至于海南，乃為《三象樂》也?！保ā稘h書·司馬相如傳上》）據(jù)此，《三象》也是表現(xiàn)周公之功德的樂舞，它的制作背景也是周公對東、南兩方的治理。結合前述《酌》樂之意，《三象》與《酌》樂表達內容和意義極為相近。因此，《三象》即《酌》也可通。據(jù)姚小鷗考索，“象”是指“效”“法象”之義，即表現(xiàn)后人以追步前王之德，以續(xù)先祖之功[9]。周家習慣把繼承先人之功作樂而稱之為“象”，如前述《武》樂稱之為《象》樂，所以紀周公之績的樂舞稱之為“象”也是合理的?！叭蟆敝叭焙茈y解釋，大致意義可能是要把周武王之“象”與周公之“象”區(qū)別開來。郭沫若認為，“三象”，意為“本有三章”[10]83。如果此說成立，那么《酌》樂有三成?！抖Y記·內則》云：“十有三年學樂，誦《詩》，舞《勺》，成童舞《象》，學射御?！薄渡住?，《酌》樂；《象》，《武》樂。由前述伶州鳩之語可知，《武》樂有四成；按郭沫若的說法，《酌》樂可有三成，《武》樂的程序顯然比《酌》樂復雜，這或許可以解釋“十有三舞《勺》，成童舞《象》”的要求。

《大武》樂雖然是由《象》（《武》）和《酌》（《勺》）組成的，但絕不是兩者的疊加。將《武》樂的結構與《大武》樂相比，可知在制作《大武》樂時，只是吸收了《武》樂中的主要部分，如《大武》樂中的“總干而山立、發(fā)揚蹈厲、夾振之而駟伐”等無疑取自于《武》樂“羽”、“厲”兩部分。更為重要的是，《大武》樂在《武》樂和《酌》樂的基礎上，更注重突出樂舞中的人物形象，如相對于《武》樂中的“藩屏民則”、“厲六師”等群體形象，《大武》樂更突出表現(xiàn)樂舞中的天子和將領，這可以從孔子在談到《大武》樂時所強調的“武王之事”、“大公之志”、“周召之治”看出來。另外，《大武》樂制成后，《武》樂和《酌》樂仍可以單獨使用，這也可以從“升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》”的規(guī)定得以證明，其中《象》樂和《大武》樂并提，顯然都用于典禮活動中，只是運用的時刻有差別而已①關于《大武》樂章在典禮中的運用程序，筆者將從《大武》舞容與頌詩的關系入手另文討論。。

四、《大武》樂的用詩情況

明確《大武》的組成情況，顯然有利于進一步討論《大武》的用詩情況。既然《大武》樂是由《武》樂與《酌》樂組合而成，那么《大武》的用詩也必然與《武》樂、《酌》樂緊密相連。于此，先看《武》樂的用詩?！兑葜軙な婪酚涊d：

甲寅，謁戎殷于牧野，王佩赤白畤，籥人奏《武》，王入，進《萬》，獻《明明》三終。

《世俘》出于后世對周武王伐紂滅商行為的追述，其記載事件的細節(jié)免不了出現(xiàn)偏誤，但從中完全可以提煉出周武王伐商勝利后進行祭祀活動的信息。陳逢衡《逸周書補注》云：“‘謁戎殷于牧野’，謂設奠于牧野之館室，以告行主也?！薄妒酚洝罚骸拔渫踺d木主，號為文王，東伐紂?！笨梢?，周武王此次在牧野的祭祀行為是正式告享文王的活動。樂人所奏之《武》，陳逢衡認為只有《武》之一成，所以此處的《武》，或曰《象》樂的不完整形態(tài)。至于“獻《明明》三終”，《明明》即《詩經·大雅·大明》，雖難以確指，可知《明明》與文王之德有關。由前引可知，《毛詩》、孔穎達等都認為，奏《象》舞之時歌《維清》詩，頌文王之德?！抖Y記·文王世子》曰“升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也”，所謂“示德”是“示”文王之德，所謂“示事”是“示”武王伐紂之事，如此典禮儀式在后世頻繁舉行，這無疑是《逸周書·世俘》所載周武王祭祀行為的延續(xù)。可見，舞《武》樂，定有《維清》一詩與之相配。

《武》樂是反映周武王伐紂滅商之事，共有四成，且重在表現(xiàn)武王之功德?！睹姟吩唬骸啊段洹?，奏《大武》也?！笨追f達云：“《武》詩者，奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂既成，而于廟奏之?！彪m然注家所說之“《大武》”只包括武王伐紂之事，“《大武》”即《武》樂，但認為《武》詩乃《武》樂之樂歌，顯然是正確的。由此，《武》樂之用詩，能確定的只有兩首即《維清》和《武》。至于周公之樂《酌》是頌揚周公之治，所用之詩即《周頌·酌》。考察《酌》詩之意，很符合周公之德。對于《酌》之“遵養(yǎng)時晦”，《毛詩》曰“遵，率。養(yǎng)，取?；蓿烈病?，這與《左傳》所言的“耆昧”即治亂相一致，其中暗示周公對東南兩方的經營治理；至于“實維爾公允師”，“爾”指武王、文王，句意如鄭玄所說“所以舉兵克勝者，實維汝之事信，得用師之道”，即周公把取得天下光明太平的功勞，追述給文王、武王。

至此，由《武》樂和《酌》樂組成的《大武》樂，所用頌詩可確定的只有三首：《維清》、《武》、《酌》。

[1]李山.周初《大武》樂章新考[J].中州學刊，2003，（5）.

[2]姚小鷗.《周頌·大武樂章》諸篇繹釋[J].古籍整理研究學刊，2001，（3）.

[3]張國安.大武樂章新辨[J].勵耘學刊，2005，（2）.

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K204

A

1001－4799（2012）01－0051－05

2011-06-19

劉全志（1981-），男，河南鹿邑人，北京師范大學文學院2010級博士研究生。

鄧建華］