劉新光，彭健民

(湖南人文科技學(xué)院體育科學(xué)系，湖南婁底417000)

梅山是歷史上的地名，以湖南省婁底市的新化縣與安化縣為中心地域。2010年“梅山儺戲”進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄(以下簡稱非遺名錄)，“梅山武術(shù)”進(jìn)入湖南省非遺名錄。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目申報(bào)必須同時(shí)滿足藝術(shù)價(jià)值要求以及瀕危狀況要求。以梅山儺戲和梅山武術(shù)為重要代表的梅山文化包含著寶貴的文化藝術(shù)價(jià)值，亟待我們保護(hù)、整理和研究。

梅山體育的文化內(nèi)涵與中華傳統(tǒng)體育文化有顯著差異，富有血性的梅山體育所倡導(dǎo)的好武喜斗、勇猛彪悍與“更高、更快、更強(qiáng)”的西方體育有相似點(diǎn)。在提倡保持文化多樣性的今天，梅山體育文化所保留的原生態(tài)文化特質(zhì)彌顯珍貴。從多學(xué)科角度對梅山體育文化的特質(zhì)進(jìn)行認(rèn)真梳理與總結(jié)研究是顯得十分必要。

一 梅山體育的“民族性”:梅山體育的發(fā)祥承載著蚩尤文化的深刻烙印

民族是一個(gè)內(nèi)涵豐富的概念，費(fèi)孝通先生認(rèn)為:中華民族當(dāng)中的華夏/漢民族與55個(gè)少數(shù)民族所形成的民族共同體，對外稱中華民族，呈現(xiàn)民族一體性;對內(nèi)各兄弟民族具有不同的特點(diǎn)、民族意識(shí)和民族利益，呈現(xiàn)民族差異性[1]。根據(jù)費(fèi)先生的這個(gè)表述，本文用“差異性”特征來描述“民族性”這一概念，著眼于中華民族內(nèi)部各民族之間的差異分析，以研究各民族的本質(zhì)屬性。在我國的民族研究中研究對象是少數(shù)民族，因此所謂民族性可以進(jìn)一步理解為少數(shù)民族的差異特性。因此本文“民族性”的概念，簡略定義為在特定地域范圍的人群(少數(shù)民族)所擁有的社會(huì)、文化、政治、經(jīng)濟(jì)等各方面的差異性表現(xiàn)。

本文認(rèn)為，梅山文化在其民族進(jìn)化的源頭以及發(fā)展過程中都與華夏/漢民族保持相對獨(dú)立，是致使梅山體育與中華民族傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)顯著差異，具有獨(dú)特文化價(jià)值的重要原因。因此首先提出梅山體育文化具備“民族性”特征，這一判斷有以下兩個(gè)方面的依據(jù):

其一，陳子艾、李新吾、李武漢等學(xué)者在大量實(shí)地調(diào)查的基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)，湖南省婁底市新化縣大熊山有一處名為“蚩尤屋場”的所在，是梅山人(苗、瑤)祖先的祖屋。進(jìn)一步考證歷史學(xué)、民族學(xué)、道教、梅山教、師公經(jīng)書等眾多資料得出:北宋時(shí)的梅山苗族、瑤族先民是上古蚩尤部族的嫡裔，古梅山峒區(qū)域是上古蚩尤部族的世居地之一[2]。如今，蚩尤屋場周圍600公里地域的居民仍奉蚩尤為“地主”。

類似的論證還包括:鄒少靈通過對婁底新化的紙馬匠、師公、雕匠等職業(yè)的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)毓┓畹牡刂鳌⒃?、打蘸用的焦?亦稱鬼王)、掛在門上的吞口、師公做法事戴的臉子(亦稱開山)，都是蚩尤的化身[3];貴州省社科院的蔣南華以豐富詳實(shí)的資料論證了蚩尤是6 000年前的梅山始祖[4]。

如今的梅山地區(qū)仍流傳著眾多關(guān)于蚩尤的傳說，留存了眾多古跡。2006年10月，婁底市新化縣被中國民間文藝家協(xié)會(huì)授予“中國蚩尤故里文化之鄉(xiāng)”稱號(hào)，表明湖南是蚩尤故里。

其二，《宋史》中的“梅山瑤”以及章淳《出梅山歌》中的“瑤酋”等針對梅山先人的稱謂。根據(jù)粟劍潮老先生考證，古梅山交通極為不便利，統(tǒng)治者難以實(shí)施統(tǒng)治，梅山人自成天地，被當(dāng)時(shí)中原漢人稱為不負(fù)擔(dān)任何徭賦的“莫徭”人。而“苗、瑤”都屬于漢人對南蠻少數(shù)民族的稱呼，其中“瑤”字來自“莫徭”一詞，而“苗”字是從漢字“莫徭”或者“蠻”的音轉(zhuǎn)化而成，梅山地域應(yīng)為后世苗瑤民族的發(fā)祥地。從宋熙寧五年梅山建立新化縣、安化縣直至明代，統(tǒng)治者屢次從周邊各地，特別是江西的吉安、泰州移入大量漢人進(jìn)行民族同化，而一些“梅山蠻”甘愿退居大熊山的深山老林，一些則轉(zhuǎn)徙廣西、云貴等地，形成明代中后期的廣西、云貴兩大苗瑤活動(dòng)中心，居廣西者稱瑤，居云貴者稱苗[5]。

陳立群通過分析梅山語言的發(fā)音、組詞、同義詞、詞組等，考證了梅山語言屬于苗瑤語族、瑤語語支[6]。

綜上可得:梅山民族發(fā)祥的源頭與蚩尤文化有很深的淵源，應(yīng)為苗瑤民族的發(fā)祥地。以上從史學(xué)以及民族學(xué)、語言學(xué)等研究成果得出的結(jié)論，我們同樣可以用下面的調(diào)查結(jié)果加以證實(shí)。

梅山人歷來兇悍?！端问贰酚涊d梅山先民“或以仇隙相承，或因饑饉所逼，長嘯而起，出則沖突州縣，入則負(fù)固山林”[7]。1970年代當(dāng)?shù)厝肆?xí)武操練依然蔚然成風(fēng)，僅婁底市新化縣，50多個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的大多數(shù)男女老少都會(huì)三招兩式，其中鵝塘鄉(xiāng)有武術(shù)隊(duì)30個(gè)，武術(shù)之家100余戶，參加習(xí)武者達(dá)萬余人，占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?0%。這種全民習(xí)武的局面完全出于當(dāng)?shù)厝藷釔勖飞轿湫g(shù)而自發(fā)操習(xí)。聽父輩介紹，當(dāng)?shù)厝嗽谌粘Ｉ钪幸彩呛梦湎捕贰⒂旅彤惓?，秉承蚩尤后裔性格，完全異于儒家文化教化下的“謙謙君子”作風(fēng)[8]。

而且，今天梅山體育中仍存在大量符訣咒語，如梅山武術(shù)弟子操習(xí)梅山金剛硬氣功、鐵砂掌、五毒掌、壁虎游墻術(shù)等功法時(shí)，必須念咒奉請神靈，弟子數(shù)載苦練之后必須經(jīng)過設(shè)壇、請神、上刀山、過火海、下油鍋、賜法名、授印牌法牌等程式，方可出師。這些巫術(shù)特點(diǎn)是基于原始意義的祖先(蚩尤)崇拜和萬物有靈的泛神信仰，與儒家文化的信仰發(fā)展有明顯差異。

儒家文化在夏商時(shí)期信奉“神是自然和社會(huì)的最高主宰”，到漢代董仲舒提出“天人之際，合而為一”的觀點(diǎn)之后，就摒棄了泛神信仰，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)自然規(guī)律與人的和諧對應(yīng)，進(jìn)入較為理性的信仰階段。而梅山體育文化中的巫覡現(xiàn)象保留至21世紀(jì)，這在中華傳統(tǒng)民族體育現(xiàn)象中鮮見。在漫長的中華民族大融合的過程中，梅山閉塞險(xiǎn)惡的地理?xiàng)l件加上梅山人抵御外來文化影響的自覺，使得梅山民族發(fā)展緩慢。梅山文化較少受華夏/漢文化影響，原生態(tài)質(zhì)得到較好保存，現(xiàn)存梅山文化仍包含苗瑤民族發(fā)展早期的文化信息。

二 梅山體育的“民間性”:梅山體育的發(fā)生人群一直是在民間

《現(xiàn)代漢語詞典》中對“民間”的解釋:人民中間，與“官方”相對而言。它的主要組成部分是直接創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的廣大中、下層群眾。這樣看來，“民間”的概念指非官方的一個(gè)外延廣闊的空間，具體說是廣大中、下層群眾日常生活和活動(dòng)的空間。涂文也認(rèn)為民間體育“是指存在于廣大民眾的日常生活當(dāng)中，沒有高度組織化、制度化的體育活動(dòng)”[9]。因此，關(guān)于梅山體育的“民間性”特征分析旨在說明梅山體育的發(fā)生地在民間，帶有強(qiáng)烈的“非官方”色彩。

梅山體育文化千百年來以民間文化形式流傳于鄉(xiāng)野，包含了梅山人原始的思維習(xí)慣和對世界樸素的看法，這些東西已經(jīng)完全融入了大眾的現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中。劃龍船、儺戲、師公舞、舞龍舞獅等梅山體育項(xiàng)目是梅山人在節(jié)日、祭祀中經(jīng)常表演的內(nèi)容。以進(jìn)入國家級“非遺”名錄的“梅山儺戲”為例進(jìn)行分析，我們可以清楚看出梅山體育活動(dòng)的開展主要是民間進(jìn)行而非官方組織。

儺戲演出第1步請儺，即恭請三清大帝、元皇上帝、今古前人等諸圣諸神。第2步祭儺，即酒肉祭奠并吟詩念咒。第3步是差猖兵，即表演儺戲的師公們且唱且舞，有的八字蹲襠、雙手平舉，有的側(cè)身半蹲、雙手前推，他們排列成行，隨著鏗鏘的銅鼓聲整齊踏步，緩緩起舞，這些動(dòng)作保持了原始祭奠的古老儀軌，同時(shí)蘊(yùn)含梅山武術(shù)的動(dòng)作。第4步是倒儺，即表演完畢送儺神。鄒升云調(diào)查發(fā)現(xiàn)，1950-60年代梅山儺戲被認(rèn)為是封建迷信，政府不允許“扮演”(當(dāng)?shù)胤窖?儺戲，正是民間力量將梅山儺戲的“扮演”儀式、道具、符訣、唱詞等保存至今[10]。當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)水平、經(jīng)濟(jì)發(fā)展長期較為落后，人們較少接觸先進(jìn)文化，因此保持了原始信仰，這種信仰或許是包括梅山儺戲在內(nèi)的梅山文化得以傳承保存的內(nèi)在動(dòng)力。另一方面也說明這項(xiàng)活動(dòng)的開展一直沒有受到官方的引導(dǎo)或者說有效的改造，時(shí)至今日，梅山儺戲、梅山武術(shù)等體育項(xiàng)群仍蘊(yùn)含著濃厚的巫術(shù)色彩。

同時(shí)，梅山武術(shù)的操練與傳承主要也發(fā)生在民間，主要依靠師徒之間口傳身授，大量練習(xí)口訣、習(xí)練方法、套路種類、技法運(yùn)用、傳承儀式以及門派典故、武林軼事等信息沉淀在民間武術(shù)老藝人身上。1982年，當(dāng)代梅山武術(shù)大師晏西征創(chuàng)辦“興武拳社”，傳授梅山武術(shù)中的梅山拳、棍、板凳、鐵尺套路等功夫，成為全國第一家傳授梅山武術(shù)的私人武館。如今婁底新東方武館、南北武館以及湘特武術(shù)學(xué)校開展一些梅山武術(shù)的教學(xué)活動(dòng)，是普及梅山武術(shù)的主要力量，這些學(xué)校都是民辦學(xué)校。潘春娥、陳永輝的調(diào)查也顯示，1970-80年代，梅山武術(shù)是當(dāng)?shù)厝艘宰院赖奈幕瘶?biāo)志，是梅山武術(shù)興盛一時(shí)的主要原因，而現(xiàn)在古樸單一的梅山武術(shù)激不起新生代村民的熱情，面臨生存的危機(jī)[11]。

綜上所述，梅山體育在發(fā)展的興衰過程中，始終帶有民間性，即梅山體育的發(fā)生發(fā)展歷史軌跡中始終沒有“官方”組織、管理、培育、發(fā)揚(yáng)的痕跡，“非官方”色彩明顯，這是梅山體育的另一個(gè)顯著特征。但是梅山體育歷經(jīng)千年滄桑保存至今，其頑強(qiáng)生命力的緣由值得我們認(rèn)真考量。

三 梅山體育的“民俗性”:梅山體育與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣關(guān)系密切

民俗是人類社會(huì)長期形成的風(fēng)尚、禮儀、習(xí)慣等文化成果的總稱。民俗的范圍極其廣泛，包括人們的衣食住行、生產(chǎn)生活、婚姻生育、壽誕喪葬、歲時(shí)節(jié)氣等。2000年出版的《體育科學(xué)辭典》將民俗體育定義為:在民間民俗文化以及民間生活方式中流傳的體育形式，是順應(yīng)和滿足人們多種需要而產(chǎn)生和發(fā)展起來的文化形態(tài)。

依照上述定義，我們可以理解所謂體育的民俗性是指體育活動(dòng)長期以來在社會(huì)上被人們作為一種習(xí)慣或者禮儀而進(jìn)行著。比如古代成年禮中的射俗，清明掃墓時(shí)的踏春，驅(qū)鬼儀式中的儺舞，種族繁衍儀式中的搶花炮，端午節(jié)風(fēng)俗中的賽龍舟，元宵節(jié)風(fēng)俗中的舞龍、踩高蹺、劃旱船、舞獅子，古代寒食節(jié)的蹴鞠，重陽節(jié)的登高，傣族潑水節(jié)中的跳竹竿、抓子、陀螺，客家的火龍節(jié)、彝族火把節(jié)上的舞火龍等。

梅山民俗體育內(nèi)容豐富，調(diào)查顯示:主要發(fā)生在民間節(jié)慶、歲時(shí)、宗教信仰和禁忌儀式等活動(dòng)中的梅山體育項(xiàng)群包括儺戲(注:“非遺名錄”中把儺戲劃分為民間舞蹈與民俗類別)、師公舞、劃龍舟、上刀梯、拔河、踩高蹺、龍燈、花燈、獅子登高、高臺(tái)舞獅、舞龍耍獅、打三鼓棒、打九節(jié)鞭(棍)、滾鐵環(huán)等。其中舞龍耍獅、龍燈、花燈、劃龍舟等是節(jié)慶時(shí)梅山人喜愛的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，歷史悠久，至今不衰。而儺戲、師公舞等多在祭祀活動(dòng)中進(jìn)行表演。具有原始文化信仰基因，有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的民間舞，是儺儀中的舞蹈部分[12]。

梅山文化作為一個(gè)千年不服王化的文化特例，具有自身穩(wěn)定的內(nèi)容?？鬃釉?“禮失而求諸野?！?009年，地處湖南婁底市的湖南人文科技學(xué)院舉辦了中國第五屆梅山文化研討會(huì)，蘇崢嶸發(fā)表了他于2007年9月在婁底市冷水江巖口鎮(zhèn)槐花村十組33號(hào)發(fā)現(xiàn)整理的梅山地區(qū)的喪葬祭祀活動(dòng)唱詞《南陔》，其首章如下:“循彼南陔，言采其蘭。彼其之子，罔或游盤，著戀庭幃，心不遑安，馨爾朝(夕)奠，潔爾晨(夕)餐?！盵13]

《南陔》是《詩經(jīng)·小雅》中的篇名，有目而無詩，即《詩經(jīng)》未錄入內(nèi)容的亡佚詩?？墒窃诿飞降貐^(qū)的喪葬祭祀中，《南陔》辭義完整且一直承傳到現(xiàn)在，梅山文化確實(shí)令人驚嘆。梅山體育文化同樣是一個(gè)保存了眾多原生態(tài)文化信息的寶藏，是中華文明史的絕好研究范本。

梅山體育是梅山民俗的重要組成部分，極大豐富了梅山人的文化生活，其民俗性特征是梅山體育傳承至今，具有頑強(qiáng)生命力的重要原因。這值得我們認(rèn)真挖掘與深入研究。

梅山體育文化的民族性、民間性和民俗性互為因果，相互聯(lián)系。民族性特征是因，即蚩尤文化的淵源致使梅山民族文化與主流文化——中原儒家文化等長期激烈對抗，導(dǎo)致梅山體育一直處于民間演繹的狀態(tài)，衍生出梅山體育的“民間性”特征。但是梅山體育并沒有因?yàn)槿狈俜降姆龀峙c保護(hù)而湮滅，是因?yàn)槊飞襟w育與梅山民俗的緊密結(jié)合，即“民族性”特征下，彪悍的梅山體育項(xiàng)群滿足了梅山人的精神文化需要，成為梅山民俗不可或缺的組成部分?！懊袼仔浴笔敲飞襟w育在梅山民間傳承的形式，同時(shí)也是梅山體育傳承不斷的原因。梅山武術(shù)作為梅山體育的核心內(nèi)容與典型代表，有著紛繁復(fù)雜的肢體動(dòng)作，神秘怪詭的梅山武術(shù)諸符號(hào)中蘊(yùn)含民族特點(diǎn)、意識(shí)、情感、文化價(jià)值以及精神理念，“對抗官府”是其顯著標(biāo)簽，帶有強(qiáng)烈的“非官方”色彩。梅山武術(shù)動(dòng)作技法上以近身短打?yàn)橹鳎瑒?dòng)作樸實(shí)、剛勁有力，不發(fā)虛招，強(qiáng)調(diào)技擊性，以對抗取勝為要旨。這一切都清晰表達(dá)了梅山體育文化的“民族性”——“對抗官府”——“非官方”——“民間性”這一邏輯線。對照一下舉世聞名的少林武術(shù)，少林僧人曾經(jīng)為建立大唐沖鋒陷陣，因此得到了唐朝官方的扶持與保護(hù)。少林武術(shù)也因此包含大量修身養(yǎng)性內(nèi)容以及象征性動(dòng)作、門派儀式動(dòng)作，發(fā)展成比較“平和”、“中庸”的體育項(xiàng)群。后續(xù)研究中將對此進(jìn)行更加詳盡的闡述。

[1]費(fèi)孝通．中華民族多元一體格局[M]．修訂本．北京:中央民族大學(xué)出版社，1999．

[2]陳子艾，李新吾．古梅山峒區(qū)域是蚩尤部族世居地之一[J]．邵陽學(xué)院學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2004(8):5-10．

[3]鄒少靈．梅山蚩尤神象造形與饕餮紋、盤瓠的關(guān)系[J]．船山學(xué)刊，2006(3):92．

[4]蔣南華，王化偉．試論戰(zhàn)神和梅山始祖蚩尤[J]．貴州師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2010(10):48-52．

[5]]粟劍潮．“梅山蠻”民族史略考:苗瑤民族的發(fā)祥地“梅山”[M]//1990-2005婁底優(yōu)秀文藝作品選:民間文化研究卷．長沙:湖南文藝出版社，2006:46．

[6]陳立群．梅山文化考略[M]//1990-2005婁底優(yōu)秀文藝作品選:民間文化研究卷．長沙:湖南文藝出版社，2006:17．

[7]脫脫．宋史·西南溪峒諸蠻:上[M]．北京:中華書局，1975．

[8]劉新光．梅山武術(shù)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[J]．邵陽學(xué)院學(xué)報(bào)，2010(1):66．

[9]涂傳飛，陳志丹，嚴(yán)偉．民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育的概念及其關(guān)系辨析[J]．武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2007(8):24-31．

[10]鄒升云．梅山腹地新化縣的儺壇活動(dòng)一直傳承未斷[M]//1990-2005婁底優(yōu)秀文藝作品選:民間文化研究卷．長沙:湖南文藝出版社，2006:95．

[11]潘春娥，陳永輝．對一個(gè)地域拳種的開展?fàn)顩r及對策分析:以梅山武術(shù)為例[J]．搏擊·武術(shù)科學(xué)，2008(3):39-41．

[12]劉新光，楊俊軍，陳勤．湖南古梅山地區(qū)原生態(tài)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的調(diào)查研究[J]．湖南第一師范學(xué)報(bào)，2008(2):164．

[13]蘇崢嶸．對梅山祭禮《朝夕奠》中個(gè)例的簡單推介[C]//周探科．中國第五屆梅山文化研討會(huì)論文總集．湖南人文科技學(xué)院梅山文化研究中心編印，2009:516-528．