高寧

（國防大學(xué)馬克思主義教研部，北京 100091）

盡管馬克思在其著作中較少使用“文化”這一概念，也從未對“文化”進行過專門的界定和論述，但在對“文化”概念有限的使用中他們揭示了這一概念的多重內(nèi)涵。深入挖掘馬克思主義經(jīng)典作家的文化理念，不僅有助于我們堅持用歷史唯物主義的方法來研究和發(fā)展馬克思主義文化理論，同時對于推動有中國特色的社會主義文化建設(shè)具有重要的啟示作用和指導(dǎo)意義。

一、馬克思對文化概念的多重理解

“文化”這一概念在18、19世紀的歐洲已經(jīng)普遍使用，但在當時該概念更多的是作為一種唯心主義歷史觀的“文化史觀”來出現(xiàn)?！拔幕酚^”強調(diào)文化或某些精神性因素是社會發(fā)展進步的決定力量，如康德、黑格爾以及青年黑格爾派代表鮑威爾將歷史發(fā)展歸結(jié)為理性、絕對精神、自我意識等。馬克思對這種“文化史觀”一直采取批判的態(tài)度，在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中指出：“歷來的觀念的歷史敘述同現(xiàn)實的歷史敘述的關(guān)系，特別是所謂的文化史，這所謂的文化史全部是宗教史和政治史。”[1]為了將自己創(chuàng)立的唯物史觀與這種延續(xù)已久的“文化史觀”區(qū)別開來，馬克思一直十分謹慎地對待和使用 “文化”概念。盡管馬克思從未將“文化”作為其核心范疇，但在其文本中“文化”卻包含著十分豐富的涵義，至少在以下意義上使用著：

（一）文化即指文明

在馬克思的著作中，很多時候都是將文化與文明并列使用，或者是在文明的意義上來使用文化概念。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思在批判那種“想把不能被所有人作為私有財產(chǎn)占有的一切都消滅”甚至主張公妻制的粗陋的共產(chǎn)主義時，指出這是“對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、需求不高的人——他不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達到私有財產(chǎn)的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退”[2]。在《資本論》中，馬克思多次使用“文化初期”這一概念，例如，在分析剩余價值生產(chǎn)的自然基礎(chǔ)時，指出“在這個文化初期，社會上依靠他人勞動來生活的那部分人的數(shù)量，同直接生產(chǎn)者的數(shù)量相比，是微不足道的……在文化初期，第一類自然富源具有決定性的意義”[3]。上述文本中的“文化”都可以和“文明”互換，是從人類社會發(fā)展一定階段的發(fā)展水平和進步成果來界定的廣義上的文化。這里的文化是涵蓋人類所創(chuàng)造的物質(zhì)成果、政治成果和精神成果等一切成果的總和。

（二）文化指知識水平和受教育程度

馬克思在文本中的“文化”概念“至少在20 處以上經(jīng)常與‘水平’、‘程度’、‘教養(yǎng)’等詞連用”[4]，這就與人們在一般的日常語言中使用的“文化”的含義相一致。如馬克思在1844年《評“普魯士人”的“普魯士國王和社會改革”》中寫道，“談到德國工人總的文化、知識的水平或者他們的接受文化、知識的能力，那我就提醒讀者注意魏特林的天才著作”[5]。在上述文本中馬克思將文化與知識、水平等概念連用，主要是在狹義的意義上來使用文化，特指人們的知識水平和受教育程度。

（三）文化是觀念意識形態(tài)

馬克思在闡述唯物史觀時將社會結(jié)構(gòu)區(qū)分為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑。而文化作為“一定的社會意識形式”，是包括“法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的和哲學(xué)的”觀念系統(tǒng)，屬于與經(jīng)濟基礎(chǔ)相對的觀念上層建筑。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中指出：“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展。”[6]在這里，文化被當做與經(jīng)濟、政治相并列的觀念意識形態(tài)，已經(jīng)成為社會結(jié)構(gòu)中十分重要的組成要素。

二、馬克思文化理念的主要特征

“所謂特征，就是矛盾的特殊性，也就是其具體體現(xiàn)。任何文化，又都是一個特定時代的文化”[7]。馬克思的文化理念是在批判繼承前人文化理論的基礎(chǔ)上，伴隨其唯物史觀的創(chuàng)立而逐步形成和發(fā)展的，因此其文化理念具有不同于以往文化理論的顯著特征：

（一）通過人的實踐活動來確證文化的本質(zhì)

馬克思文化理念的邏輯起點是人對自然的改造。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出，人正是通過對對象世界的能動改造，將世界劃分為自然界、人和人化自然，“才真正地證明自己是類存在物”，使得自身與其他動物區(qū)分開來，而作為“人的無機的身體”的自然界，經(jīng)過人的勞動“才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”。不僅如此，馬克思還強調(diào)人類改造自然的活動本身，即“這種生產(chǎn)是人能動的類生活”，同改造的成果一樣都是人類文化的展現(xiàn)。馬克思認為，文化是人類特有的創(chuàng)造，人的實踐活動與動物的本能活動的區(qū)別就在于，人的實踐活動不限于肉體的直接需求，而是“懂得按照任何種的尺度來進行生產(chǎn)”以實現(xiàn)自己的目的。因此，只有人是自由的類存在物。人類實踐活動本身以及這種活動的方式與成果的總和就構(gòu)成了文化。文化離不開人，文化即人的本質(zhì)力量的對象化。而關(guān)于人的本質(zhì)規(guī)定，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出，“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[8]。人的本質(zhì)力量對象化的過程也就是人的實踐過程，因此，實踐作為人的對象化活動規(guī)定和構(gòu)成了文化的本質(zhì)。人的這種有意識的實踐活動不僅改變著自然界使其成為人化的世界，同時也實現(xiàn)和創(chuàng)造著人本身，使人逐步擺脫動物性而形成具有能動性、創(chuàng)造性的自為主體?！安粌H五官感覺，而且所有精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的?！盵9]

（二）以唯物史觀作為其文化理念的基礎(chǔ)

馬克思的文化理念與以往文化理論的區(qū)分即在于，前者是建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上的，是伴隨著唯物史觀的創(chuàng)立和發(fā)展而逐步建立和豐富的。馬克思從青年黑格爾派到批判黑格爾、費爾巴哈創(chuàng)立新世界觀的過程，也是其文化理念從唯心主義轉(zhuǎn)為唯物主義、從人本主義轉(zhuǎn)為歷史唯物主義的過程。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！盵10]在這里，馬克思已經(jīng)確立探尋文化發(fā)展的唯物主義的正確方向，認為“法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等”要受到現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系的支配。在唯物史觀創(chuàng)立的標志性著作《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》中，馬克思將文化放置于物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)之上，在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動中探尋文化產(chǎn)生與發(fā)展的規(guī)律。而在1859年 《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>序言》中，馬克思對社會存在與社會意識、經(jīng)濟政治與文化意識形式的關(guān)系有過一段經(jīng)典的論述：“這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[11]馬克思晚年對文化人類學(xué)的研究和恩格斯晚年的書信進一步豐富和完善了唯物史觀，闡述了文化意識形式的獨立性和復(fù)雜性，進一步發(fā)展了其文化理念。由此可見，馬克思以唯物史觀為基礎(chǔ)，對物質(zhì)生產(chǎn)與文化觀念的關(guān)系進行著不懈探索，將作為“社會意識形式”的文化建立在了經(jīng)濟生產(chǎn)的現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，做到“始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)。 ”[12]

（三）將人的自由而全面發(fā)展作為文化發(fā)展的價值指向

馬克思提出：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[13]，而文化在深層本質(zhì)上是圍繞人且指向人的，文化發(fā)展的目標應(yīng)該是培養(yǎng)全面發(fā)展且具有自由個性的人，“培養(yǎng)社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯(lián)系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產(chǎn)出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產(chǎn)品生產(chǎn)出來……”[14]在馬克思看來，文化與作為主體的人緊密相聯(lián)，兩者處在相互生成的互動之中。一方面，人創(chuàng)造了文化，人自由發(fā)展的程度影響和制約著文化發(fā)展的形態(tài)。馬克思曾將人的發(fā)展過程分為三個階段，即“人的依賴關(guān)系”、“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”和 “建立在個人全面發(fā)展基礎(chǔ)上的自由個性”，而人們所應(yīng)當追求的共產(chǎn)主義社會正是“每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。[15]另一方面，文化體現(xiàn)著現(xiàn)實社會中的人的社會性關(guān)系，通過實踐活動對環(huán)境的改造不斷提升著人的價值。正如藍德曼在《哲學(xué)人類學(xué)》中所說：“不僅我們創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了我們。個體永遠不能從自身來理解，他只能從支持他并滲透于他的文化的先定性中獲得理解?！盵16]馬克思認為，未來共產(chǎn)主義的文化應(yīng)該是人民群眾擺脫了資產(chǎn)階級的桎梏和資本的奴役，能夠充分而自由地進行文化創(chuàng)造實踐進而全面自由地發(fā)揮自己的個性和才能的文化。正如恩格斯所說，“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”。[17]

三、馬克思文化理念的時代價值

馬克思的文化理念不僅為以后馬克思主義文化理論的進一步豐富和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，同樣對當今我們建設(shè)社會主義文化強國、推進中國特色社會主義文化建設(shè)具有重要的啟示作用和時代價值，主要表現(xiàn)在：

（一）將促進人的全面發(fā)展作為中國特色社會主義文化建設(shè)的價值歸宿

馬克思對文化進行思考的基本視角之一，就是將文化與作為主體的人緊密相聯(lián)，將培養(yǎng)自由而全面發(fā)展的人作為其理論的重要價值取向。他始終堅持把人民群眾作為歷史發(fā)展的主體，提出要將無產(chǎn)階級從資本主義社會的各種桎梏中解放出來，使人真正成為擺脫片面性而充分發(fā)揮自身才能的個人，實現(xiàn) “每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”。因此，加強中國特色社會主義文化建設(shè)必須堅持“以人為本”的文化發(fā)展理念，堅持服務(wù)人民大眾的基本價值取向，把滿足人民群眾日益增長的精神文化需求作為文化建設(shè)的出發(fā)點和落腳點，全面提高人民的思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化水平，不斷促進人的全面發(fā)展。當前，我國的文化建設(shè)仍然面臨著許多困難和矛盾：文化建設(shè)水平與人民群眾的需求存在著不小的差距，經(jīng)濟社會的發(fā)展與文化建設(shè)尚不協(xié)調(diào)不同步，不同地區(qū)、民族和階層間文化發(fā)展的不平衡性有進一步拉大的趨勢等。只有堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，將社會主義文化建設(shè)最終體現(xiàn)在人的全面而自由的發(fā)展上，不斷加強社會主義核心價值體系建設(shè)，促進文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展，真正做到文化發(fā)展為了人民、文化發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，才能為人的全面發(fā)展創(chuàng)造良好的文化氛圍，才能推動文化建設(shè)向著建設(shè)社會主義文化強國的戰(zhàn)略目標不斷前進。

（二）科學(xué)定位文化在社會結(jié)構(gòu)的地位作用，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力

馬克思將文化與經(jīng)濟、政治的關(guān)系納入到唯物史觀的社會有機體理論中進行考察，提出 “一切生產(chǎn)力即物質(zhì)生產(chǎn)力和精神生產(chǎn)力”，認為在歸根結(jié)底的意義上社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定著政治結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)，但同時也闡述了文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)等文化要素對社會經(jīng)濟發(fā)展的反作用，且強調(diào)文化本身有其相對的獨立性、繼承性和不平衡性。正如恩格斯在致康·施米特的信中所說：“經(jīng)濟上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一小提琴”[18]。應(yīng)該看到，社會有機體中的經(jīng)濟、政治和文化并不是截然割裂的，三者之間是相互滲透、密不可分的；三者之間不是線性的決定與被決定的關(guān)系，而是要經(jīng)過許多中介環(huán)節(jié)的復(fù)雜互動。正因為文化建設(shè)與經(jīng)濟政治發(fā)展具有不平衡性，文化自身的發(fā)展有其獨特的規(guī)律性，所以我們在進行社會主義建設(shè)的總體布局時，必須重視加強社會主義先進文化建設(shè)和其社會功能的發(fā)揮。那種認為經(jīng)濟發(fā)展上去了，文化會自然跟上去的觀點是對唯物史觀的錯誤理解。相反，當今社會已經(jīng)進入知識經(jīng)濟時代，文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯，文化不僅作為滲透性因素對經(jīng)濟社會生產(chǎn)力具有變革作用，而且人們業(yè)已把文化本身作為生產(chǎn)對象來進行生產(chǎn)創(chuàng)作，文化生產(chǎn)力已經(jīng)成為社會發(fā)展最終決定力量的組成部分，先進文化在經(jīng)濟社會發(fā)展中發(fā)揮著越來越重要的引領(lǐng)和導(dǎo)向作用。正如十七屆六中全會所指出的那樣，我們只有著力破解束縛文化生產(chǎn)力發(fā)展的各種體制機制，以改革促發(fā)展、促繁榮，才能不斷解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，才能推動社會主義文化的大發(fā)展大繁榮。

（三）在世界歷史視域下不斷加強中華民族文化建設(shè)

馬克思將民族文化的建設(shè)放入 “世界歷史”的視域進行考察，認為各民族文化發(fā)展是多樣性的統(tǒng)一。一方面，不同的民族由于環(huán)境、風(fēng)俗、語言、傳統(tǒng)習(xí)慣等不同而形成了文化的差異性和特殊性，另一方面，隨著資本主義世界市場的開拓，人類進入了“世界歷史”，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的相互往來和各方面的相互依賴所代替了……各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)?！盵19]馬克思的這一思想對我們當今加強民族文化建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。在當今經(jīng)濟全球化的時代，文化已成為人類社會的共同財富，各民族文化間的交流和融合已經(jīng)成為人類社會發(fā)展的必然趨勢，任何民族要想發(fā)展、繁榮本民族的文化都不可能固步自封、因循守舊，必須要將民族文化納入全球視野中以科學(xué)定位自身，同時進一步解放思想，主動汲取人類一切優(yōu)秀文化成果，兼容并蓄、借鑒創(chuàng)新。當然，在文化意識交流中我們也要清醒地認識到世界文化的不平等秩序，要以高度的文化自覺堅持和維護中華民族的文化特性，堅持走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，不斷探索總結(jié)適合中國國情的先進文化建設(shè)規(guī)律，繼承弘揚并創(chuàng)新發(fā)展中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果，實現(xiàn)我國從文化大國向文化強國的轉(zhuǎn)變，不斷增強中華文化的世界影響力。正如馬克思所說，“凡是民族作為民族所做的事情，都是他們?yōu)槿祟惿鐣龅氖虑?，他們的全部價值僅僅在于：每個民族都為其他民族完成了人類從中經(jīng)歷了自己發(fā)展的一個主要的使命 （主要的方面）。 ”[20]

[1][15]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2][8][12]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]黃力之.解讀馬克思、恩格斯的文化概念[J].上海行政學(xué)院學(xué)報，2007，(4).

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集第1卷[M].北京：人民出版社，1956.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第3卷[M].北京：人民出版社，2009.

[7]王慎之.先進文化論[J].黑龍江社會科學(xué)，2004，(4).

[9][20]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[11][19]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[10]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[13]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集第1卷[M].北京：人民出版社，1972.

[14]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集第46卷上[M].北京：人民出版社，1979.

[16]藍德曼.哲學(xué)人類學(xué)[M].北京：工人出版社，1988.

[17]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第9卷[M].北京：人民出版社，2009.

[18]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第10卷[M].北京：人民出版社，2009.