楊海燕 趙亞平
(大連職業(yè)技術(shù)學院,遼寧 大連 116035;大連中日教育文化交流協(xié)會,遼寧 大連 116021)
DICE[1]四要素是衡量高潛質(zhì)人才的標準之一。DICE是由四個英文單詞的第一個字母組合而成。DICE分別代表Drive(內(nèi)驅(qū)力)、Intelligence(智力)、Courage(勇氣)、Empathy(同理心)。用德和才來分析這四要素,人們發(fā)現(xiàn),除智力之外(文中將分析其內(nèi)涵),內(nèi)驅(qū)力、勇氣和同理心這三個標準都與德緊密相關(guān)。內(nèi)驅(qū)力可以培養(yǎng)勤奮,勤奮是重要美德之一,勇氣也是美德。同理心能設(shè)身處地和換位思考,屬于美德。所以,對于教育來說,德育或者美德的哺育應該是受教育者的立世之本和立身之本,知識技術(shù)學習只是服務社會的手段。本文將通過分析Intelligence一詞的內(nèi)涵和培養(yǎng)Empathy(同理心)的重要性,論述德育是教育的核心和宗旨。
人源于教育,形成于教育,升華于教育。教育的本質(zhì)是“成人”,是幫助受教育者道德完善、人品高尚、和諧全面發(fā)展,是讓人們能夠正確回答:人生應該如何度過,人類應該怎樣存在。德育是教育的基石,是教育的根本,智育則是教育的手段和工具。德育要貫穿于人的一生教育當中,正如美國一位哲學教授David A.Hoekema在批評大學對學生的行為標準和德育發(fā)展撒手不管時,說到:“大學是應盡力繼續(xù)以家長地位來進行各項活動的,它的目的不應該是減少道德行為,而是培養(yǎng)道德成熟性?!盵2]
德育之于教育猶如水之于生命,須臾不可分離。教育之本是德育,如果重技能輕德育,培養(yǎng)出來的人必然是有智商沒有情商、有“術(shù)”無“道”、有目標沒有理想、有欲望沒有信仰,這將是教育的失敗?!秶抑虚L期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010-2020年)》明確指出教育要以人為本、德育為先、立德樹人。司馬光在《資治通鑒》中提到,“才德全盡謂之圣人,才德兼亡謂之愚人,德勝才謂之君子,才勝德謂之小人?!怨盼粢詠?,國之亂臣,家之敗子,才有馀而德不足,以至于顛覆者多矣!”[3]我國近代人民教育家陶行知同樣一語中的,“敗德之人,不得志害身家,得志害天下?!盵4]盡管時代不同,但都鮮明地闡述了“德”之一字于樹人和成人的重要性。為此,任何時候,德育為先的地位是不可撼動的。重德養(yǎng)德是教育的價值、目的、意義的根本體現(xiàn)。
隨著科學技術(shù)高度發(fā)展,人類對自然的認識、對社會的認識以及對自身的認識都達到了前所未有的高度,現(xiàn)代化和工業(yè)文明在帶來巨大財富和輝煌成就的同時,也把一個物化和異化的世界擺在人類的面前。同樣,工具理性至上、實用主義和拜金主義也影響到教育,導致教育的發(fā)展帶上愈來愈多的功利色彩和物化成分,德育與智育、“道”和“術(shù)”的邏輯關(guān)系被顛倒,特別是現(xiàn)代教育更多地關(guān)注Intelligence當中20%的智力部分,而忽視其中80%的情感智力,把受教育的主體異化成了接受知識和技術(shù)的客體,只強調(diào)學習過程的信息加工和發(fā)現(xiàn),一半是冰冷的機器,一半是未進化的原始,排除了人類學習成長的根本動力——情感要素。根據(jù)美國最大的一家高等教育研究機構(gòu)CIRP的最新調(diào)查結(jié)果,美國剛?cè)雽W的新生的 “情感健康水平跌至自1985年啟動這項調(diào)查以來的最低點?!盵5]
只關(guān)注人的智力開發(fā)、忽視人的情感要素的教育是殘缺的教育,是不健全的教育。智力一般包括邏輯思維、分析推理、語言等能力,而智商則是對這些能力的測試和反饋,在人們成功的道路上智商只占20%。針對智商(Intelligent Quotient簡稱為 IQ),1990 年,美國彼得·塞拉斯和瓊·梅耶兩位教授提出 “情感智力”(Emotional Intelligence 簡稱為 EI)這個概念,特指情緒管理的能力。1995年,美國心理學家丹尼爾·戈爾曼提出 “情商”[6](Emotional Quotient簡稱為 EQ)這個術(shù)語,用來衡量情感智力的商數(shù)。戈爾曼教授的 《情商:為什么情商比智商更重要》一書讓“情商(EQ)”一詞真正走出心理學領(lǐng)域,成為人們熟知的日常用語。
戈爾曼在《情商》這本書中提出關(guān)于情商的幾大要素。主要涉及到自我意識,人們能夠了解自我情感,意識到這些情感形成的原因和可能會產(chǎn)生的各種影響;自我管理,面對挫折,能夠鍥而不舍,面對失敗,能夠從容不迫;社會意識,人們具有認識和理解他人思想和情緒狀態(tài)的能力,理解社會關(guān)系;關(guān)系管理,人們能夠啟發(fā)、影響、培養(yǎng)他人,具有管理各種沖突的能力。戈爾曼告訴人們“情商比智商以及任何職業(yè)能力都更為重要,”[7]因為它占人們成功要素中的80%,人的幸福感和滿足感取決于高情商,絕非高智商。大量的事實已經(jīng)證明,智商不等于情商,更不能取代情商。哈佛商學院管理學教授、美國美敦力公司前主席兼CEO在“領(lǐng)導力的本質(zhì)”一文中言道:“我已經(jīng)有40年觀察領(lǐng)導者的經(jīng)驗了。我從沒有發(fā)現(xiàn)某個領(lǐng)導者之所以失敗,是由于缺乏智商。但是我見過數(shù)百名領(lǐng)導者因為缺乏情商而失敗。”[8]
情商教育就是德育教育,就是美德和品德教育。情商高是指人們能以樂觀、包容、理解、鼓勵和感恩的心態(tài)與他人融洽相處,能以有情、有理、公平和公正的方式處理各種事情。由此可見,情商是一組技能,是一組品質(zhì),/是一組美德。如果說智商是先天稟賦的硬能力,那么,情商是可以通過后天的德育來培養(yǎng)的一種軟實力。馬丁·路德·金就曾有過這樣的名言:“僅有智能是不夠的。智能加上品格,才是教育的真正目的,”[9]教育要自覺承擔培養(yǎng)高情商的人的責任,只抓智力的教育無法保證人們獲得事業(yè)上的成功和生活上的幸福,因為,“培養(yǎng)情商能夠提高個人的幸福(包括職業(yè)上),增加信心和滿足感,讓每個人都有能力去選擇和發(fā)展自己的生活道路?!盵10]
情商給予教育的重要啟示,就是沖破了教育長久以來囿于智商的桎梏,把學業(yè)成績作為唯一的評價尺度。很長一段時間內(nèi),追求高分成為教育的最高目標,結(jié)果是培養(yǎng)出來的人只有自我沒有顧他意識,沒有團隊意識,只能收獲成功不能面對失敗。然而,作為黃金標準的智力測試 “卻預測不了人享受生活和能否感到滿足的能力?!盵11]世界上每個個體都是獨一無二的,其潛能是千差萬別的,教育要以人為本、尊重個性、正視差異、立德樹人。世界上成功的標準也是多元的,不能只靠學術(shù)、專業(yè)和物質(zhì)的成功來做唯一的衡量和判斷。教育要培養(yǎng)“完整的人”,既具備智慧和知識,又擁有勤奮與勇氣、愛與寬恕、公正與誠信等美德品質(zhì),既有科學精神,又不乏人文關(guān)懷,而情商是這些品質(zhì)得以實現(xiàn)的有效路徑,是理性與感性、心靈與大腦的調(diào)節(jié)器,是生活快樂和幸福的鑰匙。誠如夏山學校校長尼爾把教育的宗旨理解為,“我情愿看到學校教出個快樂的清潔工,也不愿看到它培養(yǎng)出一個神經(jīng)不正常的首相?!盵12]教育要超越功利,開啟人生智慧之源,向人們授之以優(yōu)秀品質(zhì)和美德,提升人們內(nèi)在精神力量,帶給他們長遠的幸福,這才是教育的宗旨。
嚴格地講,同理心(Empathy)也是情商要素之一,但本文從DICE四要素視角出發(fā),獨立論述同理心培養(yǎng)之于教育的重要性。同理心這個術(shù)語最早由美國人本主義心理學家卡爾·羅杰斯提出。羅杰斯把同理心定義為“感受別人的痛苦與喜悅,站在他人的角度看問題,同時要表現(xiàn)出相應的情緒 (痛苦與歡喜等)?!盵13]同理心通常被解釋為“在人際交往過程中,能夠體會他人的情緒和想法,理解他人的立場和感受并站在他人的角度思考和處理問題的能力?!盵14]同理心的核心價值體現(xiàn)為寬容、關(guān)心、理解、尊重、同情和體諒等方面,在處理人和事的過程中,能夠設(shè)身處地、換位思考、將心比心、與人為善、與人為友。對于教育來說,培養(yǎng)同理心如同教育者給接受教育者提供心理氧氣,“從早到晚我一直生活在他們中間,我的手牽著他們的手,我的眼睛注視他們的眼睛。我隨著他們流淚而流淚,我隨著他們微笑而微笑?!盵15]這就是著名瑞士教育家裴斯泰洛奇身體力行培養(yǎng)同理心的生動而感人的最高典范。
培養(yǎng)同理心就是實施愛的教育,愛是教育的本色,愛是教育的基石,更是德育教育的靈魂,沒有愛就沒有教育。教育不但要提高人的才智,還要提升人的人性。如果教育過度強調(diào)智商,強調(diào)技術(shù),強調(diào)知識灌輸,受教育者就會變得情感麻木、冷漠無情,漸漸失去愛的能力,失去尊重、關(guān)懷和給予的能力。愛因斯坦曾指出:“用專業(yè)知識教育人是不夠的,通過專業(yè)知識教育,他可能成為一種有用的機器,但是不能成為一種和諧發(fā)展的人?!盵16]西方馬克思主義文化批判家弗洛姆在其 《健全的社會》一書中,認為人類生存需要滿足如下幾個要求:相關(guān)性和自戀性、創(chuàng)造性、安全感和歸屬感、身份感、理性。全部滿足這些需要,這個社會才是健全的,人們的精神也才會健康?!敖∪纳鐣芡卣谷司哂袗廴说哪芰Γ艽偈顾麆?chuàng)造性地工作,發(fā)展他的理性與客觀性,以及使其具有基于自己的生產(chǎn)力的經(jīng)驗的自我身份感?!盵17]因此,教育不應以人們獲取高分乃至成為專業(yè)學術(shù)的 “精英”為己任,而是要培養(yǎng)精神博大、勇于承擔、情感豐富、人格健全的社會人。
然而,現(xiàn)代文明和工業(yè)文明帶來了科學技術(shù)的發(fā)展以及物質(zhì)生活的滿足,使人類過分相信和崇拜科學的力量,人類開始以工具理性的思維審視和評價現(xiàn)實的一切,追求物質(zhì)財富成為人生的唯一目標,而對增加物質(zhì)財富沒有多大作用的信仰、藝術(shù)、情感等則被貶低、被忽視;越來越多的人以金錢、名利及一切物化的成果來衡量一個人的成敗;人類為了物而終日忙碌,人類的精神性日益萎縮,人類越來越變得精神空虛、孤獨、冷漠、焦慮不安。處于這樣一種與人類自我生存相關(guān)的歷史文化困境中,過弱的人文修養(yǎng)陶冶、過重的功利導向、過度地強調(diào)工具理性至上,教育在實施德育、美德教育和愛的教育方面,已顯得乏力、甚至無能。
但是,人們要牢牢記住“文化的主要思想和規(guī)范的任務首先得由教育來完成,”[18]而保證完成這個任務的前提是教育必須超越功利、超越物化、超越知識和技術(shù),而要與自然、文化、智慧、人性交融在一起。教育是培養(yǎng)生命相互聯(lián)系和相互依賴的事業(yè),同理心的本質(zhì)則是人與人之間的相互關(guān)系,正如荀子曰:“人之生也,不能無群”。[19]雅斯貝爾斯在《什么是教育》中寫到:“一個真正的自我和另一個真實地自我在彼此互愛中聯(lián)系起來,這樣,一切事物才能在存在的光輝中敞亮?!盵20]根據(jù)弗洛姆的觀點,不健全的社會將造成人們相互憎恨與不信任,同樣教育如果放棄同理心培養(yǎng)、放棄愛的教育、放棄德育教育,那么培養(yǎng)出來的人將只有憎恨沒有愛,只有猜忌沒有信任,只有索取沒有給予,只講權(quán)利不談責任。如果教育只講學業(yè),不問人品;只講知識,不問道德,人接受教育就意為著味工具理性而疲于奔命,結(jié)果必然是要陷于孤獨、苦悶,沒有幸福感和滿足感。教育出來的人將成為孤立的原子,失去人性、失去主體性、失去創(chuàng)造性,成為整個生產(chǎn)和社會機器的一個零部件,成為一個沒有靈魂的軀殼。
西方說,“要愛你的鄰居,就像愛你自己”;東方說,“仁者愛人”,這都是指向人類的最高精神境界和偉大的人文情懷,折射出這樣的深刻哲理:人永遠處在與他人的關(guān)系之中,處在與自然的關(guān)系之中,與他人和自然共同構(gòu)成宇宙的生命鏈。這種關(guān)系和生命鏈需要同理心來維系,需要仁愛思想來培育,人們才能幫助、支持,“善待一切相識的人,還要善待一切需要你幫助的人,并為之奉獻包括素昧平生的人?!盵21]擁有同理心就能獲得愛的能力,具有關(guān)懷能力。培養(yǎng)同理心就是培養(yǎng)人們積極地愛,從愛家人,愛身邊的人,進而愛全人類,并意識到自己是整體關(guān)系的一部分。所以培養(yǎng)同理心就是培養(yǎng)人們具備寬廣、博愛的胸懷,通過與自然和他人的友善和諧的關(guān)系,使自己與整體系統(tǒng)的大生命觀共生共榮、共濟共享。正所謂仁則生矣,自己活,也讓別人活,而不是一味的只有征服競爭,渴望取勝。因此,同理心是人類分享痛苦、分享快樂、分享成功、分享幸福的源泉和原動力。
綜上所述,DICE的四要素中,除了Intelligence當中20%的智商之外,皆為美德。美德保證讓人們的生活充滿幸福與和諧,學術(shù)、事業(yè)和物質(zhì)生活的成功并不一定給人們帶來幸福和滿足,智力不是獲取幸福和成功的唯一要素。教育的本質(zhì)是關(guān)注人的全面、和諧、可持續(xù)發(fā)展,教育的真諦是追求人的存在的合理性與生命的意義,教育的價值是促進人的道德性逐漸成熟和人性的日臻完善,最終形成自己對生命意義與生存價值的觀念與信念。德育是教育永恒的主題,教育唯有德育為先才能永遠立于不敗之地。
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