黃懿陸

（云南省政協(xié) 民族宗教委員會，云南 昆明 650028）

廣西壯學(xué)會整理出來的《布洛陀經(jīng)詩》，于1991年由廣西人民出版社出版。它的原始版本流傳于我國廣西紅水河流域、右江流域、龍江流域，左江流域及云貴南、北盤江流域的廣大壯語地區(qū)。歷史悠久，源遠流長。但是，“布洛陀”并非一個抽象的人文始祖神祇，而是一個具象者。有學(xué)者研究， “布洛陀”有四解：一為“山里的頭人”；二為“山里的老人”；三為“鳥的首領(lǐng)”；四為“無事不知的老人”。［1］（P85）查找文獻資料、研究考古文物得知，“布洛”，即漢語中的“鳥人”，與“鳥的首領(lǐng)”吻合，其他三說僅有壯語言學(xué)方面的依據(jù)。此外，“陀”還有“從天而降”的意思。筆者所理解的“布洛陀”，亦即“由天而降、來到地上普渡眾生崇鳥族群的神祇”。

一、文獻古籍中百越民族的“鳥神”崇拜

（一）越王與鳥文化

一般地說，尊鳥崇鳥是稻作文化的產(chǎn)物。先秦史籍《山海經(jīng)》，早就有了關(guān)于“羽民”的記載。據(jù)《吳越春秋·越王無余外傳》說：“禹崩之后，眾瑞并去。天美禹德，而勞其功，使百鳥還為民田，大小有差，進退有行，一盛一衰，往來有常。……啟使使以歲時春秋而祭禹于越，立宗廟于南山之上。禹以下六世而得帝少康，少康恐禹祭之絕祀，乃封其庶子于越，號曰無余。余始受封，人民山居，雖有鳥田之利，租貢才給宗廟祭祀之費。乃復(fù)隨陵陸而耕種，或逐禽鹿而給食。無余質(zhì)樸，不設(shè)宮室之飾，從民所居，春秋祠禹墓于會稽。無余傳世十余，末君微劣，不能自立，轉(zhuǎn)從眾庶，為編戶之民，禹祀斷絕。十有余歲，有人生而言語，其語曰‘鳥禽呼’，嚥蹀嚥蹀，指天向禹墓曰：‘我是無余君之苗末。我方修前君祭祀，復(fù)我禹墓之祀，為民請福于天，以通鬼神之道’。眾民悅喜，皆助奉禹祭，四時致貢，因共封立，以承越君之后，復(fù)夏王之祭。安集鳥田之瑞，以為百姓請命，自后稍有君臣之義，號曰無壬?！薄秴窃酱呵铩分械倪@段記載講了三層意思：

1.講述了百越之王——禹崩之后的事：說是大禹治水之后，泱泱九洲之地恢復(fù)了生機，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)隨即轉(zhuǎn)入正常。既然是人類能夠控制水患，自然有了很多的農(nóng)田。由于地大物博，人煙稀少，農(nóng)田耕種不過來，上天就派了很多鳥來幫助人民耕田。人民對大禹治水的功勞念念不忘，大夏王朝的第一代國王，也就是禹的兒子啟頒布詔書，建立了禹王廟，要求百越民族每年春種秋收之際，都要舉行相關(guān)的祭祀儀式紀念大禹。

2.大夏王朝從啟開始，傳到少康已是第六代。每年祭祀大禹的活動都是中原的夏王直接對百越民族進行安排和指揮，少康擔(dān)心越地祭祀大禹的活動不能持續(xù)下去，就派了小兒子無余到百越民族的聚居地去當(dāng)越王，專門主持祭祀大禹的儀式。這個時期，從大禹時代開始的鳥田耕種一直沒有中斷，代代相傳。

3.從無余開始，越王傳了十幾代，最末一代沒有能力，祭祀大禹的活動于是就停止了。在百越民族中有一個能人挺身而出作“鳥禽呼”，自告奮勇為民請命，因而得到了百越民族的擁戴，成了第一個純百越民族血緣的越王。于是，人民又恢復(fù)了夏代開國時的“禹祭”，“安集鳥田之瑞”。

從史料中可以看出，無論誰為越王，都要“安集鳥田之瑞”。也就是說，百越民族有云集“鳥田”、期盼百鳥耕耘“鳥田”、祭祀鳥神、崇拜鳥神的傳統(tǒng)。齊魯書社2000年出版《二十五別史》注《吳越春秋·越王無余外傳》曰：“《地理志》：‘山上有禹井、禹祠，相傳下有群鳥耘田也。’《水經(jīng)注》：‘鳥為之耘，春拔草根，秋啄其穢。’《皇覽》曰：‘禹冢在會稽山上’?！薄秴窃酱呵铩肥菛|漢人趙曄的著作，至少可以說明，百越民族直到東漢時期仍然崇尚鳥神，農(nóng)耕時節(jié)寄希望于“布洛陀”來到人間。從中可以看出，那時人們的耕作水平低，抵御自然災(zāi)害的能力也低，與其說是請鳥助人耕田，不如說是懼怕漫天鳥類吃掉人民為數(shù)不多的稻谷，希望鳥類是人類的朋友，甚至于寧愿把它們當(dāng)作神靈崇拜供奉，其主要目的就是保證收成不減。由是，越人的鳥神崇拜油然而生，代代相傳。

其上文獻所說的“鳥田”，是漢人說漢語。如果依百越民族的發(fā)音，“鳥田”之“鳥”的漢語注音，應(yīng)寫為“洛”。楊孚撰《異物志》引《交州外域記》說：“昔交趾有駱田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名曰‘駱田’?！备鶕?jù)其上文獻史料，所謂“駱田”，其實就是越人語言與漢語的混稱。其“駱”為百越民族語言“鳥”的發(fā)音：“田”即漢語發(fā)音；“駱田”則“鳥田”?！督恢萃庥蛴洝分榜槨?，亦即“布洛陀”之“洛”的同音異寫。

（二）鳥神幫助越人建國

從抽象的角度看，國家是一定范圍內(nèi)的人群所形成的共同體。國家政權(quán)是國家的具體化身，也是通常意義上對國家的理解。它是一種擁有治理一個社會的權(quán)力機構(gòu)，在一定的領(lǐng)土內(nèi)擁有外部和內(nèi)部的主權(quán)。春秋時期的吳、越，就是以越人為主體建立的國家。

百越民族崇鳥、尊鳥、信鳥，自稱“大越鳥語之人”?！秴窃酱呵铩分欣^承越王事業(yè)者，不也是作“鳥禽呼”嗎！由于越人崇鳥，于是，所種之田被稱為“鳥田”，所說之話被稱為“鳥語”，所寫之字被稱為“鳥書”，就連越王的模樣也是“長頸鳥喙”。在《史記·越王勾踐世家》中，勾踐被稱為“長頸鳥喙”的模樣，說明外人也知道越人崇鳥，所以描寫越王長得像鳥一樣。古代傳說，越王勾踐復(fù)國曾經(jīng)得到鳥神的幫助。王嘉《拾遺記》載：“越王入?yún)菄械B夾王而飛，故勾踐之霸也，起望鳥臺，言丹鳥之異也?！碧赵濉ⅧD亭撰《廣會稽風(fēng)俗賦》亦稱：“越王入?yún)菚r，有鳥夾王而飛，以為瑞也，因筑鳥臺?！边@里，“鳥夾王而飛”，指的就是從天而降的“布洛陀”神祇。究其內(nèi)涵，講的就是越人集團使用了雞卦巫術(shù)，能掐會算，從而能夠趨吉避兇，取得戰(zhàn)爭的勝利。1986年，廣西人民出版社出版的《壯族文學(xué)史》，就認為“布洛陀”是壯族人民“鳥的首領(lǐng)”。而作為壯族“鳥的首領(lǐng)”崇拜的傳說，早在東晉時期，就見諸于文獻記錄了。百越民族視鳥如祖，祭拜布洛陀人文始祖，最早的文字記載，蓋源于此。

自古以來，鳥神一直是越人逢兇化吉的神祇?！秴窃絺涫贰肪硪惠d：唐昭宗乾寧二年（895年），越州董昌稱帝時，“有客使倪德儒語昌曰：‘中和辰己間，越中曾有《圣經(jīng)》云，有羅平鳥主越人禍福，敬則福，慢則禍，于是民間悉圖其形以禱之。今觀大王署名，與當(dāng)時鳥狀相類’。乃出圖示昌，昌欣然以為號”。這段文字值得注意的地方有兩處：

1.“羅平鳥”之“羅平”。所謂“羅平”，其實是越人語言，而非漢語。其“羅”即“布洛陀”之“洛”的同音異寫；而“平”則百越民族后裔之一壯族語言“飛”的發(fā)音。壯語倒裝，漢語“羅平”則百越民族后裔之一壯族語言中的“飛鳥”也?！秴窃絺涫贰分械摹傲_平鳥”，即王嘉《拾遺記》，陶元藻、鳧亭撰《廣會稽風(fēng)俗賦》中支持越王建國“夾王而飛”的“飛鳥”?！秴窃絺涫贰贩从吃街荻▏Q帝，借助越人的神話傳說來做發(fā)動群眾的準(zhǔn)備工作，認為董昌的舉事，一定會像當(dāng)年的越王勾踐得到飛鳥之神的幫助而獲得成功。由此看來，在吳越之地支持董昌的基礎(chǔ)力量多是越人，方才借助了越人崇拜的鳥神作為國名。由此可以知道，這是文獻上出現(xiàn)明確以布洛陀文化建立的越人國家之后，第二個以布洛陀文化維系民心取得勝利的政權(quán)。

2.越人中流傳有《圣經(jīng)》。試問，在百越人民當(dāng)中有什么可以稱為《圣經(jīng)》呢？所謂《圣經(jīng)》，非《布洛陀經(jīng)詩》莫屬。文獻記載說明：《布洛陀經(jīng)詩》在百越人民中流傳甚廣，并且為與之雜居的漢族人民所接受。同時，亦可證明壯族發(fā)明的“土俗字”也就是“古壯字”已應(yīng)用于抄寫經(jīng)書。他們抄寫的經(jīng)書，被唐代越人居住區(qū)的漢民族視為《圣經(jīng)》。這部見諸唐代的《圣經(jīng)》，就是我們今天看到的《布洛陀經(jīng)詩》。其占卜威力巨大，信眾極多，乃至居住在越人地域的漢人利用越人的宗教信仰聚眾造反。自唐代越州董昌利用越人《圣經(jīng)》（《布洛陀經(jīng)詩》）稱帝，建立“大越羅平國”，農(nóng)民起義首領(lǐng)裘甫，自稱“天下都知兵馬使，改元羅平。鑄印曰‘天平’”；元朝大德年間（1297年），“平陽陳空崖同嫂蘇錦娘反，又建羅平旗號”［2］（P42，44），可見越人的鳥神崇拜在漢族人民中間影響至深，乃至他們接二連三地利用越人的宗教信仰發(fā)動起義。其起義的旗幟圖像為鳥，舉事者的簽名亦“與當(dāng)時鳥狀相類”，表明鳥篆文也是鳥崇拜的表現(xiàn)形式，說明鳥或雞卦占卜深入人心，造反者不得不以雞卦占卜作為改朝換代的推演工具。由此推及出土文物中，越人把自己當(dāng)成鳥神的后裔，摹仿鳥的模樣，把自己裝扮成“羽人”，以表示自己是鳥神的后裔，那是自然而然的事。在百越地區(qū)出土的銅鼓上，我們?nèi)匀豢梢钥吹綁炎逑让衲７馒B人（羽人）的形象。

（三）鳥神是越巫之祖

鳥神不僅是百越民族建國的救星，而且是百越民族通天之靈巫，通曉世間萬物的始祖。晉朝干寶《搜神記》卷十二載：“越地深山有鳥，大如鳩，青色，名曰‘冶鳥’。”“此鳥白日見其形，是鳥也，夜聽其鳴，亦鳥也。時有觀樂者，便作人形，長三尺，至澗中取石蟹，就火炙之，人不可犯也。越人謂此鳥是越祝之祖也?！憋@然，百越民族不僅視鳥為神祇，而且把鳥視為越祝之祖。其之所以是越祝（巫）之祖，乃是指越巫使用了鳥或雞卦的占卜方法。雞卦起源于鳥卦，后來在越人當(dāng)中發(fā)展傳世的“雞卜”，是布洛陀文化形成的思想文化基礎(chǔ)。

看過《山海經(jīng)》的學(xué)者都知道，里面有一句令學(xué)術(shù)界困惑不解的話：“使四鳥，虎豹熊羆?！边@句話揭示了什么內(nèi)涵，代表什么意思？至今無人確解。其實，它和“布洛陀”文化有著緊密的關(guān)系，是以雞卦巫術(shù)為信仰圖騰的“虎豹熊羆”民族共享布洛陀文化的一種文獻證據(jù)。研究仰韶文化、河姆渡文化和紅山文化等地遺址出土的相關(guān)文物之后，我們就會驚奇地發(fā)現(xiàn)，從鳥卦到雞卦占卜文物的解密，就是打開“布洛陀”文化之門的一把鑰匙。

眾所周知，只讀一部《易經(jīng)》，并不可能占卜。同樣的道理，把一部《布洛陀經(jīng)詩》背得滾瓜爛熟，也不可能指導(dǎo)人們?nèi)绾芜M行占卜，預(yù)知天下大事，明辨古往今來?！恫悸逋咏?jīng)詩》沒有具體的筮法，就不可能預(yù)知如何趨吉避兇，從而引導(dǎo)勾踐建立越國，乃至號召廣泛民眾，幫助董其昌建立高高飄揚著“飛鳥”畫像的“羅平國”。所以，研究《布洛陀經(jīng)詩》，不可能不研究《布洛陀經(jīng)詩》特有的占筮文化，尋找《布洛陀經(jīng)詩》的真正筮法。

二、考古學(xué)上的布洛陀文化

筆者的研究認為，研究尋找《布洛陀經(jīng)詩》的占筮方法，與研究中國文明的起源密切相關(guān)。中國號稱四大文明古國之一，其排列順序分別為：古巴比倫文明，出現(xiàn)于公元前3500年；古埃及文明，出現(xiàn)于公元前3000年；古印度文明，出現(xiàn)于公元前2500年；古中國文明，出現(xiàn)于公元前2070年。彼此之間，間隔500年；中國的文明以夏代的建立為起點。但是，國際學(xué)術(shù)界并不同意中國自己的說法，一概把殷墟出現(xiàn)的甲骨文作為中國文明起源的憑據(jù)，公認中國文明起源于公元前1500年。也就是說，中國文明起源于殷墟甲骨文時期。換言之，國際學(xué)術(shù)界認為古代中國的國家概念始于殷商?？脊抛C實，百越語言在商代后期趨弱，逐漸被先漢語言擠出主體文化圈。

在代表中國文明起源最高成就的殷墟，百越民族布洛陀文化的考古證據(jù)見于卜辭及其卜甲。換言之，壯族先民的布洛陀文化，至少在殷商時期，就已經(jīng)很明確了。主要依據(jù)如下：

（一）語言學(xué)方面的證據(jù)

東漢《說文解字》中有一個“秏”字，著者許慎解釋說：“秏，稻屬。從禾，毛聲。伊尹秏曰飯之美者，玄山之禾，南海之秏?！痹谶@里，“秏”是表音文字，義為“飯之美者”。伊尹是商朝的有功之臣，在其言中伊尹仍含有表音文字，稱“飯”為“秏”，正是如今百越民族后裔壯、傣、布依等民族對飯的表音。有學(xué)者認為“南海之秏”即“嶺南之秏”，表明“商湯時代南北交通更加便利，西南、東南諸族已向商朝有所進貢，許多農(nóng)作物隨著民族的交流傳入黃河流域，稻谷可能在此時傳入商地，而稻谷的語音‘秏’也因此流入中原”［3］（P10）。我們認為，商湯時代，恰恰正是少數(shù)民族語言與漢語交織、碰撞的時期，漢語的“禾”與百越語言“秏”的共用，就是證明。在伊尹說這些話的時代，說“禾”或“秏”，可能都不需要解釋，說者心知肚明，聽者亦如此。說明商代的主流語言有可能是吳越民族的語言。

（二）甲骨文上出現(xiàn)越人的記載

香港學(xué)者饒宗頤先生在《殷代的“西戉（越）”》一文中指出：“殷卜辭中有關(guān)戉之刻辭，見于《類篆》頁940～942。戉又稱戉方（僅見于《合集》

29648 ）。晚期卜辭有‘西戉’一名?！?［4］（P1）

乙丑，王……伐西戉……余其比……示余受［出祐］（《合集》36532）

他若7隱若7100云：

……自西戉……

根據(jù)卜辭上述記載，饒宗頤先生認為“殷時有西戉斷然無疑”。而且，“殷時已有西戉，戉人足跡于西北，由來已久……先秦以來，戉人足跡，拓殖甚廣，分布幾乎遠至域外”［3］（P10）。

（三）戉人是進行巫術(shù)占卜的主體

甲骨文出現(xiàn)戉人為巫術(shù)占卜主體的記載?！豆旁絿d衰變遷研究》列舉了戉人進行巫術(shù)占卜的甲骨文資料：

“貞，戉不其來”。

“貞，戉獲羌”。

“貞，戉不其獲羌”。［5］（P57）

以上甲骨文記載了和“戉”這個部族有關(guān)的占卜活動。想必越人是這些卜骨筮辭占卜的主體。

（四）氐羌人是商族祭殺的對象

甲骨文既然出現(xiàn)以越人為主體的卜辭，顯然他們是占卜集團的主體民族，獨攬著“巫師和巫術(shù)獨占二者之間的溝通權(quán)”。據(jù)統(tǒng)計，甲骨文出現(xiàn)被斬殺者約有萬人，多數(shù)是氐羌人。卜辭告訴我們，越人捕獲了氐羌人；同時，卜辭還告訴我們，氐羌人是商人集團斬殺祭祀的對象，甲骨文上曾出現(xiàn)商族一次殺掉1000人的記錄。在征得上蒼的同意之后，商族對征伐而得的氐羌人戰(zhàn)俘和奴隸大開殺戒。［6］（P67-74）《詩經(jīng)》云：“天命玄鳥，降而生商?！鄙套迨且粋€崇鳥民族，越族也是崇鳥民族，越人謂此“鳥”為“越祝之祖”，越祝使用雞卦占卜時，以氐羌人作為祭殺對象，可見越人集團是殷商時期的主體民族。

（五）殷墟卜甲上發(fā)現(xiàn)雞卦

1989年，中國社會科學(xué)院考古研究所的肖南先生在《考古》第一期發(fā)表《安陽殷墟發(fā)現(xiàn)“易卦”卜甲》一文。提到一片卜甲正中有“九”、“六”二字，這兩個字上有“”的符號和“九”、“六”并列”。 認為，“九”、“六”就是《易經(jīng)》的代表數(shù)字，因為易學(xué)又叫“九六”之學(xué)，因此，這對符號被認為是與《易經(jīng)》聯(lián)系最為緊密的符號，“很可能是表示‘易’之重卦的一種特殊符號”［7］，它“把《周易》中最基本的數(shù)字符號和概念以及占卜方式等都體現(xiàn)出來了”。［8］（P46）

第二，合作社法人說。從農(nóng)村社區(qū)集體經(jīng)濟組織堅持的價值取向及組織結(jié)構(gòu)和運行機制分析，農(nóng)村社區(qū)集體經(jīng)濟組織更接近合作社法人，應(yīng)從法律上賦予農(nóng)村集體經(jīng)濟組織以合作社法人地位。

《史記·孝武帝本紀》記載：“是時既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆敬鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗?！肆钤轿琢⒃阶ｌ?，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉?！边@種“越祠雞卜”，至今仍在許多少數(shù)民族中使用和流傳。

雞卜這種筮法始自新石器文化時期，持續(xù)數(shù)千乃至萬年，一直沒有改變。到了晚商時期，還在使用。最早見到的是在江蘇省海安縣青墩的崧澤文化遺址中發(fā)現(xiàn)的骨角。骨角上刻有“數(shù)字符號，即‘463353’、‘135326’。如果我們依照奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰的原則將之轉(zhuǎn)換成卦畫，這兩組數(shù)字分別是遯卦……和大壯卦……”。［9］（P15）

20世紀80年代考古發(fā)掘的研究證明，易經(jīng)符號卦是在數(shù)字易卦的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。讓學(xué)術(shù)界困惑不解的是，數(shù)字易卦建立在什么具象基礎(chǔ)之上？殷墟卜甲上出現(xiàn)了許多數(shù)字易卦。雞卦本身是一種筮法，雞卦象與數(shù)字易卦同時出現(xiàn)在殷墟卜甲上，表明數(shù)字易卦來自雞卦筮法。其中，它們可以分別組合成易經(jīng)中的乾坤兩個經(jīng)卦。

（六）百越民族退出主體文化圈的證據(jù)

《殷墟文化研究》介紹，“江南百越民族文化分布區(qū)是印紋陶和原始瓷的發(fā)源地”，“在殷墟的遺址和墓葬中出土了一些印紋陶和原始瓷，其中印紋陶出現(xiàn)較早，在殷墟文化一期至四期遺存中均有發(fā)現(xiàn)”。這種包含著鮮明的百越民族特征的“器形種類數(shù)量較少，僅有罐、豆、壺、器蓋等五六種”。［10］（P206-207）考古出土文物告訴我們，越文化在殷商時代已不占主導(dǎo)地位，但仍然有一席之地；與商族使用“越祠雞卜”巫術(shù)占卜的巨大作用顯然不能成正比。他們以巫師和巫術(shù)在商王朝中擁有著唯我獨尊“絕天地通”的溝通權(quán)。

根據(jù)殷墟一、二、三、四期均有越文化出現(xiàn)的事實，筆者認為：可能屬于上古語言的百越語言在商代后期出現(xiàn)趨弱現(xiàn)象，逐漸被先漢語言擠出了主體文化圈。商族先王時期，也就是商湯之前，商族先王有報乙、報丙、報丁三位“報”稱之王；商湯到盤庚的商朝前期（公元前1600～前1300年），有祖乙、祖辛、祖丁三位“祖”稱之王。其實，“報”稱之王是百越民族語言，等同于“布洛陀”之“布”的近音。稱之“報”，其義為“祖”；甲骨文中頗多“帚”和“婦”之記載，筆者認為，“卜辭中的‘帚’就是‘婦女’之‘婦’字”?！爸恪弊值陌l(fā)音是百越民族語言，“婦女”之“婦”是“帚”字的漢譯。也就是說，“帚”是表音文字，“婦”是表義文字。這就說明，商代時期，確實是百越民族語言處于一個與先漢語言發(fā)生碰撞，二者之間產(chǎn)生分離的時期。換言之，是百越民族及其后裔保留了上古時期的主體語言。［11］（P225-235）可見從公元前1600年開始，先漢民族已占有絕對優(yōu)勢，百越民族講述的語言或者說“上古漢語”正在退出主體文化圈。

三、探索筮法，才能知道布洛陀文化的真相

（一）百越民族絢麗多彩的鳥神文化

仿鳥態(tài)的人，故稱羽人、或羽民。這是我國南方先民在鳥圖騰崇拜延續(xù)和深化中一種人鳥合一化的文化現(xiàn)象。百越民族的“鳥神”崇拜痕跡，從出土文物看，最早可以追溯到距今6000年至7000年的良渚文化時期。江蘇省吳縣草鞋山出土良渚文化陶壺（草M198II）上的鳥紋飾，都可以看見鳥紋樣飾十分廣泛。1984年，江蘇省丹徒母子墩墓出土的鴛鴦形尊和飛鳥蓋雙耳壺，可說是鳥飾造形傳統(tǒng)文化承襲的典范。［2］（P42，44）至今出土的許多越王刀劍，都刻有“鳥篆紋”，這也是越人崇鳥，尊鳥為神的印記。在農(nóng)作活動中，越人希望得到鳥神的護佑，五谷豐登，六畜興旺；在軍事行動中，越人希望像鳥一樣兵貴神速，來無蹤，去無影，常勝不衰；在日常生活中，越人亦希望鳥神能夠“為民請福于天，以通鬼神之道”。

石寨山型銅鼓上有“羽人”形象。在晉寧石寨山M2：1號銅鼓面所見的23個羽人，為首者髻插羽毛，腰佩利劍，主持禮儀祭祀。其后羽人皆頭飾羽毛，髻后綴以翼形羽飾，一手執(zhí)折羽，一手作鳥飛翔狀，整個畫面仿佛一幅群鳥飛翔圖，蘊藉著百越民族與鳥同類的情愫。在廣西左江流域的許多巖畫中，往往可以見到一個身材魁梧的中心人物，或腰佩刀劍，或手抓小人（俘虜）。在這些圖像中，惟有此人頭戴羽飾或羽冠。《壯族圖騰考》說：“據(jù)統(tǒng)計，當(dāng)?shù)財?shù)百個巖畫點的人物形象中，95%以上的人為剪發(fā)的，只有少數(shù)人，可能為部落的首領(lǐng)或巫覡一類人中，頭上才出現(xiàn)羽飾或牛角飾物。這些羽飾不僅為圖騰崇拜的象征，更是某種特殊人物的地位與身份的標(biāo)志。惟有他們，才是代表人與鳥（神）的聯(lián)系人?！保?2］（P212）

（二）布洛陀文化出現(xiàn)于人類原始宗教崇拜時期

《布洛陀經(jīng)詩》有這么一個特點：凡是布洛陀、米淥甲出現(xiàn)，必有敢卡王出現(xiàn)。布洛陀、米淥甲本身就是一對男女鳥神，屬于陰陽文化的范疇。那么，依附二者出現(xiàn)的“敢卡王”是什么意思呢？

敢卡者，人之兩腿之間也；人之兩腿之間，生殖器之處也。人有男女性之分，男為陽，女為陰?！案铱ā钡膲颜Z為男女性生殖器所在之處；敢卡王者，則陰陽之王也。

何謂陰陽？《易·系辭》“一陰一陽之謂道”。行陰陽者，行使占卜之巫者也。

由此可見，《布洛陀經(jīng)詩》建立在生殖器崇拜的基礎(chǔ)之上，是屬于人類原始宗教時期的文化?！妒非耙讓W(xué)——人類文明起源的百科全書》出現(xiàn)了人之“敢卡”為陽、為陰的考古證據(jù)，具體表現(xiàn)為女性生殖器陰刻，男性生殖器陽雕，它們分別與日月、三角形、數(shù)字連為一體，是典型的生殖器崇拜、日月崇拜、數(shù)字崇拜、天地崇拜、人神崇拜的考古證據(jù)。這個證據(jù)出于百越人居住地的古滇國地區(qū)——撫仙湖水下遺址，乃是人工使用金屬器鏨刻于石質(zhì)構(gòu)件上的圖案。其后，這個代表性的符號及其意義為長江流域出土、現(xiàn)保存于湖北博物館8000年前“中國最早的太陽神”［13］（扉頁彩圖）石刻畫像所證實。

一般認為，生殖器崇拜經(jīng)歷了一個這樣的過程：“隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展和人類思維能力的提高，人們開始認識到人自身在種族繁衍當(dāng)中的作用，特別是伴隨著母系氏族社會的瓦解和父系氏族社會的形成，男女結(jié)合與生兒育女的因果關(guān)系日益為古人認識，生育的神秘面紗逐漸被掀開。一夫一妻制的出現(xiàn)，使男性在生育中的作用日益明朗，這樣，原先對女性生殖器的崇拜也就順理成章地被對男性生殖器的崇拜所取代?！保?4］（P20）從米淥甲到布洛陀崇拜，就是人類社會從母系氏族社會過渡到父系氏族社會的一個縮影，也是人類社會性崇拜的必然發(fā)展階段。比較國外同類考古文物，發(fā)現(xiàn)敢卡王的這個特征在全世界具有新舊石器文化上的一致性。但是，只有壯族的布洛陀文化，延續(xù)了這個一致性，從而成為揭示中國文明起源之謎的一把金鑰匙。

（三）從鳥卦到雞卦是壯族麼文化的核心

值得注意的是，6000年前的上海市青浦福泉文化遺址上已經(jīng)出現(xiàn)了數(shù)字易卦，而數(shù)字易卦的占筮方法就是雞卦。與數(shù)字易卦同時出土的有屬于良渚文化雙鼻陶壺上的飛鳥群飾，可證以雞卦、崇鳥為標(biāo)志的越巫文化一直是易學(xué)的代表性巫術(shù)。上古《三代文》收集的是夏、商、周時期的文獻，其中有《黃帝做黃雀占》一文，說的是上古時期，黃帝時期興黃雀占。我們認為黃雀占是上古時期的一種占卜法，亦即筮法。其后，飛禽進化為家養(yǎng)雞后，雞卦占筮就取代鳥卦占筮，慢慢就發(fā)展成為主要的占筮方式。那么，這種占筮方式就會出現(xiàn)筮辭，以講述涉及到人類社會起源的一切問題。所謂筮法，需要巫術(shù)人員來實施和完成。這類巫術(shù)人員，壯語叫做“卜麼”?！皦炎寰捶钊宋氖甲妗悸逋印?，卜麼會念誦《布洛陀經(jīng)詩》，用于各種祭祀布洛陀、消災(zāi)解難的民間宗教儀式中。壯語“布洛陀”中的‘洛’可作‘鳥’、‘鳥部落’解，“布洛陀”則可解釋為‘鳥部落的首領(lǐng)’”［15］（P80）。鳥部落的首領(lǐng)施行的民間宗教儀式，也就是人們常說的麼文化。

人們普遍認為麼文化是布洛陀的內(nèi)容。但我們的看法是：《布洛陀經(jīng)詩》只是筮辭的載體。從一部《布洛陀經(jīng)詩》里面，我們沒有看到具體的筮法。如果使用比喻的話，《布洛陀經(jīng)詩》等于殷墟甲骨文，表現(xiàn)的是商族統(tǒng)治者的占卜結(jié)果，也就是筮辭，而沒有具體的筮法。研究甲骨文起源或研究易學(xué)起源的學(xué)者，無不為尋找不到打開這些筮辭的書感到頭疼、困惑。現(xiàn)在我們開展對布洛陀文化的研究，總是沒有想到研究《布洛陀經(jīng)詩》的筮法，把研究《布洛陀經(jīng)詩》與筮法視為二者互不關(guān)聯(lián)的東西，就與把研究甲骨文、研究易經(jīng)與筮法視為互無關(guān)聯(lián)的東西一樣，我們就永遠不知道客觀歷史事實的真相。所以，研究《布洛陀經(jīng)詩》的筮法與研究甲骨文、易經(jīng)的筮法同樣重要。

李零先生認為：“從根本上講，我們要想理解古代易學(xué)，有兩點必須抓住，一是‘?dāng)?shù)’，即卦如何由數(shù)變成，這是筮法的關(guān)鍵；二是‘象’，即上述由數(shù)而變成的卦，作為占斷依據(jù)，只有象征意義，后面有特定的理解和解釋系統(tǒng)。但這兩個方面，很多線索都已失傳……”［16］（P260）

金景芳先生也認為古代另有一套占筮方法。他說：“河南安陽發(fā)現(xiàn)的甲骨卜辭，辭有記載，但用什么來卜，怎樣卜，我們都不知道。原因是這些卜書沒傳下來。甲骨片倒不是很重要，書若能流傳下來，則是很重要的。現(xiàn)在只能研究甲骨上的文字，或通過文字研究一些東西。至于這些文字是怎樣得出來的，它的好壞用什么來判斷，沒有辦法知道了，卜書失傳了。”［17］（P12）

以上學(xué)者頗有見地。他們認為殷墟卜辭、易經(jīng)自有一套原始筮法，或另有卜書，從書中可以知道卜辭另有“特定的理解和解釋系統(tǒng)”，他們認為失傳了，沒有辦法知道了?，F(xiàn)在人們知道和理解的，是一些后人杜撰的似是而非的占筮法。但是，沒有人想到，易經(jīng)的原始筮法、卜辭的“特定的理解和解釋系統(tǒng)”，就是司馬遷講到的“越祠雞卜”。

《布洛陀經(jīng)詩》是壯族的百科全書，而司馬遷在《史記》提到的“越祠雞卜”就是壯族先民的一種筮法，這在學(xué)術(shù)界沒有爭議。關(guān)鍵是雞卦巫術(shù)與《布洛陀經(jīng)詩》有沒有聯(lián)系？雞卦是不是其主要筮法，這在壯學(xué)界沒有更多的考慮，也很少人研究。在這里，我們要說，雞卦其實就是《布洛陀經(jīng)詩》的主要筮法，也是殷墟甲骨文的占卜方法。在中華民族發(fā)展史上，以壯、布依等民族為主的百越民族，實際上就是中華民族的主要一部分，他們一度成為殷商早期的主體民族，后期被強勢崛起的漢文化所同化。在此之前的很長一段時期，雞卦巫術(shù)一直是代表黃河流域仰韶文化和代表長江流域的河姆渡文化民族共同體的主要筮法。其后，在雞卦筮法基礎(chǔ)上形成的數(shù)字易卦發(fā)展成為了符號卦《易經(jīng)》，也就是我們現(xiàn)在看到的通行本《易經(jīng)》，而百越、氐羌等民族的后裔仍然停留在雞卦原始筮法的基礎(chǔ)上，造成了與《易經(jīng)》沒有聯(lián)系的假象，這也就是殷墟卜辭、通行本《易經(jīng)》一直尋找不到筮法的根本原因。

文獻記載和考古文物證實，布洛陀文化根源于百越民族的鳥神崇拜，這是研究《布洛陀經(jīng)詩》的基礎(chǔ)。倘若離開了這個基礎(chǔ)，布洛陀只能是一個具備民族、民俗和神話意義而建立在空中樓閣上的創(chuàng)世之神和文化英雄。我們在探討布洛陀神作為人文始祖的歷史地位時，必須明白壯族麼文化是布洛陀文化的核心?！恫悸逋咏?jīng)詩》的研究，還涉及到復(fù)雜的筮法論證系統(tǒng)。筆者認為，《布洛陀經(jīng)詩》是筮辭，并不包含具體的筮法。倘若不研究《布洛陀經(jīng)詩》的筮法，就不可能真正切入其他學(xué)科的研究，也不可能知道布洛陀神話的真相，更不可能知道驅(qū)動壯族乃至中華文明起源的秘密！

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