王萬榮

（文山州民宗委，云南 文山 663000）

花山節(jié)，是苗族最為隆重的節(jié)日之一，主要盛行于貴州中、西部，四川南部，廣西西北部以及云南的廣大苗族地區(qū)，可以說是操苗語西部方言的苗族共有的節(jié)日。加強對這一節(jié)日的研究，具有重要的歷史價值、文化價值、社會價值和商業(yè)價值。

一、花山節(jié)的漢語記錄與苗語解讀

在長期歷史發(fā)展中，由于內(nèi)外各種因素的影響，苗族先民處于不斷流動的狀態(tài)，加之沒有文字記載，因而他們的許多民風民俗活動沒有被記錄下來，只是靠苗族人民一代又一代的口耳相傳。漢語文獻對苗族花山節(jié)的記錄，是清代以后的事了。《永寧廳縣合志》寅卷載：“每于正月初旬，椎牛酬酒，約會于高埠，名曰踩山，夜聚曰跳月?！鼻迦藧郾剡_《黔南識略》卷一載：“每逢孟春，合男女于野，謂之跳月，擇另壤月場，以冬青樹一木植于地上，綴以野花，名曰花樹。男子皆艷服，吹蘆笙，踏歌，跳舞，繞樹三迎，名曰‘跳花’?！薄顿F州通志·土民志》載：“苗人，每年于正月十一、十二、十三日，男女裝束一新，覓高埠敞地，植冬青其上，曰花樹。女兒持布一端，互相牽引。兩少年吹笙其前，作鳳鸞和鳴之聲，左右跳舞為節(jié)。女則隨其而緩步作半圓繞之，曰‘跳花’。十三日完，鳴爆竹，倒花樹。”民國《馬關縣志》載：“苗人之踩山，上年冬季選一高而稍平之山場，豎數(shù)丈高之木桿于其處作標識而資號召。當事者釀咂缸酒數(shù)缸，翌年春初，陳咂缸酒于場，苗男女皆新其裝飾，多自遠方來，如歸市然。自初一日起，來者日眾，累百盈千，肩摩踵接，誠盛會也。早餐既罷，山場已開，眾苗女遙立場外，作羞澀不前態(tài)。有苗男子，以油脂涂于長繩，兩人拉其端而圍之，故作欲污女衣之狀。諸苗女乃被迫入場，或三或五相聚而立，任憑苗男選擇，中意時撐一傘以覆罩之，……獨與歌唱，他人不得參加，……場中吹蘆笙者既吹且舞，屈其腰而昂其首，足或飏矣，手或翔矣，盤旋往復。”這是新中國成立前的記錄。新中國成立后的記錄，我們只查到20世紀80年代之后的材料。如中國民間文藝出版社1981年11月出版的《西南少數(shù)民族風俗志》（云南版）第41頁認為：“踩花山，這本是滇東北、黔西北、滇南等地苗族青年男女互相求愛的一種活動。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，踩花山在歷史上已形成本民族男女老幼都過的一種傳統(tǒng)佳節(jié)?！笨茖W普及出版社1983年9月出版的《中國年節(jié)》第142～143頁如是說：“四川敘永縣寶佤山一帶的苗族地區(qū)，……踩山節(jié)大都在每年農(nóng)歷正月十五舉行。到了這一天，人們在距敘永縣城約五十華里的寶佤山頂上，豎起一根花桿，方圓百里的苗族同胞，興高采烈的紛至沓來，互致問候，恭賀新年?！薄对颇先請蟆?984年8月6日第二版如是說：“花山節(jié)有悠久的歷史。相傳一千多年前，苗家人聚居肥沃的長江中下游平原。當時的封建統(tǒng)治階級實行種族歧視政策，對苗家人發(fā)動了滅絕種族的戰(zhàn)爭。農(nóng)歷五月初五這一天，是苗家人大難臨頭的一天。封建統(tǒng)治者派出大批軍隊，燒殺擄掠，企圖滅絕苗家人。為了民族的生存，苗家人被迫拋棄家園良田，躲進深山老林，為了使子孫后代不忘這個災難的日子，苗家人把這一天定為花山節(jié)?！崩钪袂嗑幹挠杀本┞糜纬霭嫔?985年5月出版的《中國少數(shù)民族節(jié)日與傳說》第58～59頁這樣描述：“花山節(jié)，又稱‘踩花山’、‘?；ㄉ健颉壬健⒁嘟小鴪觥汀ā?，是貴州省西部、中部，四川省南部和云南省東南部苗族人民的盛大節(jié)日。不同地區(qū)的苗家過花山節(jié)的日期也不一樣，以在農(nóng)歷正月過節(jié)的為多。另外還有的在五月，或在六月下旬，八月下旬不等?！鴪銎荷县Q立著數(shù)根花桿，桿頂上掛著一葫蘆酒，花桿下燒一把香，表示已有人主持花山會?！瓝?jù)民間傳說，苗族爬桿是為了紀念苗族英雄孟子右而立的。孟子右曾率領苗家兒女反抗統(tǒng)治者，不幸在戰(zhàn)斗中犧牲，人們在他的墳前豎了根又高又滑的木桿，頂上掛著酒肉，以示悼念?！?/p>

從上述記錄來看，在漢語語境中，對花山節(jié)的稱謂和記錄各有差異，如“踩花山”、“采花山”、“踩山”、“耍花山”、“跳花場”、“跳花”、“跳場”、“跳月”等。新中國成立前的記錄，大多只是直觀的對花山節(jié)景況的描述，都未涉及花山節(jié)的起源問題，只有新中國成立后的記錄，對花山節(jié)的起源作了相應的追溯，有的認為花山節(jié)起源于戰(zhàn)爭，有的則認為是為了男女青年求愛，有的又認為是紀念苗族英雄，孰是孰非，尚需結(jié)合苗語的解讀和苗族民間歷史記憶一并考察，才能得出科學合理的詮釋。

花山節(jié)，苗語稱謂是一致的，貴州南開一帶的小花苗稱為“咕撥”；廣西隆林稱為“歐陶”；四川宜賓、瀘州一帶的苗族稱為“夠島（nghouk daox）”；云南文山、紅河的苗族稱為“鞏道（nghouk daox）”，昭通威信苗族則稱為“nghouk daox”或是“nghouk daox zhab”。從各地的稱謂來看，我們認為是一致的，特別是川黔滇次方言苗族，均稱為“nghuok daox”。但各地對這一稱謂的解讀就不一樣了。

四川筠連縣的苗族認為：“跳花山，苗族叫‘nghouk daox zhab’或叫‘tlat daox zhab’，意思是過年在山坡上跳蘆笙舞。”①

廣西隆林苗族認為：“跳坡節(jié)苗語稱‘歐陶’，因節(jié)日在坡場上舉行而得名?！薄耙馑际翘ぶ醮旱那嗖莺王r花，繞著山坡玩樂，享受人與自然的美?！雹?/p>

云南文山苗族對花山節(jié)的解讀為：“踩花山是漢語稱謂，苗族則稱為‘鞏道’（nghouk daox）?！柕馈拇_切含義是‘在山野里悼念’，即‘郊祀祭’之意。‘鞏道’這個節(jié)日實際上是來源于苗族對蚩尤的悼念，即在郊外祭祀蚩尤?！保?］（P240）

上述各地對花山節(jié)的解讀之所以各有不同，關鍵是對苗語“nghouk daox”本義和引申義的理解出現(xiàn)偏頗，而并非“nghouk daox”構(gòu)詞上的問題。盡管各地運用漢字記苗語上有“咕撥”、“歐陶”、“夠島”、“鞏道”、“歐桃”等不同記錄，但其標準的讀音都是“nghouk daox”，只是南開小花苗的“咕撥”稍有差異，那只是發(fā)音不同，其意是一致的。

苗語“nghouk daox”之“daox”是指山坡或是平緩的山坡之意，各地的解釋是一致的。問題在于對“nghouk”的理解產(chǎn)生歧意?！皀ghouk”在苗語中含義比較深奧，許多人都把它譯作“跳”，包括《苗漢詞典》和《新苗漢詞典》也都譯作“跳”。這是完全錯誤的。漢語的“跳”應為苗語的“tiat”，而不是“nghouk”。“nghouk”的本義是“祭祀、吊唁”之意?！皀ghouk”一般只在兩種場合使用，即吊唁死者和踩花山活動，其他場合均不用這個“nghouk”字，由此可知它的特殊用意了。苗語稱“吊唁”和“吊喪”為“nghouk sout”，這個“nghouk”與“nghouk daox”之“nghouk”同指一意。這就說明，苗語稱“踩花山”為“nghouk daox”是有其特殊含義的。它的本義應當是一種祭祀活動。隨著社會的發(fā)展，苗族的歷史在不斷變遷，“nghouk daox”之“nghouk”逐漸引申為“紀念、祭奠、聚會”等含義，既擴充了它的內(nèi)涵，又使人們對它的理解產(chǎn)生了歧意。

既然花山節(jié)起源于祭祀，那么究竟是祭祀什么呢？

二、花山節(jié)諸多傳說概述與分析

考察各地有關花山節(jié)的傳說，主要有以下幾種類型：

（一）紀念說

貴州普定縣一帶的傳說：在很久以前，苗族首領楊魯帶領本部族遷徙到黑羊大箐，在那里開疆拓土，后來與多吾發(fā)生戰(zhàn)爭，楊魯?shù)呐鰬?zhàn)死沙場。楊魯施計，帶領剩下的人突出重圍。苗族人民為了紀念楊魯，就設立花場。

云南文山州的傳說：從前，苗族祖先居住黃河中下游，那個地方有著肥沃的土地，牛羊成群。狠心的黃帝一心想霸占苗族的地方，就派兵來打苗族。苗王蒙子酉（蚩尤）就率領他的九個兒子、八個姑娘和苗民們，與黃帝交戰(zhàn)，最終寡不敵眾，苗族失敗了，蒙子酉的九個兒子、八個姑娘戰(zhàn)死沙場，苗族先民不得不向南方遷移。蒙子酉在臘月十六日豎立花桿，正月初三舉行祭奠儀式，紀念為保衛(wèi)家鄉(xiāng)而犧牲的兒女及鄉(xiāng)親。③

廣西隆林縣的傳說：苗族跳坡節(jié)的主要活動是爬坡桿，民間敘事長詩“坡桿的來歷”所敘，爬桿來源于紀念古代民族英雄孟子佑（即苗族始祖蚩尤），他曾率領成千上萬的奴隸與土司領主作戰(zhàn)，戰(zhàn)斗中壯烈犧牲。奴隸們將他埋在一座高山上，墓前豎起一根長長的木竿，竿頂掛著祭品，人們圍竿號跳，祭奠英雄在天之靈，世代相沿，成了跳坡節(jié)中的爬竿習俗。②

四川的傳說：古代苗族起義領袖佑八和施抓起義失敗，率部撤離故土，來到苗語稱為“耍德”（shuad deb）的四川，重新開疆辟土而居。為牢記創(chuàng)業(yè)的艱辛和失敗的屈辱，苗族于每年農(nóng)歷正月?lián)竦亓⒒U踩山，以示對佑八、施抓的紀念。［2］（P229）

（二）戰(zhàn)爭說

云南紅河州蒙自、開遠一帶的傳說：古代蚩尤皇帝打仗出征，每天都要把隊伍集中訓導，經(jīng)過歷史的演變，每年的旗桿演變成今天的花桿，每天的聚會變成一年一度的“采花山”。［3］（P123）

云南昭通、貴州威寧一帶的傳說：在中原古老的大地上，有兩個部落，就是卯家與沙家。那時十二支卯家住在直明隸城、鎢城和格整城過著安居樂業(yè)的生活。后來兩家不斷互相討伐，烽煙四起，甲胄蔽日，像兩條黑牯子牛打架，打打停停，停停打打，一直打了七十七年，兩家的傷亡都很大。卯家覺得不如趁早撤離，不然這樣打下去不得了。于是就商量對策，把銅鑼和皮鼓拴在羊角上，在大簸箕里裝滿糧食讓羊吃，并派人去告訴沙家說：“我家要做祭了，等我家做完祭再打！”沙家只好遵從。待沙家發(fā)現(xiàn)時，卯家已走得無影無蹤。因卯家撤離的這天是雞年的五月初五，為了不忘思鄉(xiāng)之情，卯家就在每年的五月初五舉行花山節(jié)，消除大家的痛楚，祝福平安。［4］（P87-89）

云南文山州的傳說：上古時候，苗族先民住在黃河邊上，那里的土地又平又寬。那時，苗家有個王，叫孜尤（蚩尤）。他人好心好，人人擁護，個個稱贊，在他的領導下，年年風調(diào)雨順，家家有吃有穿。只因黃帝心太黑，強占苗家好地盤，孜尤才帶領苗家，拿起刀矛弩箭，與黃帝打起來。［5］（P287）［6］（P15-21）［7］（P157-158）

（三）求子說

云南文山州的苗族相傳：古時候有一位苗族英雄，為了苗族人民的利益，他率領苗族人民英勇奮斗，在戰(zhàn)爭中他的九個兒子八個姑娘都在戰(zhàn)場上英勇犧牲了。戰(zhàn)爭結(jié)束以后，這對英雄夫婦在春日佳節(jié)時思念兒女，憂傷得不進食、不思寢、不辨晝夜。人們出于對英雄夫婦的愛戴，就約定在春節(jié)這個節(jié)日里，都去英雄家慰問他們夫婦倆。為了使英雄忘記思念之憂，和大家一起共同快樂，大伙就在山坡上立桿掛彩，為英雄夫婦祈禱，希望他們倆再生兒育女。④

廣西隆林苗族就“跳坡節(jié)的由來”有這樣一種說法：自從中原浪跡到隆林縣境定居以后，因苗家人大多居住在山坡上，吃在山坡上，樂在山坡上，與山坡結(jié)下了不解之緣，所以，每年春節(jié)便三五成群在這個坡或那個丫口玩，久而久之，就形成了跳坡的習俗。后來，有些向世人施行善心以求得祖宗賜給貴子的人家才把“坡”搬到平地上來，所以現(xiàn)在才在平地“跳坡”。［8］（P314-315）

貴州安順、紫云，云南威信、屏邊、元陽等地的苗族，民間都有舉辦花山節(jié)是為了求子，或是由無兒無女的人舉辦的說法，并且都有倒桿時，將花桿（花樹）破做床板，或是送給婚后多年未生育的人家“沖喜”，以便早生貴子。

（四）求愛說

貴州南開一帶這樣傳說：很久以前有個男青年名叫阿嘎，他從小就失去了父母，靠幫寨子里的富裕人家放羊為生。村子里有一個女青年，她的名字叫阿枳，兩人一起長大，相親相愛。但是，后來阿枳被財主家搶去做媳婦，阿嘎經(jīng)過努力，終于救回了阿枳。人們?yōu)榱藨c賀他們，就舉行了七天七夜的活動。于是就形成了“花山節(jié)”。⑤

云南屏邊縣灣塘鄉(xiāng)有一個傳說：苗族祖先原來居住的地方，有一戶人家，老倆口五十多歲了，只有一個長得如花似玉的姑娘。一天，姑娘趕著羊群進山去放，遇上了貪淫殘暴的惡鳥。正當惡鳥欲行非禮時，一個英俊、勇敢的小伙子發(fā)弩射死惡鳥，救下姑娘，給她燒火取暖，吃干糧，把她送到家門口，沒留下姓名就走了。姑娘的父母十分過意不去，決定要找到他。父親就砍來一棵松樹，立在村外的平地上，傳話給鄉(xiāng)親們說，農(nóng)歷正月初二來這里唱歌跳舞，看哪個的歌舞好，就把姑娘嫁給他。正月初二那天，人們從四面八方匯攏來了，姑娘四處尋找她的意中人，直到第三天她才找到因顧慮自己一貧如洗而躲在人群后面觀看的伙子。父親當眾宣布把姑娘嫁給他。為了表示對伙子的敬意和祝賀他倆美滿幸福，大家載歌載舞，共同歡慶。姑娘伙子們都希望自己也能找到稱心如意的意中人。從此，形成了一年一度的花山節(jié)。［1］（P240-241）

綜合上述四種傳說，可謂苗族人民對花山節(jié)的起源，賦予了不同的文化內(nèi)涵，都有各自不同的解讀方式。對同一節(jié)日，在同一民族中出現(xiàn)多種傳說，實屬罕見。是什么原因?qū)е碌哪兀窟@是苗族的歷史所決定的，只有從歷史的角度考察這個節(jié)日產(chǎn)生的背景，才能真正找到它產(chǎn)生的根源。

從“紀念說”和“戰(zhàn)爭說”來看，二者實屬一回事，都是因為戰(zhàn)爭導致苗族戰(zhàn)敗或傷亡慘重，最終擺脫敵困而舉行的紀念活動，目的是教育人們不忘歷史，振奮精神，奮發(fā)圖強。但從戰(zhàn)爭的時間、地點及人物傳說看，則各不相同。在“紀念說”里的人物主要有楊魯、蒙子酉（蚩尤）、孟子佑、佑八、施抓；地點有黃河中下游、黑羊大箐（貴州）；時間有上古、中古、近代等。在“戰(zhàn)爭說”里，人物除了“卯家”和孜尤（蚩尤）外，其他均與“紀念說”同。傳說的起因都是戰(zhàn)爭，最終的結(jié)果都是為了紀念戰(zhàn)死的人們，這是共性的，唯有人物、時間、地點不同，這是為什么？這事實上是口傳文化的變異性造成的。隨著民族歷史的發(fā)展，后人根據(jù)實際需要不斷賦予新的內(nèi)涵。但從同一故事的起因和本意來看，花山節(jié)的起源應該是很早的。因為，許多地方的傳說講的都是蒙子酉與黃帝（皇帝）的戰(zhàn)爭，而這場戰(zhàn)爭實際上就是漢文史籍所提到的涿鹿之戰(zhàn)，戰(zhàn)爭發(fā)生在上古時期的炎黃時代，戰(zhàn)場主要在華北平原，時間至少是5000年以前。而其他傳說所提到的楊魯、佑八、施抓等這幾個人物，從故事情節(jié)和戰(zhàn)爭發(fā)生的時間、地點來看，不是蚩尤時代的事，應是蚩尤之后上千年甚至幾千年的事。這樣，千年的發(fā)展變化所產(chǎn)生的變異也就不足為奇了。特別需要指出的是，我們之所以認為花山節(jié)的起源很早，主要基于這個節(jié)日是操苗語西部方言苗族的共同節(jié)日。作為一個全民參與的共性節(jié)日，它肯定是在這個民族還居住在同一生境的背景條件下產(chǎn)生的，而出現(xiàn)變異的文化現(xiàn)象則是在他們向外遷徙以后的事。從這一意義來思考這個節(jié)日的產(chǎn)生，并結(jié)合現(xiàn)今節(jié)日具有祭祀文化特點的性質(zhì)來判斷，苗族花山節(jié)的起源本義應是一種自然崇拜的宗教祭祀活動，并隨著社會歷史的發(fā)展，祖先崇拜逐步占據(jù)主導地位，人們便賦予了祭祀祖先的內(nèi)容，加之在社會發(fā)展中，隨著人口的增長，生存空間不斷縮小，部落與部落之間的矛盾不斷惡化，部落之間的戰(zhàn)爭不可避免?；ㄉ焦?jié)的“戰(zhàn)爭說”就是這樣產(chǎn)生的。戰(zhàn)爭的結(jié)果，必然造成人口的大量死亡，為保持部落人口的增長和生存發(fā)展中的人生安全需要，求子繁衍便成了人們最為迫切的愿望，因而，“求子說”也就在人們不斷遭遇戰(zhàn)爭的傷害與自然災害的危害中產(chǎn)生了，這都是人們在社會發(fā)展過程中遭受不可抗拒的外力作用下產(chǎn)生的追求，而這種追求的最終效果如何人們很少去思考。“求子說”的實際情況就是如此，盡管無子女的人很希望通過舉辦花山節(jié)以求生子，但未必舉辦了就能如愿以償。至于“求愛說”，雖然有傳說，但從內(nèi)容和故事情節(jié)來看，更多的不是求愛，而是已經(jīng)有了愛的前提下，才以花山節(jié)的方式進行慶賀，這樣的因果關系與花山節(jié)的起源是聯(lián)系不上的。

我們之所以把花山節(jié)看作是起源于自然崇拜的宗教祭祀活動，其依據(jù)是苗語對“花山節(jié)”稱謂和現(xiàn)今苗族舉辦花山節(jié)的祭祀方式以及祭祀對象?！盎ㄉ焦?jié)”的苗語解讀前面已經(jīng)談過了，這里著重探討花山節(jié)的祭祀對象。

祭桿是整個花山節(jié)的重頭戲，祭時主持者站在花桿腳下，面向東方。其祭詞如是說：“今天/是個吉祥的日子/我們在這里/祭天神地神/祭東西南北之神/祭苗族祖先孜尤（蚩尤）/祭苗族列祖列宗/祭一切為苗族獻身的人們/讓他們護佑/我們歲歲平安 /年年豐收 /人丁興旺 /事業(yè)發(fā)達。”［3］（P123）祭畢，主持者帶著九男八女，唱著《花山起源之歌》逆時針方向繞花桿6圈，再按順時針繞花桿6圈，歌唱完后，面向東方，跪拜花桿，說些祝福的話就結(jié)束了。

從祭詞的對象來看，是先祭天地、再祭四方山神土地、再祭祖先。這樣一個祭祀順序告訴我們：苗族的花山節(jié)最初是從祭天地開始的，這是苗族自然崇拜的表現(xiàn)，之后的祭祀又增加了四方山神土地老爺，反映了苗族萬物有靈觀念的產(chǎn)生，再往后的祭祀是苗族的祖先蚩尤、列祖列宗和一切為苗族事業(yè)犧牲的先輩，揭示了苗族文化從自然崇拜向祖先崇拜的轉(zhuǎn)化。苗族花山節(jié)的起源及其發(fā)展的歷史，從這個祭祀的簡單程序上，已經(jīng)給我們演繹得較為清楚了。這個演繹過程，既符合人類認識自然和認識社會的發(fā)展規(guī)律，又符合人類文化發(fā)展史的邏輯推理。因此，我們認為，這個節(jié)日應該是西部方言苗族還在蚩尤時代之前就產(chǎn)生了，那時這支苗族還屬于一個大的部落聯(lián)盟集團，他們生活在今山東省的中、西部，共同的地域、共同的生活，才會孕育共同的節(jié)日文化。至于種種不同的傳說，那是蚩尤戰(zhàn)敗后的歷史變遷造成的。其實，花山節(jié)的這種祭祀活動，我們在漢文獻中還是可以找到它的影子?！妒酚洝し舛U書》就有這樣的記載：“八神將自古而有之，……八神：一曰天主，祠天齊?！坏刂鳎籼┥搅焊?。……三曰兵主，祠蚩尤?！脑魂幹鳎羧?。五曰陽主，祠之罘。六曰月主，祠之萊山。……七曰日主，祠成山。……八曰四時主，祠瑯邪?！薄胺舛U”是上古時期人們在泰山上祭祀天地的活動，從“八神將自古而有之”的記載得知，人們對天地之神的祭祀是很久遠的事。就祭祀的場所看，與今天苗族花山節(jié)的祭祀是一致的，都是在山上舉行；祭祀對象排列是天、地、蚩尤三者在先，這與苗族花山節(jié)的祭祀也基本一致。至于對陰、陽、月、日、四時的祭祀，應該說也是自然崇拜的文化體現(xiàn)，這在苗族花山節(jié)祭祀中雖然沒有直接反映出來，但它的文化內(nèi)涵已經(jīng)涵蓋在其中了。比如，祭桿時必須面向東方，就具有祭祀“日主”的文化內(nèi)涵，也反映了苗族太陽崇拜的文化特點。需要指出的是，人們?yōu)楹螌Α鞍松瘛钡募漓雰H限于泰山周圍呢？因為這里是東夷人的發(fā)祥地，“八神”的祭祀源于東夷人的文化信仰，而苗族的祖先蚩尤就是東夷部落集團的首領之一，東夷人把他作為“戰(zhàn)神”祭祀，是出于對他威武不屈的精神的崇敬。苗族是東夷人的后裔，他們在蚩尤戰(zhàn)敗后通過節(jié)日的形式祭祀蚩尤，既是祖先崇拜文化的傳承，又是對蚩尤及先烈們的緬懷。由此可見，花山節(jié)的起源是西部方言苗族還沒有遷離祖居地時就已經(jīng)產(chǎn)生了，正因如此，這個節(jié)日才在這支苗族中一直沿襲至今。

三、花山節(jié)的研究價值

花山節(jié)自產(chǎn)生以來一直都沒有間斷過，即便在“文革”破四舊最為嚴重的時期，花桿被扛走了，苗族群眾照樣舉行節(jié)日活動，這就是花山節(jié)的生命力所在。這樣一個節(jié)日，數(shù)千年來一直興盛不衰，可以想見它的意義非同小可，它的價值也非金錢可比。因此，加強苗族花山節(jié)的研究，挖掘和提升其文化價值，促進苗族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展，將具有重要的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。

（一）歷史價值

苗族是一個歷史悠久、文化燦爛的民族?；ㄉ焦?jié)的產(chǎn)生、形成與發(fā)展，伴隨著苗族的歷史不斷得到豐富和發(fā)展。特別是有關花山節(jié)來歷的諸多傳說，都與苗族歷史上所發(fā)生的事件有關，是我們研究苗族歷史的好素材。比如流傳于滇東北、黔西北一帶的“卯家與沙家”的戰(zhàn)爭、安順一帶的“楊魯與多吾”的戰(zhàn)爭、滇南一帶的“蒙孜尤與黃帝”的戰(zhàn)爭、四川“佑八與施抓”的起義、廣西隆林“孟子佑與土司領主”的戰(zhàn)爭，等等。一方面反映了苗族在各個不同歷史時期的斗爭狀況；另一方面，也使我們看到，苗族在不斷賦予花山節(jié)新的內(nèi)容，使之得到豐富和發(fā)展。盡管這些歷史事件，有的與花山節(jié)的起源沒有多大關系，甚至二者的時間跨度相差幾千年，苗族人民也有理由使它們相互銜接，使之不斷得到豐富和發(fā)展。這樣做的目的究竟為了什么？細究這個問題，答案只有一個：強化苗族歷史教育，增強自信心和使命感。千百年來，苗族花山節(jié)的生命力之所以那么旺盛，原因在于這種聚會方式的目的是很明確的。節(jié)日的過程，看似祭祀、娛樂的過程，但其方式和內(nèi)容都是很好的歷史教化的活教材。人們通過祭祀的觀摩，了解了苗族的歷史，使心靈得到了凈化和洗禮；人們在娛樂中相互交流、在交流中增長知識、感知社會、強化認同。這樣的傳統(tǒng)教育作用，一般人只通過節(jié)日活動的直觀觀察是無法理解的。之所以有人把苗族花山節(jié)視為求愛的活動，就是未能深入了解的結(jié)果。

（二）文化價值

節(jié)日本身就是一種文化。民族節(jié)日是一個民族文化身份的象征，反映的是該民族的世界觀、價值觀以及這個民族認識世界、解讀世界的方式和文化知識。同時，通過節(jié)日活動，傳遞出這個民族的文化特點和群體精神信息，并透過這些信息進一步了解該民族的生活方式與族群的文化認同。通過多年的觀察，我們感到，苗族花山節(jié)的文化內(nèi)涵是極為豐富的，它所包含的內(nèi)容幾乎涵蓋了苗族禮俗文化、歌舞文化、服飾文化、飲食文化等。

禮俗文化主要是通過祭桿程序來展示。人們透過這些祭詞，既學到了文化知識，又接受了良好的傳統(tǒng)教育。歌舞文化是整個節(jié)日活動的重要內(nèi)容之一?；顒又杏袃蓚€環(huán)節(jié)是必須用歌和蘆笙來完成的：一個是祭桿時祭祀者必須唱《花山起源之歌》、蘆笙手要吹花山起源曲子；二是收桿時蘆笙手吹倒桿曲、歌師唱《收桿歌》，唱畢，由蘆笙手帶著人們送花桿到花山主家。特別需要指出的是，祭祀者沒有唱完《花山起源之歌》，其他形式的歌是不能隨意亂唱的，且每一個歌者在花山場內(nèi)對歌前都要先唱《花山起源之歌》，否則人們認為你不懂苗族的規(guī)矩。這一嚴格必走的程序，看似簡單，但它既反映了舉辦花山節(jié)的嚴肅性，又體現(xiàn)了苗族的尊嚴?；ㄉ綀錾铣龑Ω柚?，還有跳蘆笙、舞棍、耍刀、跳連架、斗牛、斗雞、斗鳥、賽馬等，內(nèi)容豐富多彩。服飾文化在每個苗族女性身上都可以得到很好的展示，這種展示是自由式的，沒有組織者，通過相互比較而領略眼前的文化藝術美。每個從你眼前走過的女性，都承載著一件藝術品，她展現(xiàn)的，既是她的心靈構(gòu)造，也是她的巧手制作，從她的藝術品中，透視出她的工藝水平和內(nèi)心世界美的追求。這種文化展示雖然是無組織的自由式的，但它是苗族女性的一場藝術美學的默默比拼。飲食文化是近年來花山場上新出現(xiàn)的文化現(xiàn)象，反映了苗族飲食文化從家庭走向市場的發(fā)展前景，我們深信，這將成為苗族花山節(jié)的一個新亮點，并在發(fā)展中逐步得到提升，以它獨特的方式豐富花山節(jié)的文化內(nèi)容。

（三）社會價值

首先，花山節(jié)是苗族歷史文化得以保護和傳承的重要平臺。長期以來，苗族的歷史文化，都是通過口耳相傳的方式，一代一代傳承下來的。傳承活動主要通過家庭教育和社會活動來實現(xiàn)。盡管受高速發(fā)展的經(jīng)濟的劇烈沖擊，苗族花山節(jié)對傳統(tǒng)文化的傳承功能有所弱化，但其所提供的傳承平臺始終沒有變。

其次，花山節(jié)是苗族文化認同、增強民族凝聚力的有效途徑。苗族的花山節(jié)，承載的是苗族的文化血脈，是苗族人民的精神家園。每個苗族人，都為自己能夠參加節(jié)日而感到自豪，他們對自己民族的節(jié)日倍感親切，內(nèi)心深處自然產(chǎn)生認同感，從而增強民族凝聚力。這種認同感也不是空穴來風，而是在花山節(jié)的周期性的展示、積累、繼承和發(fā)展中逐漸形成的，所以他們很期盼節(jié)日的到來、很珍惜節(jié)日的時間、很樂意參與節(jié)日的活動、很自覺地維護節(jié)日的尊嚴。特別是各民族都在通過各種不同方式彰顯自己的民族文化特點的今天，苗族花山節(jié)在增進情感交流、擴大民族認同、更新民族觀念、統(tǒng)一民族意識、促進民族和諧發(fā)展等方面都將起著積極、特殊的作用。

第三，花山節(jié)是展示苗族文化、塑造苗族形象的重要窗口。文化既是民族的靈魂，更是民族的形象，它體現(xiàn)了民族的精神風貌，維系著民族的發(fā)展根基，對內(nèi)可以提高民族自信心和自豪感，增強民族的親和力和凝聚力，對外可以增強民族的感召力、提升影響力，使之得到外界稱贊與認可。苗族花山節(jié)是一個全民性的節(jié)日，苗族的許多文化，特別是禮儀文化、歌舞文化、服飾文化、飲食文化，都將在節(jié)日期間得到很好的展示。在這個文化展示過程中，既體現(xiàn)了苗族文化的特點，又反映了苗族的精神風貌。

（四）商業(yè)價值

苗族花山節(jié)是否具有商業(yè)價值的問題，曾經(jīng)引起很大的爭議。作為一種節(jié)日文化，特別像苗族花山節(jié)這樣的節(jié)日文化，它本身就是一個開放性的節(jié)日，從古到今，不僅廣大苗族民眾參與，而且周邊其他各族群眾也在參與。這樣一個開放性的節(jié)日，決定了它的商業(yè)文化性質(zhì)的客觀存在性，無論過去或是現(xiàn)在，它都有商業(yè)經(jīng)營的文化屬性。比如，花山場上，過去人們經(jīng)營的主要是甘蔗，而現(xiàn)在經(jīng)營的品種就更多了，有甘蔗、糖果、香煙以及各種不同飲食。實際上，花山節(jié)雖然是以一個節(jié)日的文化特質(zhì)出現(xiàn)，但作為花山場本身就是一個開放的市場。近年來，這個市場曾經(jīng)為一些有商業(yè)眼光的人提供了很大的盈利空間。如：某花山主已經(jīng)連續(xù)十多年在他的村子舉辦花山節(jié)了。這是為什么？就是商業(yè)利益的推動。按苗族的規(guī)矩，任何花山主一屆只是三年，屆滿必須換人。一個人之所以把著花山主的位置十多年不放，看好的就是商機。所以，要加強研究，利用好花山節(jié)這個市場，為提高苗族經(jīng)濟水平服務。

注釋：

①筠連縣苗族志編纂委員會：《筠連縣苗族志》第332頁，2007年12月第1版（內(nèi)部版）。

②見朱慧珍、賀明輝主編：《廣西苗族》第83頁，廣西民族出版社，2004年1月第1版；《隆林苗族》編寫組：《隆林苗族》第276頁（內(nèi)部版）。

③參見吉林省《民俗報》1985年3月25日；云南文山州文聯(lián)《山梅》（今《含笑花》）1981年第4期第25頁；《踩花山的來歷》，載《苗族民間故事》，云南人民出版社，1988年3月第1版。

④參見文山州文聯(lián)《山梅》（今《含笑花》）1981年第4期第25頁。

⑤見《隆林苗族》編寫組：《隆林苗族》（內(nèi)部版）第276頁。

［1］王萬榮.文山苗族［M］.昆明：云南民族出版社，2008.

［2］《四川苗族志》編委會.四川苗族志［M］.成都：四川出版集團巴蜀書社，2009.

［3］紅河哈尼族彝族自治州民族志編寫辦公室.云南省紅河哈尼族彝族自治州民族志［M］.昆明：云南大學出版社，1989.

［4］云南省民間文學集成辦公室.云南苗族民間故事集成［M］.北京：中國民間文藝出版社，1990.

［5］文山州民族事務委員會、文山州文化局.苗族民間故事［M］.昆明：云南人民出版社，1988.

［6］王萬榮.孜尤的傳說［A］.文山州苗學發(fā)展研究會.文山苗族民間文學集·故事卷［C］.昆明：云南民族出版社，2006.

［7］侯健，王萬榮.花山起源之歌［A］.文山州苗學發(fā)展研究會.文山苗族民間文學集·詩歌卷［C］.昆明：云南民族出版社，2006.

［8］政協(xié)威信縣教文衛(wèi)委員會，威信縣民族宗教局.威信苗族［M］.昆明：云南民族出版社，2002.