肖海濤 佟 彤

（深圳大學(xué)高教所,廣東 深圳 518060）

當(dāng)今世界，任何一個國家、乃至任何一個城市都被全球化的浪潮所席卷，教育已經(jīng)不僅僅是一個國家社會生活的一個方面，而且是一個國家長足發(fā)展必須倚重的戰(zhàn)略，高等教育尤其如此。中國自古以來就是一個統(tǒng)一的多民族國家，迄今55個少數(shù)民族是中華民族不可分割的重要組成部分。在全球化的浪潮中，中國如何沉著應(yīng)對新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，完成民族復(fù)興的偉大事業(yè)，少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展至關(guān)重要，民族教育、民族高等教育發(fā)展至關(guān)重要。少數(shù)民族高等教育處于多元文化的不斷撞擊和融合之中，文化的傳承與融合正是少數(shù)民族高等教育的獨(dú)特魅力所在。

一、少數(shù)民族高等教育發(fā)展歷程回顧

所謂少數(shù)民族高等教育，顧名思義，是指主要以少數(shù)民族學(xué)生為對象、以服務(wù)少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展為目標(biāo)而實(shí)施的高等教育。根據(jù)我國目前的實(shí)際來看，少數(shù)民族高等教育主要包括四個部分：第一，獨(dú)立設(shè)置的民族院校；第二，設(shè)立在少數(shù)民族地區(qū)的普通高等學(xué)校；第三，少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入全國其他各地的普通高等學(xué)校學(xué)習(xí)；第四，在其他類型高等學(xué)校中舉辦的民族班、民族預(yù)科班等。

受歷史的、自然的條件制約，55個少數(shù)民族高等教育的發(fā)展情況各不相同：有的民族在較早時(shí)候便產(chǎn)生了較為發(fā)達(dá)的高等教育，如蒙古族高等教育便經(jīng)歷了早期宮廷教育、漢文化嫁接教育、寺院喇嘛教育及現(xiàn)代高等教育等幾個階段；[1]還有的民族或部落則在新中國成立后由原始社會直接過渡到社會主義社會初級階段，其高等教育自然無從談起，如在解放前，云南的納西族和東北的鄂溫克族、鄂倫春族還分別處在原始母系社會和原始漁獵社會。但就總體而言，現(xiàn)代意義上的少數(shù)民族高等教育是新中國成立后，逐步建立并完善的。它不僅是教育問題，也是民族政策和民族工作問題。這是少數(shù)民族高等教育最獨(dú)特的雙重屬性。下面對少數(shù)民族高等教育發(fā)展歷程作簡要回顧。

（一）少數(shù)民族高等教育的發(fā)韌：早期民族干部培養(yǎng)

早期的少數(shù)民族干部培養(yǎng)，大概可以追溯到創(chuàng)建于民國之初的北京蒙藏學(xué)校。中國共產(chǎn)黨自建黨起，就把它作為組織和培養(yǎng)少數(shù)民族干部的北方基地，在此傳播馬克思主義，發(fā)展了我國第一批少數(shù)民族青年團(tuán)員和中共黨員，烏蘭夫即是其中之一。1949年4月4日，蒙藏學(xué)校由內(nèi)蒙古自治區(qū)政府正式接管，并暫由北平市人民政府教育局領(lǐng)導(dǎo)。1951年6月26日，為響應(yīng)國家號召，蒙藏學(xué)校與中央民族學(xué)院部分班級合并，改稱中央民族學(xué)院附屬中學(xué)。

其實(shí)新中國建立之前，在革命圣地延安，就有少數(shù)民族院校的雛形。當(dāng)時(shí)延安是廣大青年的向往之地，隨著少數(shù)民族工作的開展，到延安學(xué)習(xí)的民族青年越來越多。早在1937年，中央黨校就開辦過少數(shù)民族班，1939年，又開辦了回族干部班。1940年，陜北公學(xué)成立了少數(shù)民族工作隊(duì)，對30名少數(shù)民族干部進(jìn)行了為期一年的培訓(xùn)。1941年，又在此基礎(chǔ)上發(fā)展為陜北公學(xué)民族部，同年9月，民族部又發(fā)展為獨(dú)立的民族學(xué)院，成為黨培養(yǎng)少數(shù)民族干部的主要場所。

（二）少數(shù)民族高等教育的發(fā)展：民族院校的設(shè)立

新中國成立后，鑒于“中華民族多元一體格局”[2]的事實(shí)，黨和政府明確提出了各項(xiàng)民族政策，旨在促進(jìn)各民族團(tuán)結(jié)和少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展，少數(shù)民族高等教育得到發(fā)展契機(jī)。

1950年11月，政務(wù)院第六十次政務(wù)會議批準(zhǔn)了《培養(yǎng)少數(shù)民族干部試行方案》和《籌辦中央民族學(xué)院的試行方案》。1951年6月11日，中央民族學(xué)院在北京舉行開學(xué)典禮。1951年9月，中央教育部召開第一次全國民族教育工作會議，根據(jù)一系列會議和文件精神，至1952年，我國先后建立了7所民族院校：即中央民族學(xué)院（北京，1993年更名為中央民族大學(xué)）、西北民族學(xué)院（蘭州，2003年更名為西北民族大學(xué)）、西南民族學(xué)院 （成都，2003年更名為西南民族大學(xué)）、中南民族學(xué)院（武漢，2002年更名為中南民族大學(xué)）、貴州民族學(xué)院（貴陽）、云南民族學(xué)院（昆明，2003年更名為云南民族大學(xué)）和廣西民族學(xué)院 （南寧，2006年更名為廣西民族大學(xué)）。1956年6月，教育部召開了第二次全國民族教育工作會議，先后增辦青海民族學(xué)院（西寧）、西藏民族學(xué)院（咸陽）和廣東民族學(xué)院（海南島，后遷至廣州，1998年更名為廣東職業(yè)技術(shù)師范學(xué)院，不計(jì)入獨(dú)立設(shè)置的民族院校）三所民族院校。1980年10月，教育部、國家民委發(fā)出了《關(guān)于加強(qiáng)民族教育工作的意見》。1981年2月，教育部和國家民委召開第三次民族教育工作會議，西北第二民族學(xué)院（銀川）和東北民族學(xué)院 （大連，1997年改為大連民族學(xué)院）成立。1989年，湖北民族學(xué)院（恩施）批準(zhǔn)建立。2000年，原內(nèi)蒙古民族師范學(xué)院、內(nèi)蒙古蒙醫(yī)學(xué)院、哲里木畜牧學(xué)院合并組建為內(nèi)蒙古民族大學(xué)（通遼）。至此，我國共建立了13所獨(dú)立設(shè)置的民族院校。

（三）少數(shù)民族高等教育的壯大：初步形成民族高等教育體系

隨著獨(dú)立設(shè)置的民族院校的增設(shè)，各少數(shù)民族自治地方的普通高等院校也在大規(guī)模地增加。全國其他各地的一些普通高校也增設(shè)了各類少數(shù)民族預(yù)科班、民族班。除此而外，伴隨少數(shù)民族地方的經(jīng)濟(jì)騰飛和各項(xiàng)事業(yè)的開拓，越來越多的少數(shù)民族適齡青年選擇到國內(nèi)其他地區(qū)的普通高等學(xué)校接受高等教育，也構(gòu)成少數(shù)民族高等教育體系中十分普遍的一環(huán)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，1952年，全國各民族自治地方共有普通高等院校11所，畢業(yè)生人數(shù)僅有255人，與此同時(shí)，全國高校中共有各少數(shù)民族學(xué)生2948人，占當(dāng)時(shí)全國在校大學(xué)生總數(shù)的1.5%。到2003年，全國各自治地方的普通高等院校已達(dá)到135所，畢業(yè)生人數(shù)已達(dá)到12萬人，全國高校中共有各少數(shù)民族學(xué)生65.52萬人，占同年全國在校大學(xué)生總數(shù)的5.9%。[3]

改革開放以來，我國社會發(fā)展迅猛，少數(shù)民族地區(qū)也發(fā)生了翻天覆地的變化。社會發(fā)展到一個新的階段，也必將對少數(shù)民族干部產(chǎn)生新的要求。為了適應(yīng)這種變化，2004年，教育部、國家發(fā)展改革委、國家民委、財(cái)政部、人事部聯(lián)合下發(fā) 《關(guān)于大力培養(yǎng)少數(shù)民族高層次骨干人才的意見》，少數(shù)民族高層次骨干人才計(jì)劃出臺。該計(jì)劃自2006年開始試點(diǎn)實(shí)施，主要培養(yǎng)涵蓋少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展各重點(diǎn)領(lǐng)域的碩士研究生和博士研究生。2006年試點(diǎn)招生時(shí)，招收博士研究生500人、碩士研究生2000人；至2010年，共招收博士研究生4000人、碩士研究生16100人。[4]短短幾年時(shí)間，為我國培養(yǎng)出了大批高學(xué)歷、高素質(zhì)的少數(shù)民族干部，有效地緩解了少數(shù)民族地區(qū)高層次人才匱乏的狀況，這些學(xué)生畢業(yè)后，對少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展發(fā)揮了重要的作用。

總之，經(jīng)過不斷發(fā)展，由獨(dú)立設(shè)置的民族院校、設(shè)立在少數(shù)民族地區(qū)的普通高等學(xué)校、少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入全國其他各地的普通高等學(xué)校學(xué)習(xí)和在其他類型高等學(xué)校中舉辦民族班、民族預(yù)科班等四大部分，構(gòu)成了獨(dú)具特色的少數(shù)民族高等教育體系。這一體系為國家培養(yǎng)出一大批優(yōu)秀的少數(shù)民族干部，據(jù)國家民委統(tǒng)計(jì)，截至2008年底，全國共有少數(shù)民族干部291.5萬人，他們在少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)中發(fā)揮了不可替代的作用。

二、少數(shù)民族高等教育發(fā)展存在問題分析

少數(shù)民族高等教育從無到有，從有所欠缺到日趨完善，成就斐然。同時(shí)，多元文化的背景，向少數(shù)民族高等教育提出了新的挑戰(zhàn)，使得它不得不面對一些現(xiàn)實(shí)的困境，突出問題表現(xiàn)在以下方面。

（一）傳承民族文化的功能弱化

文化是一個民族的重要標(biāo)志，也是各民族交往的橋梁與紐帶。55個少數(shù)民族各有其深遠(yuǎn)的歷史軌跡和各異的風(fēng)俗習(xí)慣，各民族文化璀璨多彩，共同譜寫一曲其樂融融的民族團(tuán)結(jié)的樂章。然而，在多元文化的沖擊與碰撞之下，少數(shù)民族學(xué)生在跨文化學(xué)習(xí)的情境中，往往更多地關(guān)注對外來文化的適應(yīng)，忽視了、弱化了對本民族文化的傳承。

縱觀少數(shù)民族高等教育，尤其是民族地區(qū)的普通高等院校和在其他地區(qū)高校接受高等教育的少數(shù)民族學(xué)生，很大程度上已經(jīng)喪失了傳承本民族文化的功能。漢語是高等教育的主要載體、英語是必須掌握的工具語言、現(xiàn)代科技知識是高等教育的主要內(nèi)容，而與民族傳統(tǒng)文化有關(guān)的內(nèi)容卻沒有充分體現(xiàn)在學(xué)校所使用的教材之中，真正具有地方特色的民族教材更是微乎其微。對外來文化的重視的確可以幫助學(xué)生更快地融入瞬息萬變的社會，但也因此造成不良的后果，造成“文化鄉(xiāng)愁”，乃至“文化中斷”。

“文化中斷”理論認(rèn)為，正是由于對少數(shù)民族文化的忽視，使得那些從小接受少數(shù)民族教育的學(xué)生在高等教育階段前后至少要經(jīng)歷兩次“文化中斷”：第一次“文化中斷”是脫離原有的民族生活環(huán)境和傳統(tǒng)文化背景，到異地接受學(xué)校教育；第二次“文化中斷”是從學(xué)校畢業(yè)回到原來的民族地區(qū)，重持本民族的生活方式。[5]

（二）適應(yīng)民族地區(qū)發(fā)展的功能不足

少數(shù)民族高等教育的落腳點(diǎn)，是促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展。如今民族地區(qū)發(fā)生了翻天覆地的變化，必然要求民族高等教育能夠適應(yīng)民族地區(qū)的發(fā)展。從某種意義上來說，少數(shù)民族高等教育具有雙重屬性，其發(fā)展既符合教育本身的發(fā)展要求，又可以說是民族政策的產(chǎn)物。一方面它培養(yǎng)了大批少數(shù)民族干部，不僅對少數(shù)民族地區(qū)各項(xiàng)事業(yè)的發(fā)展貢獻(xiàn)了力量，而且在團(tuán)結(jié)各少數(shù)民族共同繁榮和實(shí)現(xiàn)國家的長治久安方面也發(fā)揮了積極的作用；另一方面，它最大限度地利用了有限的教育資源，產(chǎn)生了最大規(guī)模的效益。但是現(xiàn)在，形勢已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化，除了多元文化的背景之外，經(jīng)濟(jì)上由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向市場經(jīng)濟(jì)，政治上向更加開明、更加民主的方向發(fā)展。相比之下，少數(shù)民族高等教育的觀念和模式卻還沒有完全轉(zhuǎn)變。無法對民族地區(qū)發(fā)展的新形勢作出靈敏的判斷，并作出靈活調(diào)整，使自身更加適應(yīng)民族地區(qū)的發(fā)展變化。

（三）人才流失嚴(yán)重

當(dāng)今社會，是全球文化充分融合的社會，也是各種沖突不斷的社會。一個國家想要屹立于世界民族之林，單靠軍事、經(jīng)濟(jì)等硬實(shí)力已經(jīng)不再順應(yīng)世界的歷史潮流了。文化則成為最終的較量。一個國家，只有它的文化強(qiáng)大到能夠解決世界問題，這個國家才不會被世界拋棄。而人才恰恰是文化的創(chuàng)造者、傳遞者和繼承者。只有多培養(yǎng)人才，培養(yǎng)更高級的人才，國家的綜合競爭能力才能夠真正彰顯出來。人才資源已成為重要的戰(zhàn)略資源，綜合國力的競爭歸根結(jié)底為人才的競爭。

目前，少數(shù)民族高等教育人才的流失比較嚴(yán)重。一是優(yōu)秀師資的流失。“所謂大學(xué)者，非謂有大樓之謂也，有大師之謂也?！盵6]教師是一個學(xué)校的命脈，只有脈象健康，學(xué)校才顯有生命力，有生命力的學(xué)校才有可能培養(yǎng)出有生命力的人才。事實(shí)上，由于薪酬制度、職稱制度、激勵制度、培訓(xùn)制度、成長制度等等的不合理，導(dǎo)致少數(shù)民族高等教育師資的流失。二是少數(shù)民族優(yōu)秀人才的流失。人事制度的改革和人才市場的開放，使得人才的合理流動成為必然。民族地區(qū)相對落后，既無法提供優(yōu)越的工作環(huán)境，也無法提供廣闊的發(fā)展空間，使得大量優(yōu)秀的少數(shù)民族人才在人才市場的激烈競爭中選擇東中部發(fā)達(dá)地區(qū)和大中城市。這雖然與民族認(rèn)同和民族情感有關(guān)，但更需要在政策、制度上加以正確引導(dǎo)。另外，2009年，第一批少數(shù)民族高層次骨干人才計(jì)劃的碩士研究生完成學(xué)業(yè)，然而在就業(yè)過程中卻出現(xiàn)了許多問題。按照有關(guān)政策，沒有定向單位的非在職考生在入學(xué)前都與所在省市、自治區(qū)、直轄市簽訂了就業(yè)協(xié)議，畢業(yè)后回所在地服務(wù)至少5年。然而，因?yàn)橄嚓P(guān)政策的不完善，一些學(xué)校并沒有為畢業(yè)生提供就業(yè)協(xié)議書，一批非在職的少數(shù)民族骨干畢業(yè)生遇到無法就業(yè)的問題，由此導(dǎo)致了人才的流失。

這些現(xiàn)象的產(chǎn)生，于對少數(shù)民族高等教育發(fā)展的思考中，對于文化與教育的關(guān)系缺少更深層次、更系統(tǒng)的觀照。

三、傳承與融合：多元文化背景下少數(shù)民族高等教育的應(yīng)然特質(zhì)

《易經(jīng)》有云：“觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下?！薄拔幕币辉~概出于此，帶有“以文化人”的意味，是指把本來不懂禮數(shù)的人培養(yǎng)成有教養(yǎng)的人的過程。隨著歷史的進(jìn)程，社會結(jié)構(gòu)越來越復(fù)雜，文化的概念也變得越來越復(fù)雜。今天，“文化”早已變成一個內(nèi)涵豐富、外延寬廣的概念。一個國家或民族的歷史、地理、風(fēng)土人情、傳統(tǒng)習(xí)俗、生活方式、文學(xué)藝術(shù)、行為規(guī)范、思維方式、價(jià)值觀念等等全部包含在文化的框架之下。

文化——以文教化，自然與教育有密不可分的關(guān)系。根據(jù)涂又光先生的教育發(fā)源論：人是“繼天而教”，是“天生之，地養(yǎng)之，王教成之”，是“天生之，地化之，人成之”，也就是說，人性的完成要靠教育。再進(jìn)一步來說，“教育是一種文化現(xiàn)象，自有人就有教育（但不一定有文明）。從教育史的角度看，通過教育，人才與禽獸分開，人才脫離禽獸狀態(tài)。所以，文化與天然相對，文明與野蠻相對；文化是人改變天然，文明是人改造自己，克服野蠻?！逃囊淮蠊δ埽褪鞘谷藦淖匀蝗俗兓癁槲幕恕?。[7]在新的歷史條件下，少數(shù)民族高等教育，面臨著新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，面臨著少數(shù)民族自身文化、中華傳統(tǒng)文化、西方文化等多元文化的不斷相互碰撞和融合，這給少數(shù)民族高等教育提出了以下幾方面的任務(wù)。

（一）以虔敬之心傳承少數(shù)民族文化

歷史告訴我們，中華傳統(tǒng)文化從來都不是簡單地理解為漢族文化。因?yàn)樗粩嗟匚崭魃贁?shù)民族的特有文化而不斷豐富自身；并且由于長期的民族共存和融合，中華主流文化對少數(shù)民族的影響也可謂深遠(yuǎn)；同時(shí)，各少數(shù)民族源遠(yuǎn)流長，每個民族都具有一部燦爛的歷史，各異的歷史和自然條件，使得少數(shù)民族本身具有獨(dú)特的文化傳統(tǒng)。這些文化一方面深刻影響著該民族的歷史發(fā)展軌跡；另一方面已經(jīng)在歲月中積淀為該民族的一部分。傳承民族文化是少數(shù)民族高等教育必須擔(dān)當(dāng)?shù)闹厝巍?/p>

在新的歷史條件下，如何做到傳承本民族文化，主要應(yīng)注意兩方面的內(nèi)容：第一，要對本民族文化的教育資源賦予新的文化闡釋，使之煥發(fā)出新的生機(jī)，展現(xiàn)新的光彩，為更多人所了解和接受，同時(shí)培育新的文化增長點(diǎn)。第二，理解是相互的，一方面既要努力理解外來文化；另一方面也要采取措施使外界了解少數(shù)民族文化，滋養(yǎng)少數(shù)民族文化開花結(jié)果的土壤。具體而言，體現(xiàn)在課程上、師資上、教學(xué)管理上，體現(xiàn)在校園文化建設(shè)的方方面面。

（二）以自豪感認(rèn)同中華主流文化

“中華民族作為一個自覺的民族實(shí)體，是在近百年來中國和西方列強(qiáng)對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實(shí)體則是幾千年的歷史過程所形成的”。[8]1988年，費(fèi)孝通先生應(yīng)邀在香港中文大學(xué)講學(xué)，在其《中華民族的多元一體格局》一文中，曾經(jīng)明確指出：“五十多個民族單位是多元，中華民族是一體，它們雖則都稱‘民族’，但層次不同?！盵9]中華主流文化以其博大精深，支撐我們走過了5000年的漫漫求索，雖歷經(jīng)磨難，卻每每絕境逢生，更彰顯旺盛的活力和無盡的智慧。同時(shí)，她對整個世界的文明格局都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。與其他強(qiáng)調(diào)多元文化概念的西方國家不同，我國主流文化與少數(shù)民族文化之間早已達(dá)到 “你中有我，我中有你”的渾然一體的境界。忽視主流文化，既不利于多民族的國家繁榮昌盛，也不利于其中的每個民族充分自由發(fā)展。在全球化時(shí)代，要想完成中華民族偉大復(fù)興的歷史使命，必須凝聚各少數(shù)民族。因此，作為國家高等教育體系中的一個重要組成部分，少數(shù)民族高等教育對中華主流文化的認(rèn)同即是大勢所趨，也是責(zé)無旁貸。

（三）以開放之態(tài)應(yīng)對西方文化沖擊

自晚清以降，西學(xué)東漸。中華文化受到了西方文化的猛烈沖擊。作為其中一部分的少數(shù)民族文化自然也受到影響。知識經(jīng)濟(jì)時(shí)代的到來，使得各項(xiàng)事業(yè)都或主動或被動地暴露于全球化之下。整個世界變成了一個可以相互通信、自由來往的地球村，少數(shù)民族地區(qū)也有了更多的機(jī)會與西方接觸，西方文化得以滲透。

綜上所述，少數(shù)民族地區(qū)的多元文化背景日趨復(fù)雜，少數(shù)民族自身傳統(tǒng)文化、中華主流文化、西方文化不斷交流和碰撞，產(chǎn)生各種復(fù)雜的現(xiàn)象，必然要求少數(shù)民族高等教育既要傳承自身文化、又要認(rèn)同主流文化，還要應(yīng)對西方文化的沖擊。也就是說，在多元文化背景下，如何彰顯少數(shù)民族高等教育的特色，發(fā)揮少數(shù)民族高等教育作用，文化的傳承與融合功能至關(guān)重要。當(dāng)然，文化的傳承與融合功能不為少數(shù)民族高等教育獨(dú)有，但毫無疑問，少數(shù)民族高等教育將在這方面作出更加巨大的貢獻(xiàn)，這即是它的歷史使命，也是它走向繁榮的必經(jīng)之路。以虔敬之心傳承民族傳統(tǒng)文化、以自豪之感認(rèn)同中華主流文化、以開放之態(tài)應(yīng)對西方文化，取其精華，去其糟粕，這也是少數(shù)民族高等教育的獨(dú)特魄力之所在。

四、余論：文化的傳承與融合是中華民族偉大復(fù)興的必然選擇

中華文化源遠(yuǎn)流長，承載著中華民族上下5000年的求索。不僅如此，中華文化還對整個世界都產(chǎn)生了深刻的影響，如果說指南針拓展了世界文化的寬度，那么造紙術(shù)無疑加快了世界文化傳播的速度。中華文化以其博大精深聞名遐邇。19世紀(jì)，英國生物學(xué)家達(dá)爾文發(fā)表《物種起源》，不僅轟動了生物學(xué)界，對整個人類社會都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，從此“物競天擇、優(yōu)勝劣汰”被當(dāng)成是普適的規(guī)律，被各行各業(yè)的人們所尊崇。尤其是自19世紀(jì)中國的大門被列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮轟開之后，便開始了有關(guān)文化孰優(yōu)孰劣的爭論，中國的學(xué)者開始有意識地對傳統(tǒng)文化進(jìn)行系統(tǒng)的反思，提出了各種變法、維新的方案，其實(shí)質(zhì)無一不是對文化的審視和整改。

一個國家想屹立于世界民族之林，所仰仗的不僅是堅(jiān)挺的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和先進(jìn)的軍事武裝等這樣硬性的指標(biāo)，更多的是“軟實(shí)力”的較量。何為“軟實(shí)力”？即一個國家的文化。人類社會發(fā)展至今，歷史似乎選擇了西方文化，然而稍作思考，我們就能發(fā)現(xiàn)，有許許多多的問題并不是西方文化能夠解釋清楚的。事實(shí)上，文化本身并沒有優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)，而在人類解決世界性問題時(shí)，哪一種文化能夠給出合理解釋，哪一種文化就會被選擇。中華文化的復(fù)興主要就是看其能否在現(xiàn)在的歷史條件下解決目前西方文化無法解決的世界性問題。少數(shù)民族高等教育正是要站在這樣的高度去立意，通過對多元文化的傳承與融合，為中華民族的偉大復(fù)興提供源源不斷的支持。

[1] 陳巴特爾.蒙古民族高等教育演變的歷史軌跡[J] .中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2005,(2).

[2] [8] [9] 費(fèi)孝通.中華民族的多元一體格局[C] .香港中文大學(xué)，1988.

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[4] 教育部辦公廳關(guān)于下達(dá)少數(shù)民族高層次骨干人才研究生招生計(jì)劃的通知（2006年——2010年）[Z] .

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[6] 梅貽琦.就職演說[R] .1931.12.3.

[7] 肖海濤，向春．不談畢業(yè)，死而后已——涂又光終身教育思想解讀[J] ．大學(xué)教育科學(xué)，2007.