宋玉波在《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2012年第1期撰文指出，莊子式的剩遺物或許最終被消釋于個(gè)體之中，即個(gè)體心靈之自由的維度，此點(diǎn)已為廣大學(xué)者所認(rèn)可。但我們又發(fā)現(xiàn)，莊子或許在一定程度上還為剩遺物的意識(shí)所纏繞，卻顯然又意識(shí)到了此種意識(shí)的不足。他這樣回應(yīng)東郭子的追問，“（道）無所不在：在螻蟻，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。”（《莊子·知北游》） 莊子認(rèn)為東郭子的提問反映出一種“期必”而“不及質(zhì)”的做法，是不解“不際之際”的必然后果。在莊子看來，諸子百家常常是某種虛假的崇高客體的制造者，當(dāng)他們將道想象成或認(rèn)定為某種崇高無比的客體或存在時(shí)，他們必然無法理解真正的道。老子也說過，道是淡然無味的，通常人們都是注目于美味無比的事物，很快就能被那些事物所吸引，道則反是。在老子看來，這種看法的類比之反轉(zhuǎn)甚至都不能適用于道的理解，因?yàn)檫@樣會(huì)離真正的道越來越遠(yuǎn)?！暗辣赜陔x言語(yǔ)絕見聞處契入，惟是為得之最真”。莊子認(rèn)為，儒墨的是非爭(zhēng)辯就像蝸牛的兩個(gè)角之間不斷進(jìn)行的戰(zhàn)爭(zhēng)一樣，這種知見上的興趣乃是“無問之問，無應(yīng)之應(yīng)”，最終的結(jié)果就是沉陷于“與物相靡”的逆旅狀態(tài)之中。莊子雖認(rèn)為速成班式的淺見認(rèn)識(shí)不到無限可能的生活空間，雖然如此，這里也不需要神性剩遺物的崇高客體，需要的只是個(gè)體生活多彩多姿的自我實(shí)現(xiàn)。