摘要：莊子在中國哲學史上第一個明確提出了人類與自然相矛盾的問題，他站在“道通為一”的立場，對自然萬物取一視同仁的態(tài)度，反對人類干預自然、摧殘動植物，要人類“循道而趨”，過樸實自然的生活。這一思想在當時雖然有阻礙科學進步的嫌疑，但在科技日益發(fā)達、人類對自然資源肆意掠奪、對生態(tài)環(huán)境過度破壞的今天，其警世意義是不容忽視的。

關鍵詞：莊子；環(huán)境；自然；天人關系

中圖分類號：B223.5文獻標志碼：A文章編號：1001-862X（2012）01-0064-006お

關于人類理想的生存環(huán)境，莊子曾用一個著名的寓言作了形象的表達：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！保?］92“江湖”在此就隱喻一個沒有人為干涉的理想生存環(huán)境。在莊子看來，由道而生的大自然的本然狀態(tài)，就是最好的生存環(huán)境，所有的人為都是矯揉造作、得不償失的。人類的生存環(huán)境既包括自然，也包括社會；既包括非生命體形式，也包括生命體形式。

一、莊子理想的非生命環(huán)境

這里的“非生命”環(huán)境是相對于動植物環(huán)境而言的，但嚴格來說，《莊子》中的非生命都是蘊含生機的。在莊子眼里，道是萬物存在的本原，得道之后萬物才開始生長?！疤┏跤袩o，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”［1］168宇宙開始時，無名無形，有道才有了生機，道生陰陽二氣，陰靜陽動化生萬物，而物性經過修養(yǎng)，又返回到原有的自然德性，與天地自然相融合，叫做玄德，同于自然之道。因此，空氣、土地等等都是孕育生命的始基，蘊含著化育生命的元素。而且，萬物皆“種”，循環(huán)相生，“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均”［1］417。萬物都是可以生成新事物的元素，這些元素以不同形式相傳、不斷替代。“天均”表明事物的變化是不分先后輕重的，天道對萬物一視同仁，人類與自然萬物一樣，并非高居其上的統(tǒng)治者。所以說：“天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始?！保?］265天地對于萬物的產生來說，好比是父母，天地之陰陽交合生成了萬物，萬物之陰陽離散就成為另一物形成的開始。天地雖然為萬物父母，但并不居功，對萬物也不干涉，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”［1］320。天地的這種態(tài)度并非放縱萬物雜亂無章地胡作非為。莊子認為天地間存在自身的法則，萬物在世間死生沉浮、新陳代謝，誰也不知道自己的本根，其實這都是因為有一個最神明、最精微的東西在起作用，那就是道。“今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！”［1］321道參與了萬物的變化，正是由于道的作用，陰陽四時的運行，都處在有序狀態(tài)。萬物都蘊含著道而不自知，“萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生”［1］151。萬物眾多，各自恢復它們的自然狀態(tài)，卻不知為什么是這樣，渾渾沌沌，終生處于自然狀態(tài)。如果對一切心知肚明，反倒是離開了自然狀態(tài)。所以不要探知萬物、干涉萬物，萬物本來就是在自然地生長。人要做的是遵循大自然固有的規(guī)律，因任無為。莊子理想的非生命環(huán)境，就是“天不產而萬物化，地不長而萬物育”［1］188的自然世界，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣”［1］194。人類對待非生命環(huán)境，應該是不擾動、不違逆的態(tài)度?！八裕浑s則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也?！保?］225水里沒有混雜之物就會清澈，不受擾動就可以保持平靜；但淤塞不動也不可以，應該順乎天道去運行。因此，“圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也”［1］335。莊子理想的圣人能與非生命環(huán)境和諧相處而不去破壞它，他們統(tǒng)治的世界是人與自然相和諧的世界，“當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然”［1］228。

二、莊子理想的動植物環(huán)境

（一）草木世界

莊子從“道通為一”［1］24的觀點出發(fā)，表現(xiàn)出對生命獨特的尊重。在莊子眼中，萬物都由道而生，不分貴賤高低，道對萬物一視同仁，“夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬寶成”［1］339，并非專為人類的生存而創(chuàng)造出植物的生命，人類只不過是在造化之爐中偶然形成的一種類型而已，人死后也將與其他生命一樣還原為某些元素，再次形成他物。所以，莊子看待草木是站在生命整體的高度的，而非狹隘的人類立場。

莊子筆下有兩類草木。一類對人類無用?！跺羞b游》中惠子代表普通人的觀點，認為植物的價值在于能為人類所用：惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧?！倍f子站在樹的立場，欣喜大樹因為對人無用而保全了自己的生命：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”［1］13大樹保全了自己的生命，不僅讓人有了逍遙寢臥的場所，而且大樹在生態(tài)鏈中的其他功能也能得以發(fā)揮。莊子雖然沒有現(xiàn)代的環(huán)境學知識，其尊重生命的立場卻深刻把握了現(xiàn)代文明的精髓。類似的論述還有“無用之散木”：“以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽?！保?］63商之丘的“不材之木”：“仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺?。粏F其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已?！保?］66唯有這些對人類無用的樹木才能長成參天大樹，以至“其大蔽數千?！?，“結駟千乘，隱，將芘其所藾”。另一類對人類有用，卻下場悲慘：“宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。”［1］66這些有用之木因為在生存的各個階段對人類有各種用處，因而免不了任人隨時宰割的命運，無法終其天年。還有那些能做人類食物的果樹：“夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也?！保?］64雖然免于砍伐，卻不免受到折辱。所以莊子感嘆道：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之?！保?］68

莊子站在樹木自身生存的角度，否定了人類對植物的肆意掠奪。但是，這一立場并非否定人類利用植物以維持自身生存的正當性，只不過是否定人類因為貪欲而過度掠奪植物資源的劣行，因為莊子也表述了對良性利用植物資源的肯定：“昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；蕓而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧?！保?］393當人類以尊重、愛護植物之心來對待植物時，植物也會以果實飽滿來回饋人類，那么到植物自然生命周期結束時，人類自然會收獲維持自身生存的食物資源。這樣順應道的規(guī)律行事，才是莊子所贊賞的合理行為。唯有這樣的行為，才能保全莊子心目中理想的草木世界。

（二）魚鳥世界

魚游海底，鳥翔高空，在莊子看來就是逍遙?！跺羞b游》開篇寫道：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥”，“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里?！保?］2這里莊子以夸張的筆墨和雄奇的想象寫出了魚鳥世界的自在逍遙，魚和鳥互相轉化，海里、空中自由翱翔，境界博大、姿態(tài)舒展，寄托了莊子超越凡塵的向往。魚鳥在《莊子》中是逍遙自由的化身，它們的自由來自于道所賦予的本性，并有賴于特定的自然環(huán)境。魚的逍遙離不開水，“儵魚出游從容，是魚之樂也”［1］253，“吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之”［1］340。莊子認為干涸的池塘里魚兒相濡以沫，并非感人的患難與共，不過是魚兒受難時的掙扎，“不如相忘于江湖”［1］92。鳥兒的逍遙也同樣有所依賴，《至樂》篇有個事例：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死?！鼻f子評論說，魯侯這不是以養(yǎng)鳥的方式而是以養(yǎng)人的方式在養(yǎng)鳥。如果按照鳥的意愿來養(yǎng)鳥，就“宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處”［1］260。鳥兒需要自由自在的空間、清新安寧的大自然，那才是它們的世界；華麗的音樂只會讓鳥兒心驚肉跳，精美的飲食并非鳥兒能吃的東西。為了能生活在自由的世界中，鳥兒情愿覓食艱難，“十步一啄，百步一飲”，也不會選擇被人豢養(yǎng)，“不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也”［1］45。

魚鳥有它們?yōu)槿祟愃痪邆涞奶厥饽芰Γ灿兴鼈兲厥獾纳娣绞胶蛯徝廊∠?，人類無需以自己的標準對其作一廂情愿的改變?！傍|目有所適，鶴脛有所節(jié)，解之也悲”［1］381，“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也”［1］121。貓頭鷹夜間視物、鶴腿細長、野鴨腿短，這些都是生來如此，自有它們的合理之處。“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑”［1］216，都是它們的本性。對于魚鳥種種不同的本性，應該給予尊重，因為這是不可改變的：“性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。茍得于道，無自而不可；失焉者，無自而可。”［1］221做任何事都要隨順道的運動變化，如果得道，就樣樣行得通，如果背道，就樣樣都不行。人類為了滿足自己的食欲和游樂，違背道的規(guī)律，發(fā)明種種捕捉魚鳥的器械，這是對魚鳥的侵犯與禍害：“夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣。”［1］139魚鳥世界失去其本該具有的自在安寧，長此以往，人類也失去了自己生存的理想環(huán)境。

（三）獸類世界

莊子理想的生存環(huán)境是“萬類霜天競自由”的狀態(tài)，《馬蹄》篇對這個場景作了如詩如畫的描繪：“故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并?！保?］128在這個淳樸的世界中，禽獸成群、草木繁茂，人類與禽獸一起生活，與萬物一并生長，彼此都沒有防范心理，大家都沒有過分的欲望，也都保持了原有的天性。但這只是莊子一廂情愿的理想罷了。人類智力的發(fā)展促成了欲望的膨脹，進而展開對周圍環(huán)境的征服，而在人類的不斷介入下，獸類世界逐漸失去了自主權，它們或失去家園、或失去樂趣、或失去真性、或失去生命。面對這種現(xiàn)實，莊子極力呼吁重天然、廢人為，以回歸人與自然的本真狀態(tài)?！芭ｑR四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真?！保?］244牛馬自有其天然的生存方式，但人類給馬戴上籠頭、給牛穿上鼻繩，禁錮了它們的自由，讓它們違背真性以人類需要的方式來生存。

在獸類中，莊子特別鐘情于馬，馬兒奔跑馳騁，是陸地上一種自由灑脫的動物?！恶R蹄》篇中，莊子首先描述了馬的真性：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”等到人類出現(xiàn)了善于治馬的伯樂，“燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣”［1］126。人類先改造馬的外表，并限制馬的自由，馬經過這樣的折磨就死去了十分之二三；又對馬進行訓練，前面用嚼勒拘束，后面用鞭子抽打，這樣馬就死了超過一半了?？墒侨祟惒粌H不檢討自己對馬的過度干涉，反而加大整治力度：“東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過也。使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：‘稷之馬將敗。公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：‘子何以知之？曰：‘其馬力竭矣而猶求焉，故曰敗?！保?］280馬已經被訓練得中規(guī)中矩了，還要勉強它跑，直到把馬累垮才罷手，表現(xiàn)出對馬的天性的極不尊重。人類的這類治理不僅讓馬死亡，還讓幸存下來的馬改變溫順樸實的天性：“夫馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而態(tài)至盜者，伯樂之罪也。”［1］129馬原來只知道高興時互相交頸磨擦，發(fā)怒時背對背踢幾下，而被治理之后，馬懂得用曲頭掙脫衡軛，用頭頂擊開車蓋，吐出口嘞、咬斷韁繩來反抗了，馬的心智變得同盜賊一樣奸詐，這正是人為的惡果。還有一種不尊重馬兒天性的做法是過于溺愛：“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！”［1］62對馬照顧得很是周到，可是因為一個小細節(jié)沒有做好，馬就咬斷口勒、毀壞籠頭、掙斷了肚帶。無論是訓練折磨還是過分照顧，都是對馬天性的違逆。對馬是如此，對其他獸類也同樣如此，就連獸類之王的老虎也難逃被人類馴服的命運：“汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其饑飽，達其怒心?；⒅c人異類，而媚養(yǎng)己者，順也?！保?］62人類就是這樣改變了自己周圍的獸類世界。

三、對莊子理想環(huán)境論的評價

“莊子在中國哲學史上第一個以天與人相對待，從而明確提出了人類與自然矛盾的問題?！蕴鞛榇笞匀皇乔f子的創(chuàng)造?！保?］莊子的“天”不僅有大自然之意，還有天然、自然而然之意。老子說“天法道，道法自然”［3］，“天”指與地相對的自然之天，而“自然”則是自然而然的意思。莊子的“天”卻同時擁有兩種內涵，而且這兩種內涵在《莊子》中意義相通，由道而生的大自然都是自然而然、無需人為加以改變的，人只要“循道而趨”［1］195，就可做到天人合一?！霸谇f子那里，‘天不僅與人的本真之性相聯(lián)系，而且被賦予自然法則的涵義，天與人之辨，也不僅僅指向合乎人性的存在，而是同時涉及人的行為與自然法則的關系?！保?］所以，莊子主張循道而行，含有尊重自然法則的積極意義；同時莊子反對人有意去作為，也是基于對墮落后的人性的不信任，莊子清楚人失去真性后貪婪和丑惡的一面，希望人類能克制物欲，做到“物物而不物于物”［1］285。莊子理想的天人關系是“人與天一”，《山木》篇解釋道：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣!”［1］296人事和自然變化都由天道支配，人不可能支配自然，這是由人的本性決定的。只有懂得按天道治身的圣人，才能安然體會萬物的不斷變化而終其身。這就叫做人性與天道相一致。莊子認為天道法則很完美，渺小的人類不必動用自己有限的智力加以改造。他反對科學創(chuàng)造：“有機械者必有機事，有機事者必有機心?！保?］172人一旦有了機巧之心，心靈就會受到腐蝕，不再純潔空明，從而不能與道相合。這一點與儒家對人類智力的自信恰成對比?！百澨斓刂?，則可以與天地參矣”［5］，儒家認為人類可以贊助天地化育萬物，并把人提到與天地并列的高度。荀子說莊子“蔽于天而不知人”［6］，便是有見于此?！氨斡谔臁北砻髑f子對天然狀態(tài)和萬物本質的尊重和強調，“不知人”是批評莊子看不到人類征服自然的無窮潛力。人類的歷史進程證明了荀子的真知卓見，然而人類對自身生存環(huán)境的破壞更證明了莊子的先見之明。“人類文明如能順利轉型，會發(fā)展出一種更高的文明，使‘地球村安寧幸福；若照老路走下去，人類的基本生存條件按目前的速度繼續(xù)惡化，人類不僅不能持續(xù)發(fā)展，還會走向自我毀滅之途。”［7］這并非聳人聽聞之語，在能源危機、氣候變暖、環(huán)境污染嚴重、物種滅絕迅速的今天，為共同應對全球環(huán)境惡化而進行國際合作的人類，不正像在陸地上“相濡以沫”的魚兒一樣嗎!お

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［7］牟鐘鑒.“贊天地之化育”與“為天地立心”——儒家生態(tài)思想淺談［EB/OL］.http：//www.longquanzs.org/articledetail.php?id=12735，2010-7-29.

（責任編輯吳勇）

基金項目：安徽省教育廳重點研究基地項目（2011sk693）

作者簡介：孔令梅（1968-），女，安徽省肥西縣人，亳州師專教師。研究方向：道家與中國哲學。