樂承耀

（寧波市行政學(xué)院，浙江 寧波 315012）

沈光文在臺灣傳播中華文化的歷史地位，早已被海峽兩岸的學(xué)者所認同。紹興文理學(xué)院的潘承玉教授在2005年“海峽兩岸越文化研究”的學(xué)術(shù)研討會中，提交過《越地三哲與中華文化在臺灣的傳播》論文中提出“沈光文：中華文化在臺灣系統(tǒng)傳播的開創(chuàng)者”的觀點。時隔二三年，潘先生在《復(fù)旦學(xué)報》（社會科學(xué)版）和《紹興文理學(xué)院學(xué)報》相繼發(fā)表了《神話的消解：詩史互證澄清一樁文化史公案》、《真相、遮蔽與反思——關(guān)于一樁文化史公案的后續(xù)考察》，一反其原來的觀點，說沈光文是“卑卑無足道的人物”，在臺20年中除了罵鄭氏政權(quán)外，就是想“投誠清廷”，晚年“極為熱心和賣力地充當(dāng)滿清‘赤子’的角色”，是一個“半路投清的變節(jié)遺民”。他還認為，三百年來之所以把沈光文推到“臺灣文獻初祖”的地位，是由于全祖望的“回護”，另外的原因是“同鄉(xiāng)情節(jié)和政治關(guān)懷”，正是這些原因，出現(xiàn)了沈光文的“造神”運動。事實究竟是怎么一回事？對一些是非曲直應(yīng)該怎樣認識？本文談一些看法，以與潘承玉先生商榷。2012年是沈光文誕辰400周年紀(jì)念，筆者謹以此文紀(jì)念這位為中華文化在臺灣的傳播作出重大貢獻的先人。

一、沈光文在臺是“二十余年”，還是“三十余年”？

沈光文到臺的時間，在臺灣文化史上是一個十分重要的問題，海峽兩岸學(xué)者對此做過研究。沈光文在臺二十余年還是三十余年，是早于還是晚于鄭成功到達臺灣？潘承玉先生將此作為“澄清一樁文化史公案”的重要內(nèi)容來看待。他認為沈光文到達臺灣的時間是康熙元年（1662年），按此推算沈光文在臺灣20余年，“沈光文絕沒有早于鄭成功收復(fù)臺灣前十年左右即到臺灣”。他在“康熙元年底因投誠清廷發(fā)生意外到臺灣，未曾早于鄭成功收復(fù)臺灣前十年左右到臺灣，已斷無半點可疑。”“沈光文到達的準(zhǔn)確時間在臺灣已為明鄭所有的康熙元年（底），而且是因為向清廷投誠生意外的結(jié)果。”浙東史學(xué)名家全祖望則“采信了‘鄭成功收復(fù)臺灣后與沈光文相見’為正確，而把‘康熙元年壬寅沈光文到臺灣’判定為錯誤”。并提出沈光文在辛卯（1651年）或壬辰（1652年）到達臺灣，其目的是“對沈光文回應(yīng)招降之舉的曲為回護”。

綜觀上述引文，可見潘先生有三層意思：一是沈光文在康熙元年（1662年）到臺灣，是鄭成功收復(fù)臺灣以后。二是沈光文因投誠清廷發(fā)生意外而到臺灣。三是全祖望的《沈太仆傳》是沈光文先于鄭成功十年左右到達臺灣的依據(jù)所在，其目的是為沈光文投誠清廷“回護”。

對于潘先生的上述觀點，筆者不敢茍同。在此，就有關(guān)史實談點看法。

研究歷史人物要實事求是，這就要從事實出發(fā)，詳細占有材料，從事實中形成觀點。對于這點，潘先生在他的文中也有提到。他說：“從事古代文史研究必須一以客觀事實為依據(jù)，而將感情和政治考慮擯棄在外，否則即使出于‘善意’考慮，也將在嚴(yán)重歪曲歷史的同時大違‘善意’之初衷?！笨磥恚讼壬M管提到從事古代文史研究必須以客觀事實為依據(jù)，但他自己并沒有這樣做。只要考察有關(guān)文獻，我們能夠看出潘先生的說法是違背客觀事實的。

按潘先生的說法，沈光文到達臺灣的時間是“康熙元年”（1662年），是“在鄭成功攻占臺灣后第二年”，在臺二十年余。但有關(guān)史料否定了這種說法。這在沈光文的《題梁溪季蓉洲先生海外詩文序》，及其好友季麒光的《沈斯庵詩序》中有答案。這兩篇序刊在季麒光的《蓉洲詩文稿》之中。該書為康熙三十三年（1694年）刻本，卷首有沈光文等人所作序文。沈光文《序》作于康熙二十六年（1687），沈光文在《題梁溪季蓉洲先生海外詩文序》中說：“先生與余海外交也。憶余飄泊臺灣三十余載，苦趣交集，則托之于詩?！泵鞔_表明作者在臺灣30余年。季麒光，字圣昭，江蘇無錫人，康熙二十二年任臺灣府諸羅縣縣令，是沈光文的“海外知己”，他的《蓉洲詩文稿》中，詩與沈光文“倡和過半”。沈光文的這位“海外知己”在他的《〈沈斯庵詩〉敘》中也云：“余自甲子冬月渡海，僦居僧舍，即晤斯菴先生。見其修髯古貌，骨勁神越，雖野服僧冠，自非風(fēng)塵物色。叩之，知為四明舊冏卿，當(dāng)酉戍以后播遷鎖尾，卒乃遁跡海外，以寄其去國之孤蹤者也。與之言，則咳吐風(fēng)生，議論云發(fā)，如霏玉屑，如瀉瓶水。當(dāng)是時也，焚撞燈熒，雨窗煙冷，坐對午夜，若遇素交，及各出所著詩文相指示，并縱談宗旨內(nèi)典、諸家外史，多所證可。在斯庵三十年來飄零番島，故人凋謝，地?zé)o同志，以余非聾非瞽，能伸紙濡毫，略知古今遺事，遂不我遐棄，忘年締好。”“冏卿”指太仆寺卿。因沈光文曾任太仆寺少卿，故稱之外“舊冏卿”。酉戍指乙酉、丙戌年（即順治二、三年，1645～1646年）。季麒光在“敘”中，除敘述兩人交往及詩文的切磨以外，也明確提到“斯庵三十年來飄零番島”?！八光帧睘樯蚬馕奶枺弧胺瑣u”即指臺灣島。季麒光與沈光文是同時代人，且有詩文交往，是為直接材料。沈光文本人及季麒光的《序》都明明白白地說沈光文在臺三十余年，應(yīng)該是可信的，也是最權(quán)威的說法。

潘先生之所以提出沈光文在臺二十年余的說法，可能是沒有看過季麒光的《蓉洲詩文稿》。據(jù)《蓉洲詩文稿選輯》出版說明記述，季麒光的著述流傳并不廣，隨著時間的推移，有關(guān)著作逐漸佚失。乾隆十七年，王必昌重修《臺灣縣志》時，包括季麒光的《臺灣雜記》、《蓉洲文稿》、《山川考略》、《海外集》等在內(nèi)的38種著作已被列為“邑?zé)o藏版，亦少懸簽，年代未遙，散失過半”的圖書之列。20世紀(jì)六十年代，臺灣著名學(xué)者、編輯出版家吳幅員先生，在《臺灣輿地匯鈔》一書的《弁言》中也指出，除季麒光的《臺灣雜記》外，其他的《臺灣郡志稿》6卷、《山川考略》1卷、《海外集》1卷、《蓉洲文稿》1卷，“惜均已佚”。至今，季麒光的相關(guān)著作，諸如《蓉洲詩文稿》僅在上海圖書館可以看到，另外廈門市圖書館有《蓉洲文稿》的手抄本，2005年廈門大學(xué)臺灣研究院的李祖基研究員作了編輯整理，并由香港人民出版社于2006年1月出版。潘先生在沒有見到季麒光的《蓉洲詩文稿》的情況下，就匆忙提出沈光文在臺二十年的觀點，這只能得出錯誤的結(jié)論。如果潘先生讀過沈光文《題梁溪蓉洲先生海外詩文序》后，體會一下沈光文本人“憶余飄泊臺灣三十余載”說法，我想他是不會輕易提出沈光文在臺二十余年說法。

如果筆者上述論點成立，余下的兩個問題，應(yīng)能迎刃而解。既然沈光文在臺30多年，那么康熙元年（1662年）到臺灣的說法是不可能的。沈光文作《題梁溪季蓉洲先生海外詩文序》的時間為“康熙丁卯”?！翱滴醵∶?，為康熙二十六年，即西歷1687年，按此計算，減去30多年的話，應(yīng)該是1657年（順治十四年）以前，一般認為是辛卯（順治八年）或壬辰（順治九年），即西歷1651年或1652年。這里已經(jīng)十分明確說明，沈光文是先于鄭成功十年左右到臺灣，在荷人統(tǒng)治下艱辛地傳播中華文化，其他的不少資料都有記載，沈氏確在鄭氏到臺之前已在臺灣。

潘先生在文中也多次引所謂沈光文的《東吟社序》：“余自壬寅，將應(yīng)李部臺之召，舟至圍頭洋遇颶，飄蘋至斯”，因此認為“沈光文乃在康熙元年底因投誠清廷發(fā)生意外到臺灣，未曾早于鄭成功收復(fù)臺灣前十年左右到臺灣，已斷無半點可疑”。《東吟社序》刊在范咸《重修臺灣府志》卷二十二《藝文三》之中。范咸《重修臺灣府志》纂于乾隆十一年（1746年），離沈光文《題梁溪季蓉洲先生海外詩文序》的“康熙丁卯”（1687年）近60年時間。沈光文與季麒光的《序》為直接材料，有極高的史料價值，且康熙間的《蓉洲文稿》等文獻并沒有《東吟社序》的記載；而近60年后的《東吟社序》，盡管序沈光文之名，其史料價值就低了，因為范咸的《重修臺灣府志》畢竟是乾隆時的史料。對于《東吟社序》，臺灣的不少學(xué)者，諸如臺灣大學(xué)教授盛成就有疑問，盛成認為《東吟社序》“極其澆亂”、“酌改過甚”，“略潤太多”，“似乎值不得作為研究沈光文之直接材料”。當(dāng)然，一些學(xué)者還認為“壬寅“為”壬辰“之誤。高一萍就說：“今所見‘壬寅’，乃‘壬辰’之誤。因辛卯后當(dāng)為壬辰也（即永歷六年）”。

至于全祖望《沈太仆傳》中提到的“公居三十余年，及見延平三世盛衰”和“辛丑，成功克臺灣，知公在，大喜，以客禮見”的說法，隨著沈光文在臺30余年的命題成立，可以肯定沒有錯。其實，全祖望曾托人去臺取過沈光文詩文，他在《沈太仆傳》中說：“會鄞人有游臺者，予令訪公集，竟得之以歸，凡十卷，遂錄入《甬上耆舊詩》?！彼凇睹鞴侍退光稚蚬娂颉分幸嗾f：“吾友張侍御柳漁持節(jié)東寧，其歸也，為予言太仆之后人頗盛，其集完好無恙。予乃有意求之，適里中李生昌潮客于東寧，乃以太仆詩集為屬，則果抄以來，予大喜，為南向酹于太仆之靈。”這表明全祖望見過沈光文的詩，可能也見過沈光文的《題梁溪季蓉洲先生海外詩序》，因此有“公居臺三十余年，及見延平三世盛衰”說法。他在《明故太仆斯庵沈公詩集序》中亦有“太仆居海外者四十余年，竟卒于島”的說法，這里的四十余年是包括在金門等地的10余年及在臺的30余年。全祖望的沈光文在臺30余年說法，與沈光文的本人及其友人季麒光說法一致，應(yīng)該是可信的，而潘先生對全氏的指責(zé)，極不可取。

二、沈光文是“變節(jié)遺民”，還是順乎歷史？

潘先生認為沈光文是“向清廷投誠”者，“極為熱心和賣力充當(dāng)起了滿清新朝‘赤子’的角色”。是“一個半路投清的變節(jié)遺民”。筆者認為這個觀點也值得商榷。

沈光文的晚年，處于康熙的中期?？滴趸实凼钦L(fēng)卓越的政治家，為形成中國封建社會最后一個高峰“康乾盛世”奠定了堅實基礎(chǔ)。清朝初期，中國的版圖之所以能得以最后奠定，康熙帝功不可沒。此外，康熙借鑒歷代王朝的興亡盛衰的經(jīng)驗和教訓(xùn)，勵精圖治，廣納賢才，發(fā)展生產(chǎn)，振興文化，崇尚儒學(xué)，使得社會經(jīng)濟發(fā)展，民心安定，呈現(xiàn)出一派欣欣向榮的景象。特別是收復(fù)臺灣，振興中華文化更是名垂千古的佳話。

臺灣自古以來是中國領(lǐng)土一個部分。鄭成功驅(qū)逐荷蘭殖民者，收復(fù)臺灣，成為中華民族的民族英雄。他所實行的和大陸一致的典章制度和府縣制政治統(tǒng)治以及發(fā)展經(jīng)濟、文化的政策，對臺灣的經(jīng)濟發(fā)展和社會進步起了重要作用。但是，我們應(yīng)該看到，鄭成功據(jù)守臺灣所打的旗號是“反清復(fù)明”，而事實上則保持著一時的割據(jù)局面，鄭成功去世后，其子鄭經(jīng)、其孫鄭克塽保持其割據(jù)局面，海峽兩岸的對峙，阻礙了大陸與臺灣的聯(lián)系。當(dāng)時，在全國統(tǒng)一已經(jīng)是歷史發(fā)展的必然趨勢情況下，鄭氏集團想“復(fù)明”實際上已是不可能。在這一社會背景下，任何“反清復(fù)明”的名義所進行的活動是不實際的，這種分裂、對峙的局面已經(jīng)不適時宜，只能日益成為全國統(tǒng)一的障礙。統(tǒng)一臺灣，是正義、進步之舉措。一些有愛國之心的士人，都會順應(yīng)時代潮流，支持康熙帝統(tǒng)一臺灣決策。而康熙帝統(tǒng)一臺灣后，即于次年開海禁，這一政策措施，有利于兩岸政治、經(jīng)濟、文化的交往和發(fā)展，有利于臺灣的經(jīng)濟發(fā)展和文化建設(shè)。從康熙二十三年（1684年）起，臺灣商人開始向福建、廣東等地輸出糧食，向?qū)幉?、蘇州、上海、天津、盛京等地輸出蔗糖。

康熙中期前后，清廷的文化政策也有調(diào)整。康熙帝大力提倡漢族的傳統(tǒng)文化，崇儒重道，孜孜于圣賢之學(xué)，朝野上下，乃至思想文化界紛紛仿效。為加強思想領(lǐng)域的控制，康熙帝于康熙十三年（1673年）起使用懷柔政策，以科舉考試辦法，網(wǎng)羅江南的知識分子，還以“特種”政策，如康熙十七年（1678年）開“博學(xué)鴻儒科”，以羅致江南漢族知識分子，其中“名儒”朱彝尊、湯斌、毛奇齡等，分別授以編修、檢討等官職?？滴跏四晷廾魇?，開局于內(nèi)東華門外。在此背景下，明史監(jiān)修徐元文，邀萬斯同和萬言北上修史。

面對變化了的形勢，富有良知、愛國之心的知識分子必定會與時俱進，順乎歷史潮流，希望祖國繁榮富強，融入統(tǒng)一的多民族的大家庭之中，從傳承中華文化出發(fā)，支持康熙帝文化活動。曾經(jīng)持節(jié)不仕的一些明遺民開始轉(zhuǎn)變其對清廷的原來看法，參加了清廷組織的一些文化活動，諸如朱彝尊、毛奇齡、黃宗羲、萬斯同。比如，浙東的著名學(xué)者黃宗羲、萬斯同對清廷的態(tài)度有所改變，萬斯同以“布衣”參與修明史。黃宗羲云：“詔修明史，總裁令其以白衣領(lǐng)事，見之者無不咨其博給。嘗補《二十一史表》五十四卷，朝士奇之，欲與刊行，誠不朽之盛事也?！秉S宗羲對清廷修明史是贊同的，他雖拒絕朝廷詔聘，不入史局，但也采取靈活方式，在行動上表現(xiàn)出對清廷修史舉措的理解與支持，把其父黃尊素所著的明朝《大事記》、《時略》和他自己所作的《三史鈔》、《續(xù)時略》以作修史之用。黃宗羲還肯定危素修《元史》。危素為元遺民，元亡后，原打算以身殉國，僧大梓勸阻危素要忍辱負重，編修《元史》。黃宗羲為此說：“元之亡也，危素趨赴報恩寺，將入井中，僧大梓云：‘國史非公莫知，公死，是死國之史也’，素是以不死，后修《元史》?！秉S宗羲肯定危素的做法以道出其內(nèi)心深處的想法。并以此支持萬斯同修明史?！凹懊魍?，朝之任史事者眾矣，顧獨藉一草野之萬季野以留之，不亦可慨也夫！”梁啟超十分理解黃氏的想法。他說：“前明遺獻，大率皆惓惓于國史，梨洲這條話，足見其感慨之深。他雖不應(yīng)史館之聘，然館員都是他的后學(xué)，每有疑難問題，都是咨詢他取決。”黃炳垕在《黃梨洲先生年譜》中亦說：“公長于史學(xué)，嘗欲重修《宋史》，而未就。有《叢目補遺》三卷，又輯《明史案》二百四十四卷，故雖不赴征書，而史局大案，總裁必咨于公?！鄙鲜鍪吕砻?，康熙開《明史》館是成功的。梁啟超說：“康熙十八年之開《明史》館。這一著卻有相當(dāng)?shù)某晒?。因為許多學(xué)者，對于故國文獻，十分愛戀。他們別的事不肯和滿洲人合作，這件事到底不是私眾之力所能辦到，只得勉強將就了?！?/p>

作為江南士人，沈光文同樣經(jīng)歷這樣一個過程。他體驗了明亡的痛苦和悲哀，于是懷念故國故君，他的詩作中不少是思念故國的，帶有強烈的思明情懷。明末遺民常以月為明之半壁江山，以“思月”、“聽月”為思明的象征。比如，沈光文的《望月》、《中秋夜坐》等。還有一些是直接懷念祖國的，他的《葛衣吟》就表達這種情感：“歲月復(fù)相從，中原起戰(zhàn)烽，難違昔日志，未能一時蹤。故國山河在，他鄉(xiāng)幽恨重，葛衣寧最棄，有遜魯家傭。”沈光文服明衣冠，行明禮儀，都表明對故國的思念。在當(dāng)時的特定的歷史條件下，這些都具有所謂愛國和捍衛(wèi)傳統(tǒng)文明的氣節(jié)。

但從康熙中期起，隨著臺灣復(fù)歸，國家統(tǒng)一的進一步鞏固和康熙帝的懷柔政策實施及文化政策的調(diào)整，作為遺民故老的沈光文，他的愛國情感內(nèi)涵有所變化。面對現(xiàn)實，他的認識在不斷深化，毅然放棄傳統(tǒng)的對“一家一姓”的愚忠原則，對清廷的態(tài)度也有所變化，支持康熙的統(tǒng)一臺灣等政策。不僅不反對同道出仕為官，而且對一些清代官吏保持良好關(guān)系，和施瑯、姚啟圣等人有所交往，與諸羅縣令季麒光、臺灣鎮(zhèn)標(biāo)左營濟南韓有琦等詩人有所唱和。他曾給季麒光較高評價。說他奉調(diào)赴臺任諸羅縣令后“往來籌劃，日無停晷”，“凡民間利弊有所指劃，不為強力者少屈，以一宰而綜三邑之煩賾，條議詳明，為臺灣定億萬年之規(guī)劃”。為此，沈光文以季麒光為“海外知己”。并對康熙帝統(tǒng)一臺灣更有所認識，因此稱康熙帝為“圣天子聲靈赫濯”，使“島上效吳越之歸誠，使從前未通之疆域，悉入版圖，設(shè)立郡縣”。自臺歸入版圖后，沈光文除肯定了康熙統(tǒng)一臺灣的業(yè)績，所寫文章也用“康熙”年號，這與黃宗羲有相似之處。在《東吟社序》最后，沈光文題啟是“康熙二十四年，乙丑歲、梅月、甬上流寓臺灣野老沈光文斯庵氏題，時年七十有四”?？滴醵哪?，即公歷1685年。他的《題梁溪季蓉洲先生海外詩文序》中，其題啟為“康熙丁卯孟夏望日，甬上年家教弟沈光文題，時年七十有六也?！笨滴醵∶疄榭滴醵?，即公歷1687年。用康熙的年號，表明沈光文承認清統(tǒng)治的合法性。這些都說明沈光文是順乎歷史潮流的。

對于沈光文晚年的所作所為，必須結(jié)合當(dāng)時的時代背景來考慮，不應(yīng)該把是否支持新朝作為裁決是非的依據(jù)，應(yīng)該看其是否順乎歷史潮流，是否符合中華民族的整體利益，是否有利于多民族統(tǒng)一國家的鞏固。沈光文在早期對清廷持反抗態(tài)度，直到晚年，在不仕前提下對朝廷采取了靈活的姿態(tài)，他對康熙帝統(tǒng)一臺灣加以肯定，參與創(chuàng)辦“東吟詩社”和臺灣的文化建設(shè)，不但不能對他拋棄原有的立場加以指責(zé)，而且應(yīng)該肯定其順應(yīng)歷史發(fā)展，融入祖國大家庭的行為。潘先生說沈光文“投誠清朝”，是“半路投清的變節(jié)遺民”，這種說法是不足取的，也違背歷史事實。如果因此而對沈光文加以否定，那么，當(dāng)時江南漢族知識分子都應(yīng)該被否定。黃宗羲、萬斯同支持清廷的《明史》編纂難道是“晚節(jié)有疵”？這似乎是一種苛求。既然黃宗羲、萬斯同對清廷的修《明史》的支持能得到理解，為什么對沈光文支持康熙統(tǒng)一臺灣，與諸羅縣令季麒光等清朝官吏創(chuàng)辦“東吟社”就要苛求？筆者認為，沈光文經(jīng)歷反清復(fù)明到康熙帝的政績和清政府執(zhí)政的合法性認定和支持，這絕不是“投誠清朝”，是“半路投清的變節(jié)遺民”，而恰恰是沈光文是面對變化了的實際所作出的明智與正確的選擇，是順乎歷史潮流，與時俱進的具體體現(xiàn)。

這一點，可與潘先生對待紹興籍的姚啟圣的平臺及其事奉“新朝”的認識相比較。同樣是事奉“新朝”，但潘先生認為，姚啟圣結(jié)束兩岸對峙，有利于造福民生，實現(xiàn)國家在文化教育上的大統(tǒng)一，應(yīng)該“大書特書”。潘先生還認為，鄭成功及其后裔在臺灣的統(tǒng)治，只是個“割據(jù)的分裂的地方政權(quán)”。其理由是：其時，已經(jīng)完成了明清易代的轉(zhuǎn)變，完成了明代萬歷以后，女真貴族的漢化過程，從關(guān)外“野蠻”的“異族”轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€相當(dāng)“正?！钡闹性笠唤y(tǒng)政權(quán)。潘先生還從地理正統(tǒng)觀和道德正統(tǒng)觀的視角出發(fā)，認為“三藩之亂”前后，清王朝“已成為中國正統(tǒng)所在，成為中華文化的合法繼承者和當(dāng)代象征”。那些曾經(jīng)持節(jié)不仕的明代遺民，諸如朱彝尊、陳維崧、屈大均、顧炎武等，紛紛放棄當(dāng)初的立場。這些都“反映了清廷正統(tǒng)的地位的被接受與社會歷史的變動和人們所向”。正因為如此，潘承玉先生說：“在民族矛盾已經(jīng)不再成為最迫切的社會問題的時代，明鄭勢力以反抗民族壓迫為借口繼續(xù)存在，使兩岸人民繼續(xù)‘不遑寧處’，這種分裂對峙的局面已經(jīng)完全不合時宜。姚啟圣順歷史適時地結(jié)束了這一局面，也幫助臺灣和中華文化母體實現(xiàn)了歷史上的第一次大團聚?！惫P者認為，潘先生這一立論原則，應(yīng)該同樣適用于沈光文，而不能徇私偏曲而隨意割裂。

既然清朝在當(dāng)時是“中國正統(tǒng)所在，成為中華文化的合法繼承者和當(dāng)代象征”，姚啟圣事奉“新朝”是合符情理的事，他為清廷平定臺灣，結(jié)束兩岸對峙局面是“順應(yīng)歷史”，是“中國文化史上值得大書特書”，那么沈光文在晚年對清廷的支持，歌頌康熙帝平定臺灣是“圣主”，用清代的年號，結(jié)交施瑯、姚啟圣、季麒光等清廷官吏，為何卻“不適合時宜”？如果說沈光文是“變質(zhì)遺民”，那么，與他處在同一社會背景，且其行為取向極為相似的姚啟圣又算什么呢？潘先生用雙重的標(biāo)準(zhǔn)來看待同一時代的歷史人物，這決不是評價歷史人物的做法。以歷史的態(tài)度考察人物，應(yīng)將歷史的人物放在一定的歷史背景之下，以客觀事實作為其依據(jù)，客觀地、具體地、實事求是地進行分析，給予功過評述，切不能主觀臆斷，進行無端的指責(zé)和貶低。

三、肯定沈光文地位，是“造神”還是符合實際？

沈光文在臺30余年，傳播中華文化富有業(yè)績。他播下愛國精神種子，推行大陸教育制度，進行漢語教育，給臺灣留下了一批漢文文獻，被推崇為“海東文獻初祖”，并以杰出才藝、參與首創(chuàng)詩社，成為臺灣文學(xué)始祖。對于他在臺灣系統(tǒng)傳播中華文化和對臺灣文化建設(shè)開拓性的貢獻，自康熙以來，一直得到肯定。潘承玉教授也曾在其論文中，也認為沈光文“給臺灣留下了第一批漢文文獻”，“數(shù)十年實際從事文化教育工作，是第一個比較系統(tǒng)、比較全面地將中華文化播到底層原住民者”，由于他的“雄于詞賦”的杰出才藝，而“成為臺灣文學(xué)的始祖”，為“蠻荒的臺灣帶來中國文學(xué)的曙光和芬香”，是“傳播中華文化事業(yè)取得了臺島第一人的成就”。當(dāng)時，潘先生曾給沈光文戴上一頂頂桂冠。但時隔二年卻把沈光文說成“變節(jié)遺民”、“卑卑無足道的人物”。并認為把沈光文推許為“中華文化在臺灣的第一個播種者”、“臺灣孔子”，這是“一個天大的謬誤”，而且認為出現(xiàn)這種現(xiàn)象的是由于“造神運動”，除“學(xué)風(fēng)不夠嚴(yán)謹”外，其另外原因是“同鄉(xiāng)情節(jié)與政治關(guān)懷”。筆者對此不甘茍同。

對于沈光文在臺灣文化建設(shè)的業(yè)績，許多文章都有闡述，潘先生在他的《越地三哲與中華文化在臺灣的傳播》中也有記述。其主要論點，上面已有引用。這些都是客觀事實。由于沈光文在臺灣文化建設(shè)中的貢獻，獲得了人們的贊揚和謳歌。事實表明，這一舉動是符合實際的，并不是什么“造神”。其實，說沈光文與鄭成功“同垂千古”，是“將中華民族的文化種子散播在臺灣島上第一人”、“臺灣文化的啟明導(dǎo)師”、“臺灣孔子”，見仁見智，是學(xué)術(shù)上的問題，或者是民間的說法。正像潘先生說沈光文是“卑卑無足道的人物”、“變節(jié)遺民”一樣，這也是他的自由。奇怪的是潘先生在二年左右時間內(nèi)，在同樣材料的基礎(chǔ)上又沒有新的材料占有，更無令人信服的分析，竟得出截然相反的結(jié)論，提出南轅北轍的觀點，使人感到納悶：這究竟是為什么？

提出沈光文是“現(xiàn)代孔子”的是臺南善化鎮(zhèn)（古為加溜灣社）民。他們的目的是肯定沈光文在善化教育業(yè)績，是為了紀(jì)念，因為沈光文長期在善化從事教育，造福于善化民眾。臺灣《中國時報》記者陳炎生就提到：“你聽過‘臺灣孔子’的故事嗎？明末遺臣沈光文在荷蘭據(jù)臺時期飄海來臺，歷經(jīng)荷蘭、明鄭及滿清三個時期，也曾因作詩寫賦得罪鄭經(jīng)而不得不隱性埋名在善化鎮(zhèn)教導(dǎo)生蕃漢文，這位在連橫所著《臺灣通史》書中有臺灣文獻鼻祖的文人的文人個性，也將他升格為神。”“在善化百年老廟慶安宮的后殿，沈光文也被善化鎮(zhèn)民尊奉為‘臺灣孔子’及文神，每年進入考試季節(jié)，總有大批善化子弟將準(zhǔn)考證影本擺放在其神像前膜拜，祈望庇佑金榜題名”。為紀(jì)念這位偉人，因此，每逢中秋節(jié)，善化鎮(zhèn)民總以具有鄉(xiāng)土風(fēng)味的“牛車之旅”、沈公詩詞朗誦及征文比賽等形式紀(jì)念這位“臺灣孔子”，就是因為沈光文“后半生與善化結(jié)緣，因此善化鎮(zhèn)為紀(jì)念他，將他去世地點附近的一條道路為光文路，也設(shè)有光文里及光文橋”。明確指出善化民眾對沈光文神格化的認識應(yīng)該“見仁見智”。他認為“沈光文升格為神是否適當(dāng)也見仁見智，尤其臺南市延平郡王祠也供奉太仆寺卿沈光文的牌位，因此，沈公神格化僅是供后人追思崇拜而已。”這些事實表明，提出“臺灣孔子”觀點的是臺南善化民眾的民間行為，潘先生無須吹毛求疵，嚴(yán)苛推究。

潘先生還認為，對沈光文的“無限神化”，其主要原因是“同鄉(xiāng)情節(jié)”與“政治關(guān)系”。他說：“考察沈光文神話建構(gòu)的不同歷史階段，我們會發(fā)現(xiàn)，同鄉(xiāng)情節(jié)和政治關(guān)懷確是其中貫穿始終的兩大因素；正是在自覺不自覺地虛美鄉(xiāng)賢和滿足政治需要的雙重作用中，或雙管齊下，或合二而一，沈光文‘臺灣孔子’的神話才被建構(gòu)而成?！迸讼壬恼f法不完全對。我們試作分析。

最早推崇沈光文的不是寧波同鄉(xiāng)，而是他的好友季麒光。季麒光，字圣昭，江蘇無錫人，康熙十五年進士?？滴醵?，臺灣設(shè)立1府3縣，隸福建省，季麒光任諸羅縣令，與沈光文為“海外知己”，他的著作《蓉洲詩文稿》中詩，與沈光文“倡和過半”。作為沈光文好友季麒光十分了解沈光文在臺灣文化建設(shè)中的貢獻，他在《跋沈斯庵雜記詩》中，把沈光文寓臺灣，比作杜甫去巴蜀，柳宗元謫嶺南，并且說：“從來臺灣無人也，斯庵來而始有人矣；臺灣無文也，斯庵來而又始有文矣。”其中可能有些過譽之詞，但從中可以看出沈光文在當(dāng)時臺灣文壇、詩壇的地位以及沈光文在臺灣文化建設(shè)中的貢獻。

對于沈光文業(yè)績加以推崇的還有鄧傳安、連橫等人，他們也不是寧波鄉(xiāng)賢。鄧傳宗為江西浮梁人，曾任鹿仔港（今屬彰化）同知，道光八年升任臺灣知府，動員民眾歷經(jīng)四年建成書院，以“文開”為名。他在《新建鹿港文開書院記》中云：“傳安前以沈太仆表德名書院，已為從祀朱子權(quán)輿；況宜卒葬俱在臺，子孫又家于臺，今雖未見《詩庵詩集》，而讀府志所載諸詩文，概然慕焉”。連橫在他《臺灣通史》中亦云：“光文居臺三十余年，自荷蘭以至鄭氏盛衰，皆目擊其事。前此寓公著述，多佚于兵火，惟光文獨保天年，以傳斯世，海東文獻，推為初祖?！编噦靼病⑦B橫都不是寧波同鄉(xiāng)，他們同樣給沈光文文化建設(shè)成就、地位給予較高評價，怎么能說是同鄉(xiāng)“造神”呢？

至于說到“同鄉(xiāng)情節(jié)”，推崇沈光文的成就和業(yè)績，并無不可。悠久深厚、意韻豐富的浙江文化傳統(tǒng)，是歷來賜予浙江的寶貴財物，也是開拓未來的豐富資源和不竭動力。近年來，浙江及全省各地，都在搞文化研究工程，弘揚浙江的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其中一個重大項目是“名人研究”，比如，“浙江名商研究”。難道研究、推崇浙江的歷史人物也是在“造神”？

寧波、紹興同樣如此。這兩個城市是我國首批被命名為歷史名城，在中國歷史上涌現(xiàn)出一大批名人。正因為如此，寧波文化工程中就有“歷史名人研究”項目，沈光文也在其中。寧波鄉(xiāng)賢歷來重視對沈光文的研究和資料搜集。清乾隆年間，全祖望就托人到臺搜集沈光文的詩27首，編入《續(xù)甬上耆舊詩》卷十五《從亡諸公》之二中。并寫《沈太仆傳》和《明故太仆斯庵沈公詩集序》。在《沈太仆傳》中贊揚沈光文“海東文獻，推為初祖”。上世紀(jì)50年代后，寧波旅臺同鄉(xiāng)會十分重視對沈光文的研究。臺北寧波同鄉(xiāng)會理事王善卿于1953年發(fā)表《同鄉(xiāng)旅臺之鼻祖——斯庵先生傳略》。臺北寧波同鄉(xiāng)會在廣泛搜集沈光文事跡和遺著的基礎(chǔ)上，編寫了《臺灣文獻初祖沈光文斯庵先生專集》，于1977年由臺北寧波同鄉(xiāng)月刊社出版。在寧波同鄉(xiāng)會關(guān)心下，經(jīng)過地方人士熱心奔波，于1979年建立了沈光文紀(jì)念碑。自90年代起，臺北寧波同鄉(xiāng)會及沈光文后裔到故鄉(xiāng)寧波尋根。寧波當(dāng)?shù)匾蚕破鹧芯可蚬馕臒岢保?992年還召開了沈光文誕辰380周年的學(xué)術(shù)研討會，發(fā)表了《臺灣文化初祖沈光文》、《開發(fā)臺灣、名垂青史——紀(jì)念沈光文誕辰380周年》、《臺灣文學(xué)拓荒者沈光文》等文章。寧波鄉(xiāng)賢研究沈光文，不但是肯定其臺灣文化建設(shè)中貢獻，更重要的是弘揚浙東的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升寧波城市品質(zhì)。這怎么能說是把沈光文“無限神格化”，是“造神運動”呢？對此，作為學(xué)人應(yīng)該有寬闊的胸懷和視野，要以寬松、寬容的態(tài)度，來理解和對待歷史人物。

紹興是具有2500年歷史的歷史名城。自古以來，名人輩出，名流薈萃。為提高紹興的城市品位，紹興多次召開越文化學(xué)術(shù)研討會，對紹興城市和紹興名人進行研究，諸如陸游、章學(xué)誠、蔡元培研究等，這不能當(dāng)作“造神”吧？也因此，潘承玉先生身處紹興，開展紹興名人研究，高推紹興籍人士如姚啟圣，這也無足為怪。姚啟圣，字熙止，號憂庵，明清間紹興會稽馬山姚家棣人，生于明天啟四年（1624年），十三歲中秀才，后歸清，于康熙十年，晉福建總督。康熙二十年，鄭克塽繼位，姚上疏以為收復(fù)臺灣時不可失，薦施瑯為水師提督平臺。潘先生認為，“文武雙全”的姚啟圣在清朝收復(fù)臺灣過程中“發(fā)揮了關(guān)鍵作用”。更認為：“康熙皇帝和施瑯，前者是決策者，后者是這一軍事行動的直接指揮者?！钡恰耙⑹サ淖饔每赡芨鼮橹匾?。他是亙立他們二人之后、之間的一個人物，是清朝收復(fù)臺灣的提倡者、策劃準(zhǔn)備者和兩位主要軍事統(tǒng)帥之一，是臺灣與中華文化母體首次正式團聚的設(shè)計師?！币⑹ァ按俪膳_灣歸于中原大一統(tǒng)政權(quán)是中國文化史上值得大書特書的大事，某種程度上比鄭成功收復(fù)臺灣還重要?！迸讼壬詾椋⑹サ淖饔眠h遠超過鄭成功和康熙帝，這就把姚啟圣推到“至高無上”的地位，如果用他自己的原則來衡量，這豈非也成了“造神”？

潘先生還認為，對沈光文的“政治關(guān)懷”是導(dǎo)致沈光文“無限神格化”另一個原因。他說：“以二十世紀(jì)五十年代的臺灣而言，與遷臺國民黨政府高層多為浙江人，甚至最高領(lǐng)導(dǎo)人為沈光文寧波同鄉(xiāng)有關(guān)”。這一點，需要具體分析。

所謂“政治關(guān)懷”，應(yīng)從季麒光說起。清初的季麒光對沈光文的評述，是鑒于沈光文在臺灣文化建設(shè)中的作用和地位，或者是兩人間的友情；同樣，作為地方官吏，這也是清統(tǒng)治者的執(zhí)政需要。邀請沈光文參與清初發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化活動，這是季麒光執(zhí)行康熙帝的文化政策，是符合當(dāng)時實際情況的。同樣，20世紀(jì)50年代后所出現(xiàn)的研究沈光文，也與當(dāng)時實際情況有關(guān)。

歷史記載，1894年的清廷甲午戰(zhàn)爭失敗和次年喪權(quán)辱國的《馬關(guān)條約》簽訂，祖國寶島臺灣割讓給日本，嚴(yán)重破壞了中國的獨立和主權(quán)。日本殖民者的統(tǒng)治，使臺灣人民受到剝削、壓迫和凌辱長達半個世紀(jì)。1945年，臺灣重歸于中國主權(quán)的管轄下，但光復(fù)的臺灣面臨著一系列問題。戰(zhàn)后的臺灣經(jīng)濟文化必須進行重建?！霸谖幕希环矫鎸χ趁裰髁x文化進行掃蕩、摒除，一方面則著手恢復(fù)和重建中華傳統(tǒng)文化。”1945年11月18日，臺灣省籍知識分子游彌堅、許乃昌、楊云萍等成立“臺灣文化協(xié)進會”，其目的是“鏟除殖民地統(tǒng)治所遺留下來的遺毒，創(chuàng)造民主的臺灣新文化”。開展促進國語運動，宣傳祖國文化，努力肅清日本殖民文化的殘余。1949年，國民黨政權(quán)退居臺灣。為進一步清除日本殖民者的奴化教育影響，揭穿少數(shù)搞臺灣獨立的民族敗類的陰謀，臺灣當(dāng)局于上世紀(jì)60年代至70年代，進行所謂推動“中華文化復(fù)興運動”。70年代初達到高潮，為保存?zhèn)鞑ズ桶l(fā)揚中華傳統(tǒng)文化做了一些工作，使臺灣出現(xiàn)了重視傳統(tǒng)、回歸傳統(tǒng)的趨勢。比如，請托一批愛國學(xué)者，以臺灣大學(xué)法學(xué)院院長周憲文教授為首，組織了臺灣研究學(xué)者、專家，自1957年至1972年歷經(jīng)15年時間，先后有1000余名專家參與了編輯《臺灣文獻史料叢刊》，深刻揭示臺灣歷史發(fā)展變遷，特別是海峽兩岸中華兒女的血緣關(guān)系和不可分割的文化淵源關(guān)系。叢刊編者楊亮功曾在“跋語”中說：“從本刊整個資料中，更可看出臺灣對于祖國在民族歷史上、文化上、政治上實有不可分割之關(guān)系?！绷硪晃恢饕幾胝邊欠鶈T也說：“臺灣之于大陸，不論從地緣以至血緣，都屬一體，雖先后遭受異族侵凌的影響，而這種‘血濃于水’的相互關(guān)系，永難磨?！蓖瞥缗_灣文獻的初祖沈光文就是在這樣的歷史背景下出現(xiàn)的。

沈光文作為開發(fā)臺灣的早期人物之一，且在臺灣留下了詩文，對保存和弘揚中華文化及對臺灣文化建設(shè)作出了貢獻。對于這樣一個歷史人物，在“中華文化復(fù)興運動之中”必定會有一定的地位。沈光文傳等5篇被收入《臺灣文獻叢刊》第8輯、第162種之中。這一時期，臺灣的一些學(xué)者也發(fā)表了不少研究文章，如臺大教授楊云萍1954年發(fā)表了《臺灣的寓賢沈光文》，另一位臺大教授盛成也在1960年至1961年先后發(fā)表《沈光文自薦詩文中自述》、《史乘與方志中的沈光文資料》、《沈光文之家學(xué)與師傳》和《沈光文公年表及明清時代有關(guān)史實》等。通過對沈光文在臺灣弘揚中華文化的記述，這正好證明海峽兩岸中華兒女的血緣關(guān)系和不可分割的文化淵源關(guān)系。這就表明，對沈光文的文化成就的宣傳，是符合當(dāng)時保存、傳播和發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化的，并不是當(dāng)時臺灣當(dāng)局最高領(lǐng)導(dǎo)人的“政治關(guān)懷”，更不是“最高領(lǐng)導(dǎo)人為沈光文同鄉(xiāng)相關(guān)”。

潘承玉先生還說：“當(dāng)我們高唱沈光文是‘臺灣文化的啟明導(dǎo)師’，是‘臺灣孔子’，以證明臺灣與中華文化的緊密關(guān)系時，有沒有想到，這實際上極大地縮短了中華文化在臺灣的傳播史，從而實際上極大割裂了臺灣與中華文化的關(guān)系呢？”這可能是潘先生的善意推測。沈光文在臺灣文化建設(shè)中的貢獻對于社會發(fā)展起過某種進步作用，正好說明臺灣文化與中華文化的淵源關(guān)系，正是體現(xiàn)中華文化在臺灣的傳播史，其個人作用絕對不能否認。其實，我們在講沈光文的臺灣文化建設(shè)中作用時，也并沒有否定其他人在文化建設(shè)上貢獻。至于有學(xué)者提出沈光文是“臺灣文化啟明導(dǎo)師”和民間所說的“臺灣孔子”，這是個人的看法，也沒有必要過于較勁。

[注釋]

光文全集及其研究資料匯編》第642頁，臺南縣立文化中心出版，1998年。（民國）連橫：《臺灣通史》卷二十九《列傳·諸老》，商務(wù)印書館1983年版。