馮周卓，羅波加

(中南大學(xué)公共管理學(xué)院，湖南長沙，410083)

馬克思主義是當(dāng)代中國的指導(dǎo)思想，馬克思主義哲學(xué)作為馬克思主義理論的基礎(chǔ)性組成部分，理所當(dāng)然應(yīng)當(dāng)在社會生活中，尤其是社會治理中發(fā)揮指導(dǎo)作用，因此也就有了馬克思主義哲學(xué)大眾化的要求。然而，這樣來說馬克思主義哲學(xué)大眾化的必要性，顯然說服力不夠，因為它沒有涉及到馬克思主義哲學(xué)與大眾需求的關(guān)系。只有明確了馬克思主義哲學(xué)與大眾的關(guān)系，才能進一步闡明馬克思主義哲學(xué)大眾化的必要性，也才能在此基礎(chǔ)上選擇和設(shè)計馬克思主義哲學(xué)大眾化的有效途徑和方法。本文從馬克思主義哲學(xué)的實踐本質(zhì)出發(fā)，來論證面向?qū)嵺`是馬克思主義哲學(xué)大眾化的根據(jù)與旨歸，并試圖為馬克思主義哲學(xué)大眾化尋找新的途徑和方法提供思路。

一、馬克思主義哲學(xué)大眾化面對的是大眾實踐

馬克思的“實踐”思想是對哲學(xué)本體論的革命，主張世界只有相對于人來說才有意義。馬克思說：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！盵1](56)對此，我們應(yīng)當(dāng)這樣理解：實踐就是包含人作用于自然和人類自身社會生活的活動，或者說，實踐構(gòu)成了人的生活世界。在這里，人的生活世界是人的活動與社會現(xiàn)實的統(tǒng)一體。亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中把人的活動分為三類：理論、實踐、制作。理論只限于沉思的活動，制作是指依據(jù)外在的目的生產(chǎn)出產(chǎn)品，實踐則是指追求善的活動，有研究者認為亞里士多德的實踐是指包含倫理的以及更高的思辨的有選擇目的的運用的活動。[2](20)后一種解釋將實踐與制作區(qū)別開來，制作的對象是自然物，是依據(jù)自然界的規(guī)律來生產(chǎn)出產(chǎn)品，從產(chǎn)品的制作本身來看無需涉及倫理，關(guān)于制作的研究后來形成了自然科學(xué)和技術(shù)。實踐則是人們處理相互之間關(guān)系的活動，追求善是人之為人的本質(zhì)規(guī)定，人在社會中活動必須受到倫理的約束?？档吕^承了亞里士多德的實踐概念，在狹義上把實踐理解為人們的道德行為和政治活動等。黑格爾提出了勞動的概念，實際上使得實踐的概念擴展到人們改造自然對象的活動，同時他也指出：“一個人勞動時，他既是為他自己勞動也是為一切人勞動，而且一切人也都為他而勞動?！盵3](56)這說明，黑格爾的勞動概念的重點仍然放在人與人的關(guān)系上。馬克思在他的《1848年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對勞動作了深刻的分析，他不是在工具和技術(shù)的意義上分析勞動，而是從勞動關(guān)系展開分析，從工人勞動的異化揭示了資本主義社會的不正義、不平等，批判了在私有財產(chǎn)制度下社會的不道德、退化和愚鈍。

綜合亞里士多德、康德、黑格爾和馬克思的實踐和勞動的概念，本文認為馬克思的實踐概念是一個總體實踐概念?；顒邮且磺猩镔|(zhì)的存在形式，但普通生物的活動是由自然關(guān)系所規(guī)定的，非目的性的，而人具有意識和目的追求，因此所謂實踐，就是人的在意識指導(dǎo)下的、有目的的活動。實踐的目的是由人的意志和意識所規(guī)定的，是由內(nèi)在發(fā)出而指向外部的。根據(jù)實踐的對象不同，又可以將實踐劃分為兩大類：改變自然的實踐和改變社會的實踐。改變自然的實踐即是創(chuàng)制出產(chǎn)品的活動，改變社會的實踐即是處理人與人之間關(guān)系的活動。顯然，創(chuàng)制活動更多地是由自然規(guī)律所規(guī)定，但是由人類所發(fā)出的這種創(chuàng)制活動卻是最終指向社會，帶有鮮明的目的性。據(jù)此看來，馬克思主義哲學(xué)是源自于對大眾實踐的反思，因而是面向?qū)嵺`的精神提煉，是時代精神的精華。從大眾實踐中來的馬克思主義哲學(xué)，同時又以指向大眾實踐為其理論歸宿，因而本文認為馬克思主義哲學(xué)從本質(zhì)上講是一種實踐哲學(xué)。但馬克思主義哲學(xué)不是解釋實踐對象的部門科學(xué)，而是對實踐本身進行反思所形成的理論。這種經(jīng)由反思而得到的理論，是關(guān)于人的本質(zhì)，人的生存目的以及人生的意義等等的理論。那么，馬克思主義哲學(xué)的這種理論特質(zhì)便為它的理論回過來指導(dǎo)大眾的實踐提供了基礎(chǔ)。

動物按照自然規(guī)律所規(guī)定的方式生活，而人類作為具有自由意志的動物能夠按照自己的選擇來生活。在當(dāng)代人的社會活動中，法律、道德、家庭、國家、社會組織(市民社會)構(gòu)成人們的社會生活的主體。馬克思指出，在現(xiàn)實中，私法、道德、家庭、市民社會、國家等等依然存在著，它們變成人的存在和存在方式，“在它們的現(xiàn)實存在中它們的運動的本質(zhì)是隱蔽的。這種本質(zhì)只是在思維中、在哲學(xué)中才表露、顯示出來?！盵4](110)確實，在我們的現(xiàn)實生活中，缺乏哲學(xué)思考導(dǎo)致人們對許多社會現(xiàn)象和問題認識不清，引發(fā)進一步的錯誤行為。那么，馬克思主義哲學(xué)大眾化實際上就是要將面向?qū)嵺`的哲學(xué)與大眾切實的生活聯(lián)系起來，讓馬克思主義哲學(xué)成為人們生活中的指導(dǎo)原則，而不是僅僅停留在意識形態(tài)教育上。

二、新時期馬克思主義哲學(xué)“大眾化”的使命在于澄清生活的意義

哲學(xué)研究的實踐主要不是改造自然對象的生產(chǎn)活動，即技術(shù)活動，而是受道德、平等、自由、正義和幸福觀等價值觀影響的社會活動。制作等實踐活動的目的是獲得有用的產(chǎn)品，制約這類實踐目的的因素主要是外在的自然規(guī)律；而與人相處和政治參與的目的是指向人類自身的，為的是使人自己成為像馬克思所說的“自由而全面的發(fā)展”。由于實踐具有目的性，而目的是人作為意識主體所決定的，人們做出某項實踐的決策，其目的又是由人們對生活意義的看法，即價值觀決定的。因此，馬克思主義哲學(xué)大眾化的使命就是幫助大眾澄清生活的意義，使盡可能多的人獲得正確的價值觀，能夠明辨社會生活中的是非，增強幸福感。

“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵1](57)在馬克思看來，哲學(xué)的功能不僅如哲學(xué)家所研究的用來解釋世界，而且更應(yīng)該用哲學(xué)來指導(dǎo)人的實踐，改造人的生活世界。馬克思主義哲學(xué)大眾化在經(jīng)歷了幾十年之后仍成效不顯著，是因為把哲學(xué)僅僅當(dāng)作是解釋客觀世界的方式，當(dāng)作所謂“科學(xué)的科學(xué)”。于是，哲學(xué)被當(dāng)作認識自然世界的方法論。這種方法論因為是對自然界的認識，把它應(yīng)用于人類社會活動的認識，則變成了所謂的客觀規(guī)律，對人們而言這些規(guī)律是外在的強制，而這并非人類社會生活的現(xiàn)實。如前所述，實踐包含改變環(huán)境和改變?nèi)藘蓚€方面的內(nèi)容，而通常所說的作為方法論的哲學(xué)，僅僅是指改變環(huán)境的一個方面，相對于人改變自身來說只是外在的，因而無法被人們接受用來改變自身。實際上，哲學(xué)研究的就是生活世界，而生活世界也就是馬克思所說的是人的一切社會關(guān)系的總和，是人們從事政治活動、經(jīng)濟活動、文化活動和社會活動的實踐，哲學(xué)給人們提供的不是理論指導(dǎo)(說教)，而是對這些實踐活動的反思和澄清，以便獲得清晰的、有意義的生活。哲學(xué)應(yīng)當(dāng)積極面對新時代生活中的新現(xiàn)象、新問題，做出澄清，幫助大眾尋找積極的生活意義。

我們生活的基礎(chǔ)是物質(zhì)生產(chǎn)，經(jīng)歷了短缺經(jīng)濟的痛楚，改革開放解放了人們的思想，也解放了生產(chǎn)力，快速發(fā)展、快速致富使得數(shù)量型的概念占據(jù)了人們思考的中心。人們追求速度，追求效率，可是，速度快并不一定帶來效率高，效率高并不一定帶來效益好。而且，這幾年來在我國，追求過快速度帶來的是短命的住宅和橋梁，原本引以為榮的世界最快的高鐵卻因追尾的慘重事故而不得降速。信息產(chǎn)業(yè)幾何式速度的發(fā)展，使得虛擬世界很快成為許多人流連忘返的地方，缺乏面對面的交往使得人與人之間的關(guān)系更加冷漠，網(wǎng)絡(luò)上的欺詐更是讓人防不勝防。馬克思主義哲學(xué)大眾化就應(yīng)當(dāng)針對速度、效率與效益、虛擬與現(xiàn)實這些問題，給予大眾分析的方法，幫助他們反思這些問題，重新確立正確合理的價值觀，明確生活的意義。

馬克思主義哲學(xué)雖然具有意識形態(tài)的功能，但與其他的意識形態(tài)不同，馬克思主義哲學(xué)除了反映工人階級和勞動群眾的利益訴求外，它更要求以這種哲學(xué)來武裝勞動群眾，讓他們認清自己的歷史使命，從而主動積極地投入到變革社會的洪流中來。在工人階級和勞動群眾建立了屬于自己的國家政權(quán)后，他們的主要任務(wù)便轉(zhuǎn)為發(fā)展生產(chǎn)力和促進社會公平上來，而且這是一項全新的事業(yè)，需要具備正確的世界觀和反思分析法來認清社會發(fā)展的新現(xiàn)象，把握社會發(fā)展規(guī)律。因此，不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化當(dāng)作僅僅是執(zhí)行意識形態(tài)宣傳的手段，應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)變把哲學(xué)當(dāng)作喚醒工人大眾階級意識的工具的做法，以馬克思主義哲學(xué)貼近大眾的生活世界，幫助他們獲得關(guān)于自身生活意義的正確看法，這才是當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)大眾化的主要任務(wù)。

三、哲學(xué)“大眾化”的目的是幫助大眾獲得實踐反思能力

人是自然人，同時又是社會人。前者表示人作為客體受自然律支配，后者表示主體具有自由意志，即精神。精神能夠思考對象，獲得關(guān)于對象的本質(zhì)的知識，在這里，精神對自己的本質(zhì)，即能夠思考的確證需要在其對象中顯現(xiàn)出來?？墒牵枷氘吘共皇乾F(xiàn)實，思想的內(nèi)容要想外化為現(xiàn)實，只能經(jīng)過實踐。顯然，實踐是思想外化的活動，哲學(xué)作為思想的原則能夠幫助大眾更好地設(shè)定自己的實踐。亞里士多德認為，人與動物都有感覺，感覺會引發(fā)機體的活動，但“感覺不引起實踐”，因為“選擇是實踐的起因”。[2](168)在這里，實踐的關(guān)鍵是選擇，即做什么、為何做、如何做，可是人們依據(jù)什么來進行選擇，這又要進一步來分析。一般來說，人的動物性決定了人具有依賴感覺而行動的動物精神，這是現(xiàn)代行為經(jīng)濟學(xué)者提出的一個概念，意指人們的許多經(jīng)濟行為受動物精神支配，并不總是理性的。[5](Ⅶ)人的社會性決定了人必須依理性的規(guī)則和目的來選擇行動。本來依據(jù)動物精神是被動的，談不上有選擇，但在動物精神和理性之間則有了選擇，古典經(jīng)濟學(xué)假設(shè)人在任何情況下的決策都是有理性的，否定人有非理性的動物精神，結(jié)果是經(jīng)濟危機不斷襲來。所謂人要有自知之明，就是在決策時要警惕和控制自己的動物精神，盡量依照理性來做選擇，而反思自己的動物精神和建立理性思維，非哲學(xué)不可。

長期以來，馬克思主義哲學(xué)的唯物辯證法被解釋成方法論，甚至被當(dāng)成能夠指導(dǎo)一切的方法，這種將辯證法作為萬能工具的做法導(dǎo)致馬克思主義哲學(xué)的濫用，對馬克思主義哲學(xué)的大眾化起到了相反的作用。眾所周知，馬克思是在批判黑格爾的唯心辯證法的基礎(chǔ)上，將其改造為唯物辯證法的，馬克思在批判黑格爾的辯證法時指出：“那種已經(jīng)不是向外部而是僅僅在自身內(nèi)部進行的抽象思維運動，就是說，純思維的辯證法是結(jié)果?！盵4](100?101)在馬克思看來，辯證法在黑格爾那里只是精神運動的抽象形式，是黑格爾思辨哲學(xué)的基礎(chǔ)，而非方法。形式與方法不同，形式與內(nèi)容是對立統(tǒng)一的關(guān)系，形式由內(nèi)容所規(guī)定，因而不能把某一類形式作為萬能的公式方法去做任意的套用，這樣的做法會產(chǎn)生荒謬的結(jié)果。馬克思在《資本論》中指出：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！盵6](24)這表明，馬克思改造后的辯證法是一種對世界的根本看法，是屬于世界觀而不是方法論。

哲學(xué)反思不同于方法論。盡管方法論要對具體方法所隱含的前提進行哲學(xué)分析，但它畢竟是分屬于不同學(xué)科的，例如社會學(xué)和經(jīng)濟學(xué)、物理學(xué)和化學(xué)都有各自不同的方法論。而且，方法論起著選擇方法的作用，因而與方法一樣，都指向外在的目標，是為了達成目標所使用的工具。源于實踐、又指導(dǎo)實踐的哲學(xué)反思則不同，它以實踐者為主體，同時又以實踐為對象，即實踐者在反思中澄清自己的思維，并在實踐與反思中發(fā)展自己的思維能力，使主體更具有理性。不善于反思的個體在遇到問題時只是以過去的經(jīng)驗簡單地予以應(yīng)對，過后也不會進行反思，這樣，他的理性思維能力就得不到提高。善于反思的個體在遇到問題時，首先要判斷情勢，在自己的經(jīng)驗庫里考察是否有相匹配的經(jīng)驗，同時對這些經(jīng)驗進行反思，考察其合理性，最后做出決斷，這樣，他的理性思維能力就在實踐中得到不斷提高。

長期以來，我國一些理論宣傳工作者基于急功近利的考慮，將馬克思主義哲學(xué)方法論化，再由方法論進一步變?yōu)閷嵱玫姆椒?，最后再變?yōu)椴僮餍缘募夹g(shù)化。這種傾向是很危險的，也是脫離了馬克思哲學(xué)之本義的，因為技術(shù)操作脫離了價值考量。隨著科學(xué)技術(shù)的巨大成功，工具論被人們從生產(chǎn)技術(shù)領(lǐng)域移植到社會領(lǐng)域，提出了社會技術(shù)和社會工程的概念，政府也常常把公共政策當(dāng)作工具來使用，尋求以技術(shù)手段來治理社會。持工具論者忽視了工具(或技術(shù))也是抽象的產(chǎn)物，某項工具的應(yīng)用要受到嚴格的條件約束，而具體的社會問題卻是一個不斷變化的過程。他們企圖一勞永逸地采用某種工具使問題得以解決，但事實上沒有一種方法或工具能適應(yīng)所有的情況。而哲學(xué)能為人們應(yīng)用方法和工具提供反思性原則。因而，馬克思主義哲學(xué)大眾化的目的是為大眾實踐提供反思性原則，以保證大眾實踐避免一味地走向工具論的道路，而是應(yīng)該要讓大眾時刻地保持一種理性反思的意識，用一種開放全面的思維去思考問題。例如，辯證法要求從全面性、過程性（歷史性）、和普遍聯(lián)系性來看待社會問題，依事件的發(fā)生過程來選擇或開發(fā)合適的政策工具，而不是簡單地套用某些在其他地方被證明是有用的政策工具。

四、大眾實踐的多樣性決定了哲學(xué)大眾化內(nèi)容和形式的多樣性

馬克思主義哲學(xué)是“時代精神的精華”，其時代性就體現(xiàn)在它源自當(dāng)代大眾的實踐，作為“精神的精華”它又必須而且能夠指導(dǎo)大眾的實踐。馬克思主義哲學(xué)的生命力就體現(xiàn)在它的大眾化中，可是在中國，馬克思主義哲學(xué)大眾化的事業(yè)進展并不順利，這里的主要癥結(jié)在于推進者把馬克思主義哲學(xué)僅僅當(dāng)作意識形態(tài)的教育，忽視了馬克思主義哲學(xué)大眾化面臨的受眾的多樣性。本文認為，馬克思主義哲學(xué)與其大眾化的關(guān)系就是實踐哲學(xué)與哲學(xué)實踐的關(guān)系，馬克思主義哲學(xué)是基于實踐的哲學(xué)理論體系，馬克思主義哲學(xué)的大眾化則是哲學(xué)分析和反思方法在生活實踐中的應(yīng)用。然而，大眾生活實踐的形式與內(nèi)容是多樣的，這就需要一部分哲學(xué)工作者走出理論書齋，面向社會、面向人們的生活，開發(fā)出有針對性的、可操作性的方法，通過宣傳、討論、對話、咨詢等方式普及馬克思主義哲學(xué)理論精髓，提高大眾的理性思維素養(yǎng)，幫助他們解決生活中的涉及工作決策、家庭生活、教育學(xué)習(xí)等方面的問題。

馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中曾經(jīng)指出：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身?！盵1](9)馬克思在這里清楚地告訴我們，人是哲學(xué)的根本，而人的根本在于他的實踐，實踐的本意是人的追求善的社會活動。馬克思主義哲學(xué)大眾化工作應(yīng)當(dāng)緊密結(jié)合人的社會活動，即面向政治活動、經(jīng)濟活動、社會工作和教育活動，提出基于馬克思主義哲學(xué)的分析范式，如制度范式和倫理范式，以及價值觀分析，來幫助人們反思自己的社會活動。例如，針對當(dāng)前社會的信用缺失較為嚴重，工作的責(zé)任感被輕視的情況，可以發(fā)展馬克思主義實踐哲學(xué)的責(zé)任論，將其納入公務(wù)員和企事業(yè)單位的工作培訓(xùn)中。責(zé)任不能陷于空談，而應(yīng)落實到個體，具體可以設(shè)計成以個體為本位的責(zé)任論：①責(zé)任蘊含結(jié)果的承擔(dān)，必須有一個最終的承擔(dān)者，最終意味著不可再分而集體是可以再分為個體的；②責(zé)任需與相應(yīng)的自主權(quán)結(jié)合，沒有權(quán)力者可以不承擔(dān)責(zé)任，而權(quán)力是由個體來行使的；③責(zé)任意蘊回應(yīng)，回應(yīng)者應(yīng)當(dāng)是決策者，最終的決策者是有權(quán)拍板者。這樣的培訓(xùn)就是有針對性的，具操作性的，有助于提高決策者的責(zé)任感，減少決策的失誤。

當(dāng)代美國和歐洲的一些哲學(xué)家認為專業(yè)哲學(xué)正變得越來越技術(shù)化，局限于學(xué)術(shù)界的范圍，使哲學(xué)喪失了它的生命力，因而他們也在努力推動哲學(xué)理論的實際應(yīng)用，向普通民眾普及哲學(xué)。特別是八十年代以來，哲學(xué)大眾化在歐美許多國家被作為哲學(xué)實踐而盛行，在美國出版了《國際哲學(xué)實踐雜志》，在英國出版了《實踐哲學(xué)》雜志。實踐哲學(xué)是指將哲學(xué)理論、技術(shù)和方法應(yīng)用于眾多的專業(yè)和工作領(lǐng)域中。美國有 Lipman教授的“兒童學(xué)哲學(xué)”項目，美國和加拿大的多個城市設(shè)有哲學(xué)學(xué)校供人們研修。歐洲許多國家流行哲學(xué)咖啡吧，專業(yè)哲學(xué)工作者在那里主持哲學(xué)討論會，開展哲學(xué)咨詢活動。由于國情的不同，西方國家的哲學(xué)實踐運動不承擔(dān)意識形態(tài)宣傳的使命，主要是為了解決個體精神價值層面的問題，許多從事實踐哲學(xué)的工作者為我們提供了值得借鑒的哲學(xué)大眾化的多種途徑和具體方法。

“構(gòu)成實踐的，不是行為模式，而是最廣泛意義上的生活?！盵7](79)生活世界構(gòu)成了人的實踐活動的領(lǐng)域。我們過去在進行馬克思主義哲學(xué)大眾化活動時，往往將生活世界只看成是集體的實踐，而忽視了個體的實踐，導(dǎo)致許多人將哲學(xué)看成是極度抽象而與個體生活無關(guān)，排斥生活需要哲學(xué)反思的理念。但事實上，無論個體是否有哲學(xué)的反思，他都必然會依據(jù)一些于他來說是根深蒂固的前提預(yù)設(shè)來行動，這就是非反思的自然思維。在自然思維指導(dǎo)下的個體往往忘了人的生活意義，使自己陷入外在事物的控制之中。有哲學(xué)反思精神的個體常常會問自己：我們理解了生活本身嗎？生活究竟是什么？我們知道如何改變自己的生活嗎？我們知道自由選擇是什么意義嗎？我們與他人的關(guān)系應(yīng)當(dāng)怎樣？等等。日常生活的反思與哲學(xué)意義上的反思十分切近，只是哲學(xué)層面上的反思要比日常生活反思要更加的徹底以及全面。馬克思主義哲學(xué)的實質(zhì)是實踐哲學(xué)，它源于大眾的實踐，又可用于指導(dǎo)大眾的實踐。因此這樣一種系統(tǒng)而又深刻的理論適合了大眾的需要，也能夠為提升大眾的生活質(zhì)量提供理論指導(dǎo)，因而馬克思主義哲學(xué)的大眾化也就有了它的正當(dāng)?shù)谋匾?。實踐的一個鮮明的特點就是變化性，當(dāng)實踐變化了，我們的用于指導(dǎo)實踐的理論當(dāng)然也要隨之變化。如果說，在革命戰(zhàn)爭時期，馬克思主義哲學(xué)的主要使命進行革命的意識形態(tài)宣傳，喚起大眾的覺醒，這就要靠集體的重要作用，那么在和平時期，馬克思主義哲學(xué)的主要使命就是創(chuàng)建和諧的社會，幫助大眾認清生活的意義，這就要落實到個人。講理性，不盲從，真正實現(xiàn)以人為本的社會發(fā)展，基于這樣的思路，使馬克思主義哲學(xué)回到大眾的社會實踐，哲學(xué)大眾化才會取得良好的效果。

[1]馬克思恩格斯選集·第1卷[M].北京: 人民出版社, 1995.

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