〔摘要〕 馬克思的“自然生產力”論包括自然條件形成的生產力和人自身自然所具有的生產力兩個層面，這兩個層面通過勞動而融通成一個有機整體。馬克思“自然生產力”論包括自然生產力的主體體認性、自然生產力的公共利益性、自然生產力的“應然”自在性等倫理內涵。踐行馬克思“自然生產力”論應遵循自然自在尺度、動態(tài)平衡尺度、整體與個體有機統(tǒng)一尺度、屬人的德性尺度。馬克思“自然生產力”論蘊含的環(huán)境倫理建構條件包括制度、文化、技術等方面。
　　〔關鍵詞〕 馬克思，自然生產力，倫理內涵，倫理尺度，倫理條件
　　〔中圖分類號〕C06 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2012）01-0037 -04
　　
　　 自然與生產力是社會良性發(fā)展需要關注的對象， “自然”即自然界，在人類出現以前就已經存在，而“生產力”只是在有人類活動后才出現的范疇。但是，馬克思通過對西方自然法思想傳統(tǒng)和資本造成的自然異化與勞動異化等現實問題的批判，提出了“自然生產力”論，將一切生產力歸于自然界，不僅從理論上而且從實踐的高度將自然與生產力結合為一個有機整體，其深刻的倫理意蘊成為厘清人與自然關系的重要思想武器。
　　一、馬克思 “自然生產力”論的倫理基點
　　馬克思的“自然生產力”論有兩個層面的含義：自然條件形成的生產力和人自身自然所具有的生產力。馬克思認為，“除了各個人先天的能力和后天獲得的生產技能的區(qū)別，勞動生產力主要應當取決于勞動的自然條件，如土地的肥沃程度、礦山的豐富程度等等”?！? 〕 （P50 ）他認為，“勞動的自然生產力，即勞動在無機界發(fā)現的生產力”，〔2 〕 （P122 ）沒有拋開自然條件的生產力，沒有離開自然基礎的勞動，這就是“自然生產力”論的第一層含義。馬克思 “自然生產力”論的第二層含義是指，“人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿，頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中沉睡著的潛力發(fā)揮出來，并且使這種力的活動受他自己控制，” 〔3 〕 （P201-202 ）通過體力和腦力勞動而激發(fā)出來的人自身的自然潛力也是一種自然生產力。
　　馬克思“自然生產力”論的這兩個層面并不矛盾，它們通過勞動——人在自然中的實踐活動而融通成一個有機整體。自然的生產力是人的自然力存在和發(fā)展的前提與背景，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人用來實現自己的勞動，在其中展開勞動活動，由其中生產出和借以生產出自己的產品的材料”；〔4 〕 （P158 ）人的自然力則通過頭腦帶動身體自然力的開發(fā)及由此帶來的科技的不斷運用保證了自然的生產率。“人靠科學和創(chuàng)造天才地征服了自然力”，〔5 〕 （P342 ）因此，馬克思認為，所謂“社會生產力”仍然是自然生產力的特殊表現形式，并最終提出“一切生產力都歸結為自然力”，〔6 〕 （P166 ）或“一切生產力都歸結為自然界” 〔7 〕 （P170 ）的科學論斷。
　　從以上分析不難看出，馬克思對自然界及其蘊藏的無窮力量給予了充分肯定與尊重，他始終將人視為自然整體的組成部分，人與自然不是此消與彼長的關系，而是共生的整體。從馬克思的“自然生產力”論可以生發(fā)的顯然不僅僅是“自然是我之工具”的經濟價值維度，更應該是“如何體現自然之善”的倫理價值維度。在全球環(huán)境問題日益突顯的今天，充分發(fā)掘馬克思“自然生產力”論的倫理意蘊，厘清人與自然的關系尤為必要。
　　二、馬克思“自然生產力”論的倫理內涵
　　馬克思的”自然生產力”論盡管產生于一百多年前的歐洲，卻蘊含著對當今世界具有普適性的道德教化與道德實踐價值。由于馬克思“自然生產力”論將一切生產力歸結到自然界，從而體現對自然的主體認同。此外，其中還蘊含著自然利益的公共歸屬性、自然存在的有限修復性與無限價值性。
　　自然生產力的主體體認性。馬克思指出：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分?！?〔4 〕 （P161 ）在馬克思的“自然生產力”論中，沒有單獨存在的作為主體的人，只有體現人與自然整體性的主體存在。首先，自然界是人類賴以生存和發(fā)展的基礎?！霸趯嵺`上，人的普遍性正是為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體”?！? 〕 （P161 ）可以說，沒有自然生產力之網，人什么也不是。只有頭腦并不能實現一切，何況，沒有自然，人的頭腦也沒有了出處。其次，自然生產力延伸和強壯了人的身體。人類文明進程越是進入現代，自然生產力在生產力發(fā)展中所占份量越重。 “在原始的、資本主義前的生產方式下，農業(yè)生產率高于工業(yè)，因為自然在農業(yè)中是作為機器和有機體參與人的勞動的，而在工業(yè)中，自然力幾乎還完全由人力代替”?！? 〕 （P116 ）即使是資本主義生產也同樣是“在土地最肥沃的地方生產率最高”?！? 〕 （P122 ）在社會主義生產中，同樣體現著這樣的鐵律。順勢而動，適可而止，才能使自然生產力的主體體認性與人的主體能動性協調一致，共同保持并互相促進。
　　自然生產力的公共利益性。整個地球擁有的全部自然生產力屬于全體地球公民所有（從人的角度來看），地球村隱喻就反映了這種理念。馬克思認為，要發(fā)現和賦予自然物更多的使用價值，“就要探索整個自然界，……普遍地交換各種不同氣候條件下的產品和各種不同國家的產品”，〔8 〕 （P392 ）只是由于地域分隔和人的種群劃分及所進行的活動產生了行政區(qū)劃，使得自然生產力所具有的利益的公共歸屬性目前只在理論層面成立。但是又有誰能斷言，在若干年代以后，全球化步伐不會將這些政治、行政和經濟的隔閡拋開，使自然生產力全球公有變?yōu)楝F實。馬克思就用共產主義描述了這一情景，“個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代”?！? 〕 （P878 ）可見，無論從自然生產力的自然本性而言，還是從生產力發(fā)展必然引起普遍交換的社會屬性來看，自然生產力都具有公共利益性。
　　自然生產力的“應然”自在性?！白匀簧a力”這一說法本來是由于人在自然界中展開生產活動才產生的，自然生產力有其本身的自在狀態(tài)，即它本來應該的樣子，自然生產力是歷史的沉淀，多數物質具有不可逆性，一旦被破壞就不能再恢復。為了維護自然生產力的“應然”狀態(tài)，自然運用修復能力來消解因為人類活動而帶來的自在狀態(tài)的減退。 “即使環(huán)境能夠再生或新生，其所需要的時間也要比日常經濟活動再生產所需的時間長得多?！?0 〕 （P64 ）當人類活動突破極限，自然生產力的有限可修復性就表現出來。修復變得越來越難，修復周期越來越長，修復成本越來越高，環(huán)境容器的持續(xù)性就難以維系。正如馬克思在1866年致恩格斯的一封信中寫的那樣：不以偉大的自然規(guī)律為依據的人類計劃，只會帶來災難，對自然生態(tài)的破壞不可能永久繼續(xù)下去，恢復工作才是永恒的?！?1 〕 （P251 ）馬克思的”自然生產力”論引導人們認識到，在自然的有限修復性面前人“應該”有所為，把征服和改造的力量與保護和修復的力量加以平衡，補充自然生產力有限修復能力之不足，從而幫助自然生產力保持其“應然”自在性。
　　
　　三、踐行馬克思“自然生產力”論應遵循的倫理尺度
　　從馬克思”自然生產力”論的倫理內涵可以推導出實踐中應遵循的倫理尺度。
　　自然自在尺度。人值得驕傲的是擁有智慧，人應該約束的也正是自己的智慧。人類的認識能力在無限博大的宇宙面前是極其有限的，有限的認識能力永遠無法窮盡自然之識?！耙粋€個脆弱的人無論結成什么樣的社會也無法形成完全征服自然的力量，一個個僅有有限認知能力的人的知識的匯總（包括一切科學精英們協作探究的知識的匯總），無論經過多少代的繼承和積累也達不到全部宇宙奧秘的把握。” 〔12 〕 （P43 ）因此，人無論如何也沒有資格作為自然生產力的倫理尺度，而自然“應然”的自在狀態(tài)才是應當確立的倫理尺度。
　　當前，自然生產力被不斷破壞正是忽視自然尺度而將人作為倫理尺度的后果，這表現為：一是將人的需求作為在實踐自然生產力過程中所要秉持的標尺和所追求的目的。在法律與體制不能有效遏制，個人修養(yǎng)沒有充分提升的情況下，市場經濟下的人的需求是扭曲的，為鋪天蓋地的廣告所主導的消費主義泛濫導致的必然是對自然生產力的過度開發(fā)與使用；二是認為人的能力可以為實踐自然生產力設定倫理底線，也就是認為科技力量可以彌補感性欲望對自然造成的傷害。然而，一次次天災人禍已經讓這種幻想破滅。以人為尺度帶來的是自然生產力的破壞和由此造成的“多米諾骨牌”效應。當無視自然生產力的“應然”尺度，而以人的尺度為實踐尺度時，人類生存與發(fā)展的基礎被整體地破壞了。
　　動態(tài)平衡尺度。自然的尺度主要體現在平衡——失衡——再平衡的動態(tài)過程中，從平衡到失衡的階段是人類有限使用自然生產力的過程，從失衡到再平衡則是環(huán)境自身自動糾偏的過程。前一階段如果超過一定限度，人類在后一階段或許還可以運用科技力量來使自然重新回復平衡態(tài)，但是，當前一階段突破極值時，無論環(huán)境自身還是再輔以人的力量，這種平衡態(tài)也將不再重現。此時，就呈現出自然熵值這種不斷增加的狀態(tài)，自然的有效能量不斷轉化成不能做功的無效能量，熵不斷增大的最終結果必定是自然生產力被損耗，直至枯竭。因此，自然的動態(tài)平衡尺度是踐行馬克思“自然生產力”應遵循的倫理尺度之一。西蒙和伊金斯在1998年提出的“環(huán)境的可持續(xù)性”標準就為人們提供了自然動態(tài)平衡尺度的內容，即“穩(wěn)定的氣候、不受破壞的臭氧層、生物多樣性保持在目前的水平、不可再生資源的功能不能喪失、把排放量限定在臨界負荷下以保障人類的健康、保持鄉(xiāng)村不受破壞、保持環(huán)境安全，把環(huán)境風險約束在低水平上”?！?3 〕 （P211 ）按此標準，當前自然的動態(tài)平衡尺度顯然并未受到應有的關照。
　　整體與個體有機統(tǒng)一尺度。個體總是寓于整體之中，但是個體不等同于它所屬的共同體，正如蘋果不等同于水果。有人認為，環(huán)境作為一個共同體的倫理價值要高于組成環(huán)境要素的倫理價值，其實這種認識是片面的。
　　從共同體細化到個體，正是彼此滲透、交疊包含的整體生存與發(fā)展的必然需求，對個體尺度的關注往往能夠適時有效地彌補共同體倫理尺度可能出現的短視性與片面性。例如，對于地球共同體來說，人類這一次級群體的活動顯然是越少越好，但是，對人類發(fā)展的倫理關懷揭示出這種整體尺度是無意義的，而只有給予人類生存與發(fā)展趨向良性的倫理關照，地球共同體的倫理尺度才是有價值的。而就環(huán)境共同體來說，當人類試圖利用科技進步創(chuàng)造的新能源來代替即將枯竭的古生能源時，似乎作為自然生產力而存在的能源總量并未減少，人類實現了對環(huán)境共同體的整體平衡尺度，但是，歷經上億年形成的古生能源卻不可逆地走上永遠消失的命運，誰能保證這一被忽略的個體尺度不會引起未來環(huán)境共同體乃至地球共同體的失衡甚至崩潰？可見，以共同體倫理尺度為借口對個體倫理尺度的漠視，很容易為短期內的共同體平衡態(tài)所迷惑，從而失去應有的代際關注和非人類關注。
　　屬人的德性尺度。對自然生產力給予倫理關照的一定是而且也只能是人，人是生態(tài)系統(tǒng)中唯一有能力承擔此責的物種，這是人這一“類存在”的無尚榮光。為此，踐行馬克思”自然生產力”論，有必要對人的德性尺度進行審視，人的倫理視角、道德原則、實踐尺度在關照自然生產力中應發(fā)揮根本性作用。
　　其一，人的時間尺度要與環(huán)境運行過程相符合。時間因素在人與共同世界的交往中是最關鍵的因素之一。生物過程有另外一個、通常是緩慢得多的、作為技術過程的時間尺度。現代社會存在的突出問題就是人為地加速環(huán)境元素產生、發(fā)展到成熟的過程，這一過程不論運用了多么高明的科技與智慧，都會由于違反了環(huán)境的自然運行規(guī)律而給自然生產力的持久發(fā)展帶來負擔，甚至是永久的損壞?？梢哉f，人類在用快節(jié)奏加速著自己種群的滅亡。其二，人的空間尺度要與自然整體價值相協調。自然是生產力只是對自然價值的一個方面的解讀，要想達成這個層面的價值認可，必須重視馬克思的“一切生產力都歸結為自然力”，要認識到自然的整體價值，并以此為標準來規(guī)范人的空間尺度，也即人類應在多大的范圍內向自然索取，以及在怎樣的一些有差別的倫理層面上體現人對自然的倫理關照。
　　四、馬克思“自然生產力”論蘊含的環(huán)境倫理建構條件
　　一系列的倫理規(guī)范在社會實踐中發(fā)揮正面作用需要建構相關的倫理體系，馬克思的“自然生產力論”就包含了構建這一倫理體系的制度、文化、技術等多方面的條件，從而為建構規(guī)范當今實踐的環(huán)境倫理提供了可能。
　　制度條件。馬克思在批判土地私有制的時候指出，對自然資源的壟斷是應當摒棄的道德障礙。他說，“土地是我們的一切，是我們生存的首要條件；出賣土地，就是走向自我出賣的最后一步；……最初的占有土地，少數人壟斷土地，所有其他的人都被剝奪了基本的生存條件，就不道德來說，絲毫也不遜于后來的土地出賣?！?〔4 〕 （P70 ）壟斷造成了在使用自然產品和自然資源時的不公正，產生了環(huán)境非正義；而“為了有效地進行生產，勞動工具不應當被壟斷起來作為統(tǒng)治和掠奪人的工具；雇傭勞動……注定要讓位于帶著興奮愉快心情自然進行的聯合勞動”，〔1 〕 （P12-13）在這里，馬克思指出了壟斷對于自然實踐的第二個弊端，即效率低下，如此勢必造成針對自然的投入產出比不高，從而過度消耗自然，出現不可持續(xù)的態(tài)勢。馬克思還揭示了集權制度的阻滯力量?！盁o論在埃及和印度，或是在美索不達米亞、波斯以及其他地區(qū)，都利用河水的泛濫來肥田，利用河流的漲水來充注澆灌水渠。節(jié)省用和共同用是基本的要求，這種要求，在西方，例如在佛蘭德和意大利，曾促使私人企業(yè)結成自愿的聯合；但是在東方，由于文明程度太低，幅員太大，不能產生自然的聯合，因而需要中央集權的政府進行干預?！醒胝绻雎怨喔然蚺潘?，這種設施立刻就會廢置，”造成“大片先前耕種得很好的地區(qū)現在都荒蕪不毛”?！? 〕 （P679-680 ）集權使人與自然的關系被少部分人的意志和利益左右，自然生產力往往不能得到理性對待。馬克思對壟斷與集權的批判啟示我們，當今環(huán)境倫理體系的構建要求建設以高度民主與有序競爭為主要特征的社會制度。
　　文化條件。馬克思在研究印度歷史的文本中為我們揭示了構建當代環(huán)境倫理的文化條件，“從遠古的時候起，在印度便產生了一種特殊的社會制度，即所謂村社制度”。他分析了這種文化的特點：“每一個這樣的小結合體都成為獨立的組織，過著自己獨特的生活”，這是一些“細小刻板的社會機體”，“這種有損尊嚴的、停滯不前的、單調茍安的生活，這種消極被動的生存，在另一方面反而產生了野性的、盲目的、放縱的破壞力量……，使人屈服于外界環(huán)境，而不是把人提高為環(huán)境的主宰……因而造成了對自然的野蠻的崇拜”?！? 〕 （P681-683 ）在這里，馬克思是在批判一種封閉的、單一的、停滯的、被動的文化，批判由此造成的對人的主體能動性和自由發(fā)展的戧害以及對自然的野蠻的破壞或崇拜。由此得出，要想形成對自然和自然生產力的理性態(tài)度，既不肆意破壞，也不野蠻崇拜，就要具備開放的、多元的、包容的和不斷進步的社會文化條件，這是構建當今環(huán)境倫理體系的重要條件。
　　技術條件。馬克思對資本主義技術的態(tài)度始終是一分為二的。馬克思認為，技術進步毫無疑問是人類的福音，但是對于資本主義的技術運用不能過分樂觀，因為這最終將結出既不利于人的全面自由發(fā)展又不利于自然持續(xù)運行的惡果?！鞍l(fā)展人的生產力”也就是提高人的技藝與能力，物質生產就會“變成對自然力的科學支配”，所以，技術可以讓人的實踐活動“科學”地對待自然；同時，技術又只是經濟基礎層面的東西，技術的濫用或誤用又必須避免。他認為，“資產階級歷史時期負有為新世界創(chuàng)造物質基礎的使命”，但是必須讓“偉大的社會革命支配了資產階級時代的成果，支配了世界市場和現代生產力，并且使這一切都服從于最先進的民族的共同監(jiān)督”，〔3 〕 （P691 ）也就是說，要使技術發(fā)展的目的性服從于先進的上層建筑。由此，我們發(fā)現，處于進步的上層建筑管理之下的先進的技術運用是構建當今環(huán)境倫理體系的又一重要條件。
　　
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　　責任編輯 楊在平