摘要：弗洛伊德主義的馬克思主義試圖用精神分析學(xué)“改鑄”馬克思主義，在本質(zhì)上仍是馬克思主義的，是馬克思主義的一種重要補(bǔ)充。但是由于弗洛伊德的馬克思主義以精神、心理分析為出發(fā)點(diǎn)，脫離了無產(chǎn)階級革命實(shí)踐，只是弗洛伊德主義與馬克思主義的簡單結(jié)合，因而其合理性與科學(xué)性仍有待于進(jìn)一步的檢驗(yàn)。

關(guān)鍵詞：弗洛伊德主義；精神分析學(xué)說；馬克思主義

中圖分類號：B0-0文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2011）21-0062-02

弗洛伊德主義的馬克思主義（FreudMaxism）是“西方馬克思主義”流派之一。該流派聲稱要把馬克思主義與弗洛伊德的精神分析學(xué)說“綜合”起來，而實(shí)際是用精神分析學(xué)“改鑄”馬克思主義的非馬克思主義思潮。該流派產(chǎn)生于20世紀(jì)20年代末、30年代初。奧地利的精神分析學(xué)家威廉·賴希（1897—1957）、美國的哲學(xué)家、社會學(xué)家赫伯特·馬爾庫塞（1898—1979）、美國的哲學(xué)家、心理學(xué)家埃里?！じチ_姆（1900—1980）是其主要代表人物。本文將從三位代表人物的視角，對弗洛伊德主義的馬克思主義的主要思想觀點(diǎn)進(jìn)行分析。

一、賴希與弗洛伊德主義的馬克思主義

威爾海姆·賴希（WilhelmReich）以“弗洛伊德主義的馬克思主義”的創(chuàng)始人、“生命論”的發(fā)現(xiàn)者、“性革命”理論的奠基人知名于世。他1922年獲醫(yī)學(xué)博士學(xué)位，同年投入精神分析運(yùn)動，成為弗洛伊德的忘年交。

賴希是最早提出把弗洛伊德主義與馬克思主義“綜合”起來的人。他的“弗洛伊德主義的馬克思主義”的代表性著作是《辯證唯物主義和精神分析》（1929）、《性成熟、節(jié)欲、婚姻道德》（1930）、《青年人的性斗爭》（1932）、《法西斯主義的大眾心理學(xué)》（1933）、《性格分析》（1933）、《性革命》（1936），等等。

在把弗洛伊德主義和馬克思主義加以“綜合”的過程中，賴希就直言不諱地把自己的思想體系稱為“弗洛伊德的馬克思主義”，把他自己稱為“弗洛伊德的馬克思主義者”。他認(rèn)為，弗洛伊德主義與馬克思主義的某些“共同點(diǎn)”和它們各自的缺陷決定了他把二者結(jié)合起來的可能性和必要性。所謂弗洛伊德主義與馬克思主義的“共同點(diǎn)”，賴希認(rèn)為有以下三個方面：第一，它們都是一種唯物主義哲學(xué)，因?yàn)樗鼈兌及讶祟惖男枰徒?jīng)驗(yàn)、愛欲和饑餓這樣的具體物質(zhì)事實(shí)作為理論出發(fā)點(diǎn)。第二，它們都是一種辯證的理論。第三，它們都是批判的、革命的。

賴希認(rèn)為，馬克思主義的所謂“缺陷”，在于意識形態(tài)理論和社會革命理論方面。就意識形態(tài)方面而言，馬克思主義的“局限性”在于它只是解決了意識形態(tài)是經(jīng)濟(jì)過程的產(chǎn)物這一問題，而沒有說明經(jīng)濟(jì)過程在實(shí)際上是如何決定或轉(zhuǎn)變?yōu)橐庾R形態(tài)的；就社會革命理論而言，馬克思主義的“局限性”在于，馬克思主義過于注重“宏觀的革命”而忽視“微觀的革命”。以此相對應(yīng)，賴希把弗洛伊德主義與馬克思主義的“結(jié)合”看做是消除各自的片面性或局限性的最好途徑，認(rèn)為它們應(yīng)該綜合成為一門“科學(xué)”——“弗洛伊德主義的馬克思主義”。

二、馬爾庫塞與弗洛伊德主義的馬克思主義

赫伯特·馬爾庫塞（HerbertMarcuse）生于柏林一個富裕的猶太人家庭，是一位德裔美籍哲學(xué)家和社會理論家，法蘭克福學(xué)派的一員。馬爾庫塞的思想發(fā)展可以分為三個階段：30年代受存在主義影響較深；40年代致力于揭示馬克思主義與黑格爾主義的聯(lián)系；50年代以后主要是從弗洛伊德的精神分析學(xué)說出發(fā)解釋馬克思主義；致力于實(shí)現(xiàn)弗洛伊德主義與馬克思主義的“結(jié)合”。最終，馬爾庫塞成為“弗洛伊德主義的馬克思主義”的最有影響的理論家之一。

馬爾庫塞自稱他通過把弗洛伊德的精神分析學(xué)與馬克思主義“結(jié)合”起來，而提出了一種心理分析學(xué)的哲學(xué)。馬爾庫塞是通過以下具體形式而致力于弗洛伊德主義與馬克思主義的所謂“結(jié)合”的：

首先，一方面用馬克思的早期的人道主義理論剖析弗洛伊德關(guān)于人的心理結(jié)構(gòu)的論述，提出人的本質(zhì)是愛欲的思想；另一方面把弗洛伊德的“愛欲”論“補(bǔ)充”到馬克思關(guān)于“人的解放”的理論中，把人的解放歸結(jié)為愛欲的解放，并把愛欲的解放同勞動的解放聯(lián)系起來。

其次，把以愛欲即人的本質(zhì)的觀點(diǎn)引入馬克思早期以異化理論為出發(fā)點(diǎn)的對資本主義社會的批判方式中，并在此基礎(chǔ)上，對現(xiàn)代西方社會進(jìn)行獨(dú)特的批判。

第三，作為實(shí)現(xiàn)弗洛伊德主義與馬克思主義“結(jié)合”的具體的理論成果，馬爾庫塞從其“愛欲解放”論出發(fā)，提出了包括革命的動因（愛欲遭受壓抑、本質(zhì)遭到異化）、革命主體（第三世界)的被壓迫者和西方工業(yè)社會的“新左派”）、革命道路（“總體革命”）、自然與革命的關(guān)系等內(nèi)容的“革命新理論”。

三、弗羅姆與弗洛伊德主義的馬克思主義

弗洛姆（ErichFromm）是著名的德裔美國社會心理學(xué)家，法蘭克福學(xué)派的重要成員。他1922年在海德堡大學(xué)獲得哲學(xué)博士學(xué)位。他的思想主要建立在對馬克思和弗洛伊德思想批判和繼承的基礎(chǔ)之上，是“弗洛伊德主義的馬克思主義”的主要理論家之一。

弗洛姆早在學(xué)生時(shí)代就對馬克思的思想發(fā)生了興趣。他對馬克思思想的繼承和批判性的真正研究始于1931年對當(dāng)時(shí)德國的工人階級所做的調(diào)查，弗羅姆尤其看重馬克思早期思想中的人道主義內(nèi)容，認(rèn)為“馬克思將啟蒙運(yùn)動時(shí)期的人道主義和德國唯心主義的精神遺產(chǎn)同經(jīng)濟(jì)的、社會的實(shí)際狀況聯(lián)系起來，從而為一門有關(guān)人和社會的新興科學(xué)奠定了基礎(chǔ)”。

弗羅姆認(rèn)為，弗洛伊德主義和馬克思主義有著可以互補(bǔ)的共同基礎(chǔ)。這就是，它們都是從理論上的“懷疑一切”出發(fā)的?！皯岩梢磺小奔润w現(xiàn)了批判精神，又反映了現(xiàn)代科學(xué)的特點(diǎn)；它們都相信真理的解放力量；它們的基本思想都是人道主義；它們都運(yùn)用辯證“動力學(xué)”的研究方法。這種辯證“動力學(xué)”在馬克思那里表現(xiàn)為把社會看作一個錯綜復(fù)雜的結(jié)構(gòu)，但認(rèn)為它具有各種不同的、矛盾著的和可被認(rèn)識的力量。

弗羅姆主要從兩個方面從事把弗洛伊德主義與馬克思主義“結(jié)合”起來的工作。一方面，他像賴希一樣尋找一種把經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑聯(lián)結(jié)起來的環(huán)節(jié)，認(rèn)為在馬克思那里由于沒有這樣一種環(huán)節(jié)而使基礎(chǔ)與上層建筑實(shí)際處于“分離”狀態(tài)。區(qū)別只在于，在賴希那里，這樣的環(huán)節(jié)是“性格結(jié)構(gòu)”，而在弗羅姆這里則是“社會性格”和“社會無意識”。另一方面，他把馬克思早期的人道主義觀點(diǎn)同弗洛伊德的精神分析學(xué)“結(jié)合”起來。弗羅姆對“弗洛伊德主義的馬克思主義”的理論貢獻(xiàn)主要表現(xiàn)在以下三個方面：一是把馬克思和弗洛伊德兩個人都承認(rèn)的“人的一般本性”概念做了新的解釋，力圖消除馬克思和弗洛伊德兩個人在這一概念的理解上的差異；二是把弗洛伊德描述的“人的生存處境”的內(nèi)容和方法補(bǔ)充到馬克思主義之中去，從而形成了他自己的關(guān)于“人的生存環(huán)境”理論；三是把人的生物需求與社會需求統(tǒng)一起來，彌補(bǔ)了馬克思理論對心理學(xué)研究研究的不足。

四、對弗洛伊德主義的馬克思主義的評析

作為西方馬克思主義的主要流派之一，弗洛伊德主義的馬克思主義試圖把弗洛伊德精神分析學(xué)說與馬克思主義綜合起來，用弗洛伊德主義補(bǔ)充、重建馬克思主義，雖然該流派取得了一些成功，但是對于該流派仍然需要辯證地看待。

首先，從本質(zhì)層面來看，弗洛伊德主義的馬克思主義實(shí)質(zhì)上仍屬于馬克思主義體系。雖然弗洛伊德主義的馬克思主義主要是從個體的性格、心理等方面出發(fā)去分析社會現(xiàn)象，而不是像馬克思主義那樣，從資本主義的政治經(jīng)濟(jì)社會關(guān)系角度出發(fā)理解整體社會發(fā)展規(guī)律和分析社會現(xiàn)象，甚至有些理論觀點(diǎn)直接與馬克思主義的觀點(diǎn)相沖突。但是，不可否認(rèn)，弗洛伊德主義的馬克思主義的整體都是建立在馬克思主義的理論基礎(chǔ)之上的，它的理論演變絕大多數(shù)都是以承認(rèn)馬克思主義的基本原理為基礎(chǔ)的。

其次，從內(nèi)容層面來看，弗洛伊德主義的馬克思主義是對馬克思主義的一種重要補(bǔ)充。弗洛伊德主義的馬克思主義是以批判馬克思主義的不足展開分析的，與馬克思主義以宏觀研究為主不同，前者更注重從微觀層面，也就是個體層面，來認(rèn)識并分析社會發(fā)展的基礎(chǔ)，把人的心理個性結(jié)構(gòu)分析嵌入馬克思主義分析之中，在一定程度上開拓了馬克思主義的發(fā)展空間，為認(rèn)識和分析當(dāng)代資本主義提供了一個新的視角。

最后，從形式層面來看，弗洛伊德主義的馬克思主義仍只是弗洛伊德主義與馬克思主義的簡單結(jié)合。馬克思主義作為一個科學(xué)的，相對完善的理論體系，試圖從宏觀角度探討資本主義世界社會發(fā)展的一般規(guī)律，而弗洛伊德主義的馬克思主義則主要是運(yùn)用心理分析的工具方法來分析并解釋社會現(xiàn)象，屬于與一般規(guī)律相對應(yīng)的個體特殊。因而，弗洛伊德主義的馬克思主義創(chuàng)造性地將弗洛伊德主義和馬克思主義結(jié)合起來，產(chǎn)生了一定的積極作用，但是其科學(xué)性和合理性，仍有待于實(shí)踐的進(jìn)一步檢驗(yàn)。

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