印度佛教，對(duì)中國(guó)影響很大。甚至可以說(shuō)，近兩千年來(lái)，中國(guó)的主流思想，除了官方儒教(家)模式外，就以佛教模式最為重要。(中國(guó)還有原創(chuàng)的道家，但是早已相當(dāng)儒教化，成為儒家“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”思想的延伸。中國(guó)還有原創(chuàng)的道教，但是早已相當(dāng)佛教化，佛菩薩造像，在道觀里面普遍出現(xiàn)。)本文題目中所謂的印度思想，也就是指佛教思想。雖然今天在印度，佛教與佛教思想，已經(jīng)式微。
　　佛教思想，總給人比較虛無(wú)空洞的感覺(jué)。所謂的虛無(wú)空洞，其實(shí)就是不入世。它不講求獲得現(xiàn)世的種種，反而講求回避現(xiàn)世的種種。如果把這種思想作為個(gè)人生活指南，則個(gè)人就顯得虛無(wú)空洞。如果把這種思想作為社會(huì)、國(guó)家的思想基調(diào)，則那個(gè)社會(huì)、國(guó)家就顯得虛無(wú)空洞。
　　佛教之所以回避現(xiàn)世種種，在于它的創(chuàng)始者釋迦牟尼是一個(gè)印度王子，是一個(gè)現(xiàn)世種種都已具足的人。他對(duì)于“完全擁有”這件事情，感到疑惑(或者說(shuō)感到虛無(wú)，感到?jīng)]有意義)而開(kāi)始了他追求“完全不擁有”的生命歷程。那個(gè)“完全不擁有”也就是佛教說(shuō)的“舍”，把現(xiàn)世已有的舍去。至于現(xiàn)世還未有的，自然更要全然回避。這個(gè)思想對(duì)不對(duì)，很難說(shuō)。不過(guò)，一個(gè)什么都有的人“舍”，和一個(gè)什么都沒(méi)有的人“舍”，應(yīng)該很不一樣。畢竟，一般人并沒(méi)有那個(gè)印度王子“完全擁有”的優(yōu)越條件與稀有經(jīng)驗(yàn)。
　　佛教講究“因緣說(shuō)法”，也就是根據(jù)說(shuō)法對(duì)象的程度(根器)，而以不同的方式教誨之。因此，佛教經(jīng)典真是浩如煙海，而所講的道理也不完全相同。這和基督教只有一部《圣經(jīng)》的情況，很不一樣。雖然佛教依照對(duì)象身份，而作不同的演示，可是“舍”的精神與態(tài)度，總是類(lèi)似。佛教為什么要“舍”呢?一個(gè)“相”字幾乎可以完全說(shuō)得明白。原來(lái)，“相”是佛教對(duì)人生種種的基本解釋?zhuān)吧帷笔欠鸾虒?duì)人生種種的基本態(tài)度。在佛教而言，“相”與“舍”，幾乎有一種因果上的關(guān)系：對(duì)“相”的認(rèn)知，引發(fā)“舍”的行為；“相”是理論，“舍”是實(shí)踐。任何思想上的事情，都是認(rèn)知引發(fā)行為，理論指導(dǎo)實(shí)踐。因此，要了解佛教之所以“舍”，之所以不入世，必須了解佛教對(duì)于“相”字的看法。
　　“相”是什么呢?“相”即是可以感覺(jué)到的一切事物。簡(jiǎn)單地說(shuō)，“相”是透過(guò)“眼、耳、鼻、舌、身、意”而感覺(jué)到的“色、聲、香、味、觸、法”。換句話講，一切可感可知的事物，都可以叫做“相”。這個(gè)世界的存在，便是由我們所感所知的各種“相”所構(gòu)成。在佛教而言，“相”和這個(gè)世界，可以說(shuō)等義。
　　但是佛教輕視“相”，認(rèn)為它不真實(shí)。例如《金剛經(jīng)》說(shuō)“凡所有相，皆是虛妄”?！缎慕?jīng)》說(shuō)“諸法空相”?！斗▽殙?jīng)》里，禪宗六祖慧能更是直指“無(wú)相為體”，以“無(wú)相”作為重要的一種修行指標(biāo)。(所謂“無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本”。)并且推而演之：以為受“相”所惑，是人生煩惱痛苦的緣起。
　　佛教輕視“相”，原因在于對(duì)時(shí)間的無(wú)奈(進(jìn)而以為沒(méi)有意義)。佛教認(rèn)為，時(shí)間不停流逝，世界不停變化，“相”也隨之不停變化；所以，“相”必然短暫而不長(zhǎng)久。在不長(zhǎng)久即不真實(shí)的特殊認(rèn)知下，“相”受到輕視與排斥，我們所感所知的世界也受到輕視與排斥。受到輕視與排斥的東西，自然不值得擁有，更遑論獲取。所以佛教要將它們舍去。這是佛教由解“相”而行“舍”的邏輯關(guān)系，佛教不入世的理論基礎(chǔ)。時(shí)間，是個(gè)大關(guān)鍵。
　　然而深入地講，“相”實(shí)有兩義?？陀^的物質(zhì)世界是“相”，(色、聲、香、味、觸、法)主觀的感覺(jué)世界也是“相”。(眼、耳、鼻、舌、身、意)外在世界固然都是“相”，這個(gè)感受外在世界的“感受器”，也同樣是個(gè)“相”。物質(zhì)世界不長(zhǎng)久，感官世界更不長(zhǎng)久。因此，佛教否定客觀物質(zhì)世界的同時(shí)，也否定了主觀的感覺(jué)世界。這種客觀、主觀兩相否定的情況，讓佛教不但不入世，并且虛無(wú)空洞起來(lái)；因?yàn)?，“我”這個(gè)“感受器”也被wLg1JFzGiUkosg4L97pw1w==否定；“我”也成了必須舍去的對(duì)象?？陀^存在沒(méi)有意義，主觀感知也沒(méi)有意義。這個(gè)物、我兩無(wú)意義的世界，真是不值得留戀了。
　　中國(guó)自漢代以來(lái)，儒教為官方的主軸思想。其它思想，相對(duì)也變的多少有儒教氣味。秦漢之前，則是思想的自由時(shí)期。然而，無(wú)論漢前漢后，思想界對(duì)于中國(guó)最古老的一本書(shū)，卻都沒(méi)有什么異議(甚至爭(zhēng)相攀附，以為其思想立論之依據(jù))。這本老書(shū)，就是《易經(jīng)》。
　　《易經(jīng)》的思想不強(qiáng)勢(shì)，但是也不弱勢(shì)。一句“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，最能代表《易經(jīng)》精神——效法自然，不停止努力。既然“自強(qiáng)不息”，當(dāng)然務(wù)實(shí)入世；而不可能虛無(wú)出世。作為一個(gè)源頭，《易經(jīng)》對(duì)中國(guó)后來(lái)的各家思想都有影響。因此，相較于印度，中國(guó)給人現(xiàn)實(shí)入世的形象。
　　相傳《易經(jīng)》為西周文王所作。它的成書(shū)時(shí)間，要較諸子為早。重要的是，《易經(jīng)》并不像后來(lái)的思想家那樣，主觀熱情地教育大家，如何做人、如何施政、如何改革社會(huì)，而是客觀冷靜地，陳述世間各種變化通則與其邏輯關(guān)系。《易經(jīng)》和諸子的不同，應(yīng)該和其作者身份有關(guān)。文王是領(lǐng)袖群倫的一方之長(zhǎng)。他不是學(xué)者，而是一個(gè)政治上的亂世民族領(lǐng)袖。文王要面對(duì)的事情很多：子民的仰望期待、敵人的潛在壓力，還有自己的壯志雄心。他的心態(tài)，應(yīng)該如《詩(shī)經(jīng)》的名句“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”一般。他與他的民族，有可能建立新國(guó)家，也有可能徹底被毀滅。這種絕對(duì)的“有”與“無(wú)”，不涉及抽象思考，而是極為現(xiàn)實(shí)殘酷的生存問(wèn)題?？鬃诱f(shuō)“作《易》者，其有憂患乎”就是這個(gè)意思。文王的“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”，和那個(gè)印度王子的“完全擁有”，有著天壤之別。
　　有趣的是，這個(gè)臨淵履薄的政治人物，所關(guān)心的事情和諸佛經(jīng)典相同，《易經(jīng)》也是一部談“相”的書(shū)。不過(guò)它用了“象”字而非“相”字。兩字意義相近，而聲音相同。(“相”與“象”幾乎相通。習(xí)慣上，“相”似乎較具象，“象”似乎較抽象)《易經(jīng)》由64卦和384爻組成。孔子說(shuō)：“《易》者象也。象也者像也。”表示《易》是專(zhuān)門(mén)研究“象”的書(shū)，以“象”來(lái)象征世間的萬(wàn)千現(xiàn)象(卦是大的“象”，爻是小的“象”)。然而，《易經(jīng)》絕非單純羅列種種大“象”小“象”而已，它把“象”與“象”之間的變化，邏輯地連接起來(lái)。換言之，《易經(jīng)》不但用卦“象”、爻“象”來(lái)象征世間現(xiàn)象，更用它們來(lái)象征世間現(xiàn)象問(wèn)的變化。說(shuō)到變化，就又說(shuō)到了時(shí)間。變化，只能由時(shí)間造成。
　　佛教以“相”來(lái)解釋這個(gè)可感可知的世界。《易經(jīng)》同樣以“象”來(lái)解釋這個(gè)可感可知的世界。佛教輕視排斥“相”。對(duì)于時(shí)間流逝、“相”的變化，無(wú)奈而不以為有意義，因此全盤(pán)否定，認(rèn)為它是云煙過(guò)眼，根本就不真實(shí)。這種想法，導(dǎo)致佛教走上出世的路子。但是，《易經(jīng)》對(duì)于時(shí)間的認(rèn)知很不一樣。《易經(jīng)》認(rèn)為“象”非但不虛無(wú)，而且真實(shí)無(wú)比。對(duì)于時(shí)間的流逝，《易經(jīng)》既無(wú)暇無(wú)奈，也無(wú)暇作哲學(xué)上的思考。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)環(huán)境中的任何剎那，都可能決定存亡生死。所以，《易經(jīng)》不輕視排斥“象”，不對(duì)“象”起無(wú)謂的傷感。而是隨時(shí)謹(jǐn)慎嚴(yán)肅地面對(duì)時(shí)間，觀察“象”的變化，以求對(duì)“象”作出因應(yīng)之道。也因?yàn)橹?jǐn)慎嚴(yán)肅地面對(duì)人生?！兑捉?jīng)》不認(rèn)為“象”有真實(shí)與否的問(wèn)題，無(wú)論大“象”小“象”，既然存在，必有意義(中國(guó)成語(yǔ)“見(jiàn)微知著”、“一葉知秋”，就是講小“象”甚至微“象”的重要性)。至于時(shí)間造成“象”的久暫，也不是個(gè)問(wèn)題。因?yàn)榉址置朊?，都可能是影響人生的變化關(guān)鍵。這個(gè)可感可知的世界，有什么可以忽視、可以回避、可以輕易“舍”去?這種想法，讓《易經(jīng)》帶著中國(guó)文化，走上務(wù)實(shí)謹(jǐn)慎的路子。這條路，基本上非常入世。
　　孔子說(shuō)“作《易》者，其有憂患乎”怕是把文王說(shuō)的過(guò)于感性。過(guò)于感性的人，大概成不了政治領(lǐng)袖。以商末周初的大環(huán)境而言，文王應(yīng)該長(zhǎng)時(shí)間處于準(zhǔn)戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)中。一個(gè)處于準(zhǔn)戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)中的政治領(lǐng)袖，和一個(gè)處于玄思冥想狀態(tài)中的悠閑王子，對(duì)這個(gè)可感可知的世界，不會(huì)有相同的觀察和體會(huì)。文王對(duì)“象”、時(shí)間的態(tài)度，或是中國(guó)智慧的開(kāi)始。釋迦牟尼對(duì)“相”、時(shí)間的態(tài)度，或是印度智慧的開(kāi)始。文明文化的問(wèn)題，是非優(yōu)劣很難講。只能說(shuō)中、印兩民族之思想，從一開(kāi)始，就走著不一樣的路罷