自從荀子批評(píng)莊子“蔽于天而不知人”，幾千年來，人們似乎就認(rèn)定了莊子是“知天”而不“知人”、消極無為的。筆者認(rèn)為，弄清楚莊子是否“知人”、“有為”，關(guān)系到對(duì)莊子思想體系的理解，是十分重要的。
　　“知天”與“知人”
　　“知天”源于“知人”。要探究莊子是否“知人”，就必須弄清“天”的內(nèi)涵以及“天”與“人”的關(guān)系。莊子在《天運(yùn)》中曾說：“天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇?！憋@然，“天”是一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。
　　莊子是以人和人的生活為出發(fā)點(diǎn)和終極目的來觀察的。莊子看到，“一受其形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”（《齊物論》）。人們一來到世間，就身不由己地卷入了生活的漩渦。無論他們?cè)鯓尤グ凑兆约旱闹饔^意圖行動(dòng)，但總是受到一種外力的支配，“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”（《齊物論》）。要么無法完全實(shí)現(xiàn)自己的目的，要么無法預(yù)料自己行動(dòng)的后果。身居上層的人有“亡國之事”，處在下層的則有“凍餒之患”（《至樂》）。所有這些，都是“天”在作祟。
　　莊子正是透過人在社會(huì)中極力掙扎而又常常不能主宰自己命運(yùn)的情形，看到了不可抗拒的客觀必然性——神通廣大的“天”。他的“知天”是由“知人”而來的。
　　“天”與“人”——主客觀的辯證關(guān)系。怎樣處理“人”與“天”的關(guān)系，從而求得主客觀之間的最佳值？聰明的莊子認(rèn)識(shí)到：既然不能回避現(xiàn)實(shí)，那就得想辦法對(duì)付它。而得出合理結(jié)論的前提是知“人”并知“天”。
　　第一，尊重客觀規(guī)律——“無以人滅天”。莊子認(rèn)識(shí)到客觀規(guī)律是不可違背的，只有順應(yīng)規(guī)律才能達(dá)到自己的目的。而忽視規(guī)律，破壞規(guī)律，則只能碰壁。他用《應(yīng)帝王》篇的例子證明了這一觀點(diǎn)：儵與忽為報(bào)答混沌而日鑿一竅，以使之像“人”，結(jié)果“七日而混沌死”。沒有認(rèn)識(shí)到混沌內(nèi)部的必然規(guī)律，只憑主觀意圖行事，當(dāng)然只能事與愿違。
　　逆“天”而動(dòng)，是莊子所不稱道的：“奔蜂不能化藿邘，越雞不能伏鵠卵，魯雞能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。”（《庚桑楚》）面對(duì)自然規(guī)律，個(gè)體的能力存在明顯差異。如不顧主客觀條件，盲目地單憑主觀意志辦事，則只會(huì)落得“螳臂當(dāng)車”的可悲結(jié)果。因此，莊子指出“知其無可奈何而安之若命，德之至也”（《人世間》）。
　　但假如我們就據(jù)此而認(rèn)為莊子宣揚(yáng)消極無為，這顯然是不公平的。按照主客觀條件來保存自己與消極應(yīng)世、無所作為有著截然的區(qū)別。消極應(yīng)世，意味著不求上進(jìn)；而保存自己，則是在充分了解主客觀條件的前提下，作出明智的抉擇?！疤巹莶槐悖醋阋猿哑淠堋保ā渡剿罚┲畷r(shí)，則如龍潛深淵、虎藏密林，因勢而伏，待時(shí)而動(dòng)。一旦“當(dāng)時(shí)命”就會(huì)“大行乎天下”（《繕性》），施展自己的才能，實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)?？梢姡f子的“安命”絕不是消極地順應(yīng)自然，而是直面現(xiàn)實(shí)，保存實(shí)力，進(jìn)而改變現(xiàn)實(shí)。
　　第二，“人”對(duì)“天”的作用——“天人合一”。莊子在重視和遵循客觀規(guī)律的同時(shí)，也肯定人的主觀能動(dòng)作用——認(rèn)識(shí)規(guī)律，進(jìn)而掌握和利用規(guī)律。《達(dá)生》篇中的善游者之所以很快就能學(xué)會(huì)駕船，是因?yàn)樗麄兙ㄋ?；而《天道》篇中那種得心應(yīng)手的斫輪的技巧，也是得益于充分認(rèn)識(shí)存于其間的“數(shù)”?？梢姡灰浞终J(rèn)識(shí)了規(guī)律，就能巧妙地利用它。認(rèn)識(shí)越深刻、越正確，思想解放的程度越大，行動(dòng)起來就越自由，人也就能在更大的范圍內(nèi)發(fā)揮其主觀能動(dòng)性。而當(dāng)人已完全認(rèn)識(shí)并掌握了客觀規(guī)律時(shí)，就能“以無厚入有間”，在廣闊的世界里縱橫馳騁，“恢恢乎其于游刃也必有余地矣”（《養(yǎng)生主》）。
　　至此，莊子在充分肯定人的主觀能動(dòng)性的同時(shí)，又進(jìn)一步對(duì)人提出了更高的要求。莊子認(rèn)為，不知客觀規(guī)律，只能逆來順受地被客觀規(guī)律擺布的人是可悲的；而那些像“族庖”一樣，只是不自覺地、有限地去認(rèn)識(shí)和利用客觀規(guī)律的人，也不值得稱道。莊子真正贊賞的，是那些“游刃有余”、最充分地掌握了規(guī)律的人，是那些從必然王國躍升到了自由王國的人：“天與人不相勝也，是之謂真人。”（《大宗師》）在“真人”那里，“天”和“人”不再相互對(duì)立，他能“與天為一”（《達(dá)生》），安然地隨著規(guī)律的變化而變化，進(jìn)入“天人合一”的崇高境界。
　　當(dāng)然，莊子的“天人合一”，強(qiáng)調(diào)主客觀的絕對(duì)融合，這一方面閃爍著辯證法的光輝，另一方面卻把主客觀的統(tǒng)一絕對(duì)化了。但我們是不應(yīng)該苛求于古人的。
　　“無為”與“有為”
　　“知人”是為了“有為”。莊子為什么要努力地“知人”，進(jìn)而對(duì)人世的變遷、萬物的本源做艱苦的探索呢？對(duì)于莊子這種舉動(dòng)的唯一解釋就是：他“知人”、“知天”都是為了有為于世。
　　和所有的先秦哲學(xué)一樣，莊子的哲學(xué)，是從研究社會(huì)現(xiàn)實(shí)中得來的。他所處的時(shí)代，是個(gè)大動(dòng)蕩大分化的時(shí)代。其時(shí)，中國歷史正由領(lǐng)主封建制向地主封建制過渡，社會(huì)上充滿戰(zhàn)亂、災(zāi)難、傾軋、貪婪。沒落的統(tǒng)治階級(jí)為了自己的利益，借虛偽的仁義禮智來繩墨人民，其結(jié)果卻是“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之”（《胠篋》）。
　　“民之性，饑而求食，勞而求佚，苦則求樂，辱則求榮，此民之情也”（商鞅《商君書》）。當(dāng)人們對(duì)黑暗現(xiàn)實(shí)極為不滿的時(shí)候，就會(huì)用歷史來譴責(zé)當(dāng)朝，用理想來排斥現(xiàn)實(shí)。莊子也和當(dāng)時(shí)其他致力于探索的人們一樣，力求從對(duì)亂世的觀察中找出救世的良方，力圖用理想的世界來忘卻可憎的現(xiàn)實(shí)。但莊子高明的地方則在于他不僅僅懷戀歷史上較為理想的社會(huì)，還進(jìn)一步創(chuàng)造出一個(gè)前所未有的社會(huì)——“至德之世”。
　　莊子努力地研究自然與人的關(guān)系，想弄明白人的能力究竟有多大，“人”與“天”之間到底是何關(guān)系。這本身就是“有為”的表現(xiàn)?！坝袨椤笔恰爸恕钡脑颍质撬爸恕钡哪康??！坝袨椤本偷谩爸恕?，“知人”為的就是“有為”。“知人”與“有為”，二者有機(jī)地融為一體。
　　“有為”的兩種境界——“存諸己”與“存諸人”。莊子尋找出路是為了“有為”，其避世、游世，也是為了有為于世。一個(gè)人不管其處世的智謀多么高超，他還得在社會(huì)中掙扎。而要想免除“覆墜”、“火馳”（《外物》）的毀滅性災(zāi)難，只有避開那水火般的世界；但是，“避世”實(shí)際上是行不通的，且不說現(xiàn)實(shí)中沒有真空，莊子要“知人”也不能脫離現(xiàn)實(shí)。于是，現(xiàn)實(shí)迫使他由想方設(shè)法避世到不得不游世。但要在那“與接為構(gòu)，日以心斗”（《齊物論》）的人世中“游刃有余”，可不是件易事。也正因?yàn)橛问啦灰?，《莊子》中關(guān)于游世以養(yǎng)生盡年的論述就處處可見。
　　他論述了游世的重要性：“人能虛己以游世，其孰能害之！”（《山木》）要保全自己，就得“入其俗，從其令”，“虛己以游世”?！傍B莫知于鷾鴯……其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾?！保ā渡侥尽罚┤苏聱滧嵰粯?，既畏人間，又得襲諸人間。而要“有為”，焉能不游？
　　但他的游世還有一定原則：“形莫若就，心莫若和?！_(dá)之入于無疵?！保ā度耸篱g》）“就”是順應(yīng)世俗，那只是表面的現(xiàn)象；“和”即內(nèi)外調(diào)和，這才是內(nèi)心的主張。而無論怎樣在世中游，都不忘最終目的，“達(dá)之入于無疵”?？梢?，莊子的游世遵循著“先存諸己而后存諸人”（《人世間》）的原則。“存諸己”正是“存諸人”，保護(hù)自己的目的在于作用于他人、作用于社會(huì)。這是莊子游世的關(guān)鍵所在。他“順人”以“不失己”為前提，“存諸己”方可“存諸人”，從而有為于世?！按嬷T己”，只是莊子“有為”的最低目標(biāo)，或者說還僅僅是一種手段，而“存諸人”才是莊子的最終目的。
　　莊子的“存諸人”即實(shí)現(xiàn)自己的政治理想——“至德之世”：“不尚賢，不使能；上如標(biāo)枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信。”（《天地》）在這里，沒有絲毫不平等、受束縛的地方，一切的人與自然、人與人之間都處于極度和諧之中。針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)中那些虛偽的仁義道德、君臣圣賢，莊子在這里提出了一種嶄新的治世方法，并由此創(chuàng)造出一個(gè)樸素的理想社會(huì)。這本身就包含著對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的否定，是莊子“有為于世”的具體表現(xiàn)。盡管這是空想的、只能是對(duì)現(xiàn)實(shí)抗議的一種形式，但其中卻包含著打破現(xiàn)狀、要求變革現(xiàn)實(shí)的合理內(nèi)核。
　　“無為”即“有為”。莊子常談到“無為”：“原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為”（《知北游》），“天地?zé)o為也而無不為也”（《至樂》）。由此看來，“無為”就是人在充分地認(rèn)識(shí)規(guī)律、掌握規(guī)律的條件下，自由地發(fā)揮其主觀能動(dòng)性，利用規(guī)律為自己實(shí)現(xiàn)理想服務(wù)。這正是一種建立在“天人合一”基礎(chǔ)上的“有為”。在這“無為”的變幻的光暈里，閃爍著的正是“無不為”的清輝。
　　綜上所述，我們看到，莊子不但是“知人”的，而且是“有為”的。他的“知人”，他的“避世”、“游世”的主張，他的“至德之世”的政治理想，都是“有為”的?！爸恕薄坝袨椤比跒橐惑w，貫穿于莊子的整個(gè)哲學(xué)體系。弄清這點(diǎn)，對(duì)我們?nèi)娴亍⒄_地評(píng)價(jià)《莊子》的思想，重新認(rèn)識(shí)莊子的哲學(xué)體系，無疑有著十分重要的意義。
　?。ㄗ髡邽轫n山師范學(xué)院中文系副教授）
　　編校：董方曉