付廣華

美國(guó)式民族生態(tài)學(xué):概念、預(yù)設(shè)與特征*
—— “民族生態(tài)學(xué)理論與方法研究”之一

付廣華

美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)指的是誕生于美國(guó)生態(tài)人類學(xué)中的一種獨(dú)特方法，它試圖從認(rèn)知的視角探討不同民族與自然環(huán)境之間的相互關(guān)系。本文對(duì)美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)的概念界定和理論預(yù)設(shè)進(jìn)行了梳理，在此基礎(chǔ)上歸納出美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)的本土人立場(chǎng)、民族志方法、認(rèn)知的視角、關(guān)注傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)以及跨學(xué)科色彩濃厚5個(gè)方面的學(xué)科特征。

民族生態(tài)學(xué);人類學(xué);美國(guó)

美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)指的是誕生于美國(guó)生態(tài)人類學(xué)中的一種獨(dú)特方法，它試圖從認(rèn)知的視角探討不同的民族與其自然環(huán)境之間的相互關(guān)系。自從20世紀(jì)五六十年代以來(lái)，該學(xué)科在歐美國(guó)家得到了較快發(fā)展，甚至在20世紀(jì)六七十年代成為生態(tài)人類學(xué)中主要的學(xué)術(shù)思潮之一。至20世紀(jì)80年代初期，蘇聯(lián)學(xué)術(shù)界也以民族 (ethos)為研究中心發(fā)展起另一種民族生態(tài)學(xué)研究的理論框架，我們稱之為“蘇/俄式民族生態(tài)學(xué)”。由于中國(guó)當(dāng)時(shí)恢復(fù)了與蘇聯(lián)的密切關(guān)系，因此中國(guó)民族生態(tài)學(xué)的發(fā)展初期深受蘇聯(lián)學(xué)術(shù)框架的影響。與此同時(shí)，美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)研究也開始影響到中國(guó)的植物學(xué)界和民族學(xué)界，從而開啟了最早的中國(guó)民族生態(tài)學(xué)研究。然而，由于同時(shí)受到美、蘇兩種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的影響，中國(guó)民族生態(tài)學(xué)界對(duì)兩者之間的區(qū)別與聯(lián)系一直未能澄清，這給學(xué)科的發(fā)展帶來(lái)了一定的隱憂。有鑒于此，我們希望此文能夠增加國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)的認(rèn)識(shí)，亦為促進(jìn)民族生態(tài)學(xué)在中國(guó)的發(fā)展略盡綿薄之力。

一、概念界定

作為一個(gè)新的學(xué)科領(lǐng)域，民族生態(tài)學(xué)的概念仍在不斷的修正中，這也正表明其研究魅力所在。術(shù)語(yǔ)“民族生態(tài)學(xué)”于1954年為康克林 (Harold Conklin)首創(chuàng)［1］?？悼肆衷诜坡少e的哈努諾人(Hanunoo)中進(jìn)行的植物命名方法的語(yǔ)義學(xué)研究證實(shí)了民族植物分類的等級(jí)本質(zhì)，真正洞察了人類對(duì)自然資源的認(rèn)知。不過(guò)，康克林與其追隨者一樣，只是花費(fèi)很大力氣去記述植物和動(dòng)物名稱的清單以及它們的文化使用［2］，未能延伸到更深層次的研究。20世紀(jì)60年代以后，人類學(xué)家日益對(duì)理解人群自己的感受及他們對(duì)世界的解釋感興趣，因此他們對(duì)人類活動(dòng)的動(dòng)因和后果感興趣的程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于人類活動(dòng)對(duì)環(huán)境影響的興趣。于是以人們自己的世界概念模型為重點(diǎn)，產(chǎn)生了被稱為“認(rèn)知人類學(xué)”的領(lǐng)域。鑒于其在方法論上的貢獻(xiàn)，人類學(xué)家們有時(shí)也稱之為“新民族志”(New Ethnography)或“民族科學(xué)”(Ethnoscience)。剛剛誕生的民族生態(tài)學(xué)與這一領(lǐng)域不謀而合，在借鑒其方法的過(guò)程中，逐漸成為這一領(lǐng)域的一個(gè)組成部分。

在簡(jiǎn)單了解民族生態(tài)學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)之后，我們接著來(lái)探討民族生態(tài)學(xué)的概念界定。雖然康克林沒有就“民族生態(tài)學(xué)”一詞給出明確的概念界定，但后來(lái)的生態(tài)人類學(xué)者多次試圖去框定“民族生態(tài)學(xué)”。下面我們就較有代表性的四種界定予以分析，然后結(jié)合來(lái)自其他學(xué)科學(xué)者的意見，力爭(zhēng)對(duì)民族生態(tài)學(xué)的概念界定有比較清晰的認(rèn)識(shí)。

美國(guó)人類學(xué)家福勒 (Catherine Fowler)是較早地試圖從理論上總結(jié)民族生態(tài)學(xué)發(fā)展歷程的學(xué)者。早在1977年，她在為《生態(tài)人類學(xué)》寫作的“民族生態(tài)學(xué)”專章中敘述了民族生態(tài)學(xué)的歷史、概念、方法論、招致的批評(píng)以及其他方面的民族生態(tài)學(xué)研究。正是在這一專章中，福勒把民族生態(tài)學(xué)描述為:一種關(guān)注本土人環(huán)境概念的獨(dú)特的人類生態(tài)學(xué)進(jìn)路，它主要采納民族科學(xué)的方法，嘗試證實(shí)對(duì)應(yīng)環(huán)境的本土術(shù)語(yǔ)系統(tǒng)與那些概念化之間的條理關(guān)系。從福勒的上述界定可以看出，民族生態(tài)學(xué)在當(dāng)時(shí)僅僅是人類學(xué)的人類生態(tài)學(xué)的一個(gè)分支。對(duì)福勒來(lái)說(shuō)，其關(guān)鍵在于要從被研究群體的自觀點(diǎn) (own point of view)去看問題，這樣民族生態(tài)學(xué)就變成了一個(gè)群體從其自觀出發(fā)的生物相互聯(lián)系的觀念［3］。福勒還指出，雖然民族生態(tài)學(xué)因缺乏關(guān)注其方法的行為含義而招致了許多批評(píng)，但它卻始終堅(jiān)持自身能夠更完全和完整地描述土著人與其環(huán)境之間的相互關(guān)系。

在福勒之后，布羅修斯 (J.Peter Brosius)等人對(duì)民族生態(tài)學(xué)有一個(gè)更為清晰的界定。他們認(rèn)為民族生態(tài)學(xué) (ethnoecology)是民族科學(xué)的一個(gè)亞學(xué)科，它研究的是傳統(tǒng)群體如何組織和分類他們的環(huán)境知識(shí)和環(huán)境過(guò)程［4］(pp.187－188)。布羅修斯等人在文章中認(rèn)為，民族生態(tài)學(xué)的一個(gè)重要方面就是描述和呈現(xiàn)文化內(nèi)觀的知識(shí)，而不能止步不前。就像弗雷克 (Charles O.Frake)所言，“民族志學(xué)者不能僅僅滿足于西方科學(xué)式的文化生態(tài)系統(tǒng)元素的分類。他必須像他們自己所理解的那樣按照被研究者民族科學(xué)的種類去描述其環(huán)境”［5］。由于該文著眼于如何運(yùn)用民族生態(tài)學(xué)去探討傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)知識(shí)，而不是重在民族生態(tài)學(xué)理論上的探討，因此這篇文章的最大貢獻(xiàn)也許在于指出了本土知識(shí)系統(tǒng)中分享的民間智慧和個(gè)體經(jīng)驗(yàn)組合的動(dòng)態(tài)性和復(fù)雜性本質(zhì)。當(dāng)然，布羅修斯等人在文章中亦指出，在以后的民族生態(tài)學(xué)研究中，要把研究的注意點(diǎn)從名詞轉(zhuǎn)向動(dòng)詞。因?yàn)閯?dòng)詞本身暗示著過(guò)程和其語(yǔ)言認(rèn)知，它對(duì)人類適應(yīng)的概念化也十分重要。

當(dāng)代英國(guó)生態(tài)人類學(xué)家米爾頓 (Kay Milton)認(rèn)為，“ethnoecology”一詞中“ethno”這個(gè)前綴的意思同“folk”差不多，指的是從被研究者的角度 (主位的)界定的而不是從分析者的角度 (客位的)界定的知識(shí)領(lǐng)域。這樣，關(guān)于某一社會(huì)的被研究者對(duì)植物界的民族分類，便成為“民族植物學(xué)”，進(jìn)而類推出“民族動(dòng)物學(xué)”、“民族醫(yī)學(xué)”以及“民族生物學(xué)”等。從這個(gè)意義上講，“民族生態(tài)學(xué)”區(qū)別于所謂科學(xué)“生態(tài)學(xué)”，它研究的是特定文化傳統(tǒng)的環(huán)境知識(shí)，而這些知識(shí)只在那個(gè)特定的文化語(yǔ)境中才是有效的。因此民族生態(tài)學(xué)有助于理解傳統(tǒng)群體與其所處環(huán)境的互動(dòng)過(guò)程，從而地方生態(tài)治理提供本土經(jīng)驗(yàn)和智慧［6］。

不難看出，上述概念界定基本上都限制在“民族科學(xué)”的語(yǔ)境內(nèi)，因此我們今天看來(lái)可能會(huì)覺得上述界定似乎跟人類學(xué)界最新的理論發(fā)展沒有什么聯(lián)系。其實(shí)，面對(duì)人類學(xué)的后現(xiàn)代時(shí)代，民族生態(tài)學(xué)家們多多少少總會(huì)有所觸動(dòng)的。如美國(guó)民族生態(tài)學(xué)家納扎雷 (Virginia D.Nazarea)在1999年出版的《民族生態(tài)學(xué)》一書中就指出:民族生態(tài)學(xué)是一種看待人類與自然世界關(guān)系的方式，只不過(guò)強(qiáng)調(diào)認(rèn)知在框定行為中所起的作用罷了［7］。她認(rèn)為，作為對(duì)自然環(huán)境的解釋、認(rèn)知和使用的系統(tǒng)的考察，民族生態(tài)學(xué)不再忽視文化的代表的與直接的方面的歷史與政治基礎(chǔ)，也不再把塑造知識(shí)系統(tǒng)和最終實(shí)踐的分布、獲取和權(quán)力問題拒之門外。民族生態(tài)學(xué)應(yīng)該最大化利用其比較優(yōu)勢(shì)，結(jié)合事無(wú)巨細(xì)的田野工作，充分意識(shí)到歷史、權(quán)力和風(fēng)險(xiǎn)在塑造環(huán)境解釋、管理和妥協(xié)的重要性。這樣一來(lái)，民族生態(tài)學(xué)就會(huì)在跨學(xué)科研究中做出重大貢獻(xiàn)，甚至成為保護(hù)、可持續(xù)性和平等研究領(lǐng)域的倡行者［8］。從納扎雷的上述論述中，我們亦可約略看出，民族生態(tài)學(xué)也在與時(shí)俱進(jìn)中，它不僅堅(jiān)持其原有的方法論利器，而且還勇于吸收布迪厄等人的知識(shí)、權(quán)力、風(fēng)險(xiǎn)的新思想，從而為民族生態(tài)學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展指明了前進(jìn)的方向。

與上述人類學(xué)家不同，植物學(xué)、生物學(xué)、生態(tài)學(xué)等其他學(xué)科學(xué)者的界定卻有著一定的差別。民族植物學(xué)家馬丁 (Martin)認(rèn)為，民族生態(tài)學(xué)包括所有的描述地方性群體與其自然環(huán)境相互關(guān)系的研究，因此它包含了民族生物學(xué)、民族植物學(xué)、民族醫(yī)藥學(xué)以及民族動(dòng)物學(xué)等諸多亞學(xué)科［9］。無(wú)獨(dú)有偶，墨西哥生態(tài)學(xué)家托萊多 (Victor M.Toledo)也傾向于擴(kuò)大民族生態(tài)學(xué)的研究范疇，他認(rèn)為民族生態(tài)學(xué)可以被界定為一種跨學(xué)科的研究進(jìn)路，它旨在探索人類群體如何通過(guò)信仰和知識(shí)的屏幕來(lái)看待自然，以及人類自身形象上如何使用或管理自然資源［10］。無(wú)論怎么表述，人類學(xué)以外的學(xué)者也都想把“民族生態(tài)學(xué)”這一理論工具延為己用，希望通過(guò)這種跨學(xué)科的探討來(lái)充實(shí)自己的專題研究。

我們認(rèn)為，民族生態(tài)學(xué)是民族科學(xué)的一個(gè)亞領(lǐng)域，它研究的是特定文化傳統(tǒng)的人們所擁有的生態(tài)知識(shí)。這種研究最初僅僅在生態(tài)人類學(xué)界流行，更像是一種觀察人與環(huán)境關(guān)系的視野或方法。只有在發(fā)展到一定階段以后，特別是民族植物學(xué)、民族動(dòng)物學(xué)、民族醫(yī)藥學(xué)等亞學(xué)科促生后，民族生態(tài)學(xué)才向一門總括式學(xué)科的方向發(fā)展。值得注意的是，與上述“美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)”截然不同的是，“蘇/俄式民族生態(tài)學(xué)”則大致在研究范疇上等同于生態(tài)人類學(xué)，“學(xué)科的主要任務(wù)是研究族群或族共同體在所居住地區(qū)的自然條件和社會(huì)文化條件下謀取生存的傳統(tǒng)方式和特點(diǎn)，當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)對(duì)人體產(chǎn)生的影響，族群或族共同體同大自然作斗爭(zhēng)的特點(diǎn)及對(duì)自然界的影響，它們合理利用自然資源的傳統(tǒng)，民族生態(tài)系統(tǒng)形成和發(fā)揮職能作用的規(guī)律等等?！保?1］由于中國(guó)民族學(xué)界也曾深受蘇聯(lián)的影響，因此中國(guó)的民族生態(tài)學(xué)一開始就是民族問題研究的一個(gè)重要組成部分，指的是以民族為中心的生態(tài)學(xué)方面的研究。它與生態(tài)民族學(xué) (人類學(xué))研究對(duì)象大致相同，并且其理論方法有進(jìn)一步融合的趨勢(shì)。在當(dāng)代中國(guó)的學(xué)科分類范疇中，“民族生態(tài)學(xué)”成為民族學(xué)下面自主設(shè)置的二級(jí)學(xué)科，其培養(yǎng)模式與各分支民族學(xué)人類學(xué)學(xué)科相似。據(jù)我們所知，目前國(guó)內(nèi)名為“民族生態(tài)學(xué)”的博士點(diǎn)有兩處:一是托庇于云南大學(xué)民族學(xué)研究院，走的是民族學(xué)人類學(xué)的培養(yǎng)路線，大致等同于生態(tài)人類學(xué)或生態(tài)民族學(xué);另一個(gè)誕生于中央民族大學(xué)生命科學(xué)學(xué)院，走的是生態(tài)學(xué)的培養(yǎng)路線，實(shí)質(zhì)上是“民族地區(qū)的生態(tài)學(xué)研究”。

二、理論預(yù)設(shè)

凡是熟悉民族生態(tài)學(xué)發(fā)展歷程的人們都知道，民族生態(tài)學(xué)與認(rèn)知人類學(xué)有著密切的關(guān)系，甚至可以說(shuō)是其一分支學(xué)科。按照丹德拉德 (Roy D’Andrade)的界定，認(rèn)知人類學(xué)是關(guān)于人類社會(huì)與人類思想關(guān)系的研究。認(rèn)知人類學(xué)家研究的是人們?cè)谏缛褐腥绾螛?gòu)想和思考那些組成他們的世界的物和事［12］(p.1)。由于認(rèn)知人類學(xué)非常關(guān)注分類、認(rèn)知以及文化的內(nèi)涵，這使民族生態(tài)學(xué)也深受其影響，從而使得學(xué)科發(fā)展中始終存在著兩個(gè)基本的理論預(yù)設(shè)①:

1.人類與環(huán)境的互動(dòng)很大程度上要受到其認(rèn)知狀況 (思想、知識(shí)和語(yǔ)言)的影響;

長(zhǎng)期以來(lái)，由于受到薩丕爾—沃爾夫假說(shuō)的影響，不少人類學(xué)家認(rèn)為語(yǔ)言是一個(gè)用來(lái)組織經(jīng)驗(yàn)的概念體系，它不僅迫使人們接受一定的世界觀，而且決定了人們的思維模式，從而決定了人們的行為準(zhǔn)則。因此，使用不同語(yǔ)言的人具有不同的概念體系，因此也就具有不同的世界觀、思維模式、行為規(guī)范和文化［13］。到20世紀(jì)50年代后期，人類學(xué)家借鑒了語(yǔ)言學(xué)家派克的觀點(diǎn)，提出要以文化持有者的內(nèi)部眼光去了解和記錄文化，要把文化主位 (emic，即文化負(fù)荷者的觀點(diǎn))和文化客位 (etic，即文化研究者的看法)區(qū)分開來(lái)。上述兩種語(yǔ)言學(xué)思想是影響認(rèn)知人類學(xué)發(fā)展歷程的重要思潮之一。

作為認(rèn)知人類學(xué)的分支領(lǐng)域，民族生態(tài)學(xué)顯然也深受薩丕爾—沃爾夫假說(shuō)和派克語(yǔ)言學(xué)觀點(diǎn)的影響，甚至在學(xué)科內(nèi)部形成了對(duì)應(yīng)的理論預(yù)設(shè)。民族生態(tài)學(xué)家們認(rèn)為，人類是一個(gè)特殊的物種，他不像其他物種那樣，他具有思維、知識(shí)和語(yǔ)言，因此這些文化元素必然會(huì)對(duì)其與自然環(huán)境互動(dòng)的行為施加影響。人們不會(huì)直接地對(duì)環(huán)境起反應(yīng)，而只能對(duì)那些他們意識(shí)到的且語(yǔ)言中已標(biāo)示的動(dòng)植物做出反應(yīng)。在面對(duì)環(huán)境刺激時(shí)，人們會(huì)在已有世界觀的圖式下調(diào)動(dòng)其已有的知識(shí)體系，從而做出適應(yīng)性的行為。對(duì)此，瓦伊達(dá) (Andrew P.Vayda)和拉帕波特 (Roy A.Rappaport)曾經(jīng)在“操作的”環(huán)境和“認(rèn)知的”環(huán)境之間做出了著名的區(qū)分。所謂“操作的”環(huán)境，即所有環(huán)境因素的綜合，不管這些因素是否得到理解;而“認(rèn)知的”環(huán)境則指的是一個(gè)特殊群體的人們所意識(shí)到和理解的環(huán)境［4］(p.188)。在某種意義上講，“操作的環(huán)境”和“認(rèn)知的環(huán)境”之間的區(qū)分更像是對(duì)來(lái)自派克的主位和客位方法的一種模仿。

為了洞察土著人的思想、知識(shí)和語(yǔ)言對(duì)外部環(huán)境世界的影響，民族生態(tài)學(xué)家經(jīng)常從語(yǔ)義和分類的角度考察土著人的生物分類體系。他們不厭其煩地收集植物、動(dòng)物、昆蟲、土壤、疾病等方面的土著術(shù)語(yǔ)資料，然后按照生物分類學(xué)的發(fā)展或按照一般化水平對(duì)術(shù)語(yǔ)進(jìn)行等級(jí)上的安排。通過(guò)揭示土著生物分類背后的組織原則，民族生態(tài)學(xué)家們聲稱克服外來(lái)者強(qiáng)加于土著人既有結(jié)構(gòu)的傾向是可能的［14］(p.59)。但是，大部分的研究?jī)H僅停留在“成分分析”上，很少能夠進(jìn)一步去思考。事實(shí)上，結(jié)構(gòu)化了的動(dòng)植物分類不僅反映了其環(huán)境世界觀，而且這種世界觀影響到分類結(jié)構(gòu)本身乃至人類行為。這也招致了許多批評(píng)，因此不少研究成果被批評(píng)者們稱為“民族語(yǔ)義學(xué)”或者“民族分類學(xué)”，而不能夠升華到“民族生態(tài)學(xué)”的范疇中去。

2.由于社會(huì)的、歷史的、文化的和環(huán)境的因素差異，不同群體的人們對(duì)其所處的外部世界的解釋會(huì)有所不同。

當(dāng)今世界生活著各式各樣不同的群體。他們采取狩獵－采集、園圃農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、精耕農(nóng)業(yè)以及工業(yè)化農(nóng)業(yè)等不同的生計(jì)方式。由于生計(jì)方式的差別，他們形成了與之相適應(yīng)的環(huán)境觀。不同民族的環(huán)境觀會(huì)因?yàn)樯鐣?huì)、歷史、文化的原因而有所差異，同時(shí)自然環(huán)境因素也在一定程度上影響不同民族對(duì)他們所處的外部環(huán)境的認(rèn)知。當(dāng)然，這也并不是說(shuō)，每個(gè)文化或社會(huì)看待外部的環(huán)境會(huì)一定有著完全截然不同的看法。人類學(xué)的田野研究一再表明，不同群體的人們?cè)谙嗨频淖匀坏乩項(xiàng)l件下，可能會(huì)發(fā)展出相似的文化特質(zhì)，從而在文化面貌上具備一定的相似性。

米爾頓的地球變暖案例很好地說(shuō)明了這一問題:來(lái)自西方世界的科學(xué)家們說(shuō)世界正在逐漸變暖，人類的活動(dòng)，特別是那些向大氣釋放某些氣體的活動(dòng)是造成地球變暖的原因。雖然大家同處于一個(gè)地球，但是，來(lái)自其他文化的人們可能否認(rèn)地球變暖在發(fā)生。或者，如果他們承認(rèn)有變暖現(xiàn)象，他們可能歸因于神靈的行動(dòng)或神圣造物主?；蛘叱姓J(rèn)人類要負(fù)一部分責(zé)任，他們認(rèn)為地球變暖是某個(gè)更高主宰施加的懲罰，因?yàn)樗麄兊纳鐣?huì)未能尊奉古老的傳統(tǒng)［6］(p.487)。之所以對(duì)地球變暖這一外部事件的解釋會(huì)有如此不同，不僅因?yàn)樗麄兂ι畹淖匀簧鷳B(tài)環(huán)境有著較大的區(qū)別，而且因?yàn)樗麄兣c自然相處的不同方式的差異直接影響到他們所處的社會(huì)文化。雖然我們并不能否認(rèn)其中存在的文化建構(gòu)的因素存在，但是這些差異巨大的解釋肯定是跟其社會(huì)文化和自然生態(tài)差異有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系的。

這一理論預(yù)設(shè)與民族生態(tài)學(xué)的發(fā)展息息相關(guān)。由于不同群體的人們對(duì)其外部世界的解釋 (認(rèn)知)會(huì)有所不同，當(dāng)然所有的解釋可能都不乏合理的元素，但只有本土人才會(huì)對(duì)畢生相處的環(huán)境做出最為合理的判斷，才會(huì)有最為準(zhǔn)確的解釋。這樣的理論預(yù)設(shè)促進(jìn)了民族生態(tài)學(xué)的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)研究的拓展。著名民族生態(tài)學(xué)家波西 (Darrell A.Posey)等人更是認(rèn)為本土生態(tài)知識(shí) (indigenous ecological knowledge)的研究亦即民族生態(tài)學(xué)［15］。因此在某種程度上，我們可以說(shuō)，傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)研究是民族生態(tài)學(xué)區(qū)別于生態(tài)學(xué)、環(huán)境科學(xué)及其他研究人與環(huán)境關(guān)系的學(xué)科的最重要的特征之一。

如果把兩個(gè)理論預(yù)設(shè)結(jié)合起來(lái)來(lái)看，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)它們實(shí)際上講的都是人類行為和認(rèn)知之間的關(guān)系。第一個(gè)預(yù)設(shè)說(shuō)的是人類在自然環(huán)境中的行為會(huì)受到其認(rèn)知狀況的影響:如果某個(gè)群體的人們對(duì)某一類型的自然環(huán)境認(rèn)知水平較高，那么他們就會(huì)在這種環(huán)境中運(yùn)用自如，如魚得水;反之亦然。第二個(gè)預(yù)設(shè)則講的是人類所處的自然環(huán)境和他們延續(xù)下來(lái)的社會(huì)文化傳統(tǒng)會(huì)影響到其對(duì)外部世界的解釋(認(rèn)知)。如長(zhǎng)期生活在中國(guó)華北平原的人們，來(lái)到青藏高原以后，基本上都會(huì)不適應(yīng)，因?yàn)樗麄冊(cè)瓉?lái)生活于海拔較低的地方，對(duì)應(yīng)的社會(huì)文化傳統(tǒng)難以應(yīng)付這樣的情形，因此會(huì)對(duì)這種類型的自然環(huán)境持否定態(tài)度;而原來(lái)居住在高山地區(qū)的人們則不同，他們擁有相應(yīng)的文化適應(yīng)策略，長(zhǎng)期以來(lái)也形成了應(yīng)對(duì)的身體素質(zhì)，因此對(duì)青藏高原的抵觸性情緒就不會(huì)那么強(qiáng)，其解釋也就自然有所差異。

三、學(xué)科特征

作為生態(tài)人類學(xué)發(fā)展中的獨(dú)特成果之一，民族生態(tài)學(xué)在歐美學(xué)術(shù)界理所當(dāng)然地被視為人類學(xué)的。由于民族生態(tài)學(xué)十分關(guān)注“他者”，尤其那些仍實(shí)踐著傳統(tǒng)資源利用和管理方式的土著群體，因此它具備一些不同于所謂的科學(xué)“生態(tài)學(xué)”的學(xué)科特征。具體來(lái)說(shuō)，我們認(rèn)為美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)具有以下學(xué)科特征:

1.本土人立場(chǎng)

本土人立場(chǎng)，亦被稱為“主位”立場(chǎng)，是從被研究者本身出發(fā)看問題的一種方法。它的出現(xiàn)與文化相對(duì)論關(guān)系密切。在民族學(xué)人類學(xué)研究中，文化相對(duì)論是必須秉持的觀念之一。在這一理念的指導(dǎo)下，人類學(xué)者常常把自己置于被研究者的立場(chǎng)，從被研究者的時(shí)空?qǐng)鼍爸锌紤]自己研究的課題，然后再跳出來(lái)，結(jié)合客位的立場(chǎng)，對(duì)文化現(xiàn)象做出正確的解釋。作為生態(tài)人類學(xué)中的一種獨(dú)特方法，民族生態(tài)學(xué)必然也要堅(jiān)持文化相對(duì)論，堅(jiān)持本土人的立場(chǎng)。從學(xué)科名稱來(lái)看，民族生態(tài)學(xué)(ethnoecology)是一個(gè)復(fù)合詞，它由ethno加ecology構(gòu)成，這本身就說(shuō)明了它的屬性，即ethno的生態(tài)學(xué)。ethno在英語(yǔ)中是“民族的”意思。如前所述，它與“folk”的意思差不多。以此而言，民族生態(tài)學(xué)就是從本土人立場(chǎng)出發(fā)的生態(tài)學(xué)，其中的“本土人立場(chǎng)”是民族生態(tài)學(xué)區(qū)別于生態(tài)學(xué)的根本標(biāo)志。如果在研究中未能采納本土人立場(chǎng)，而僅僅對(duì)土著人的植物、動(dòng)物、醫(yī)藥進(jìn)行研究，充其量只是“土著人的生態(tài)學(xué)研究”，而不能稱之為“民族生態(tài)學(xué)”。當(dāng)然，如果從“蘇/俄式民族生態(tài)學(xué)”的眼光來(lái)看，仍然可以稱之為“民族生態(tài)學(xué)”的。

2.民族志方法

在長(zhǎng)期的學(xué)科發(fā)展歷程中，人類學(xué)中的觀察、參與觀察、結(jié)構(gòu)性訪談、半結(jié)構(gòu)訪談、無(wú)結(jié)構(gòu)訪談、譜系法等等都民族志方法都得到了極大發(fā)展。民族生態(tài)學(xué)作為一種生態(tài)人類學(xué)方法，因此不可避免地受到人類學(xué)的影響，吸收了民族志方法作為學(xué)科的方法論支柱。從20世紀(jì)50年代學(xué)科誕生之初，到如今蓬勃發(fā)展，民族生態(tài)學(xué)始終堅(jiān)持民族志方法。事實(shí)上，迄今為止，最為杰出的民族生態(tài)學(xué)研究都是由人類學(xué)家來(lái)完成的。民族生態(tài)學(xué)的創(chuàng)始人康克林對(duì)菲律賓哈努努人顏色分類和刀耕火種的研究至今仍然是人類學(xué)中的經(jīng)典。為了進(jìn)行博士論文的研究，康克林從1952年至1954年初一直在菲律賓的哈努努人中進(jìn)行田野工作。后來(lái)，他的研究興趣轉(zhuǎn)移到菲律賓呂宋島北部的伊富高人身上去，并為此6次到田野點(diǎn)進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)數(shù)年的實(shí)地調(diào)查［16］。正如民族生態(tài)學(xué)家諾蘭 (Justin M.Nolan)所言，民族志方法是民族生態(tài)學(xué)的附贈(zèng)方法，民族生態(tài)學(xué)家通過(guò)使用參與觀察和其他的定性資料收集技術(shù)，可以觀察到相關(guān)生態(tài)可能性背景下的不同決策促生的行為模式。這一方法對(duì)決定和估測(cè)人類行為的影響是不可限量的［2］。民族志方法是民族生態(tài)學(xué)區(qū)別于所謂的科學(xué)“生態(tài)學(xué)”的重要方法論，因此，民族生態(tài)學(xué)一定要堅(jiān)持田野調(diào)查、堅(jiān)持參與觀察，否則就難以實(shí)現(xiàn)其研究目標(biāo)。

3.認(rèn)知的視角

作為認(rèn)知人類學(xué)的一個(gè)分析領(lǐng)域，民族生態(tài)學(xué)始終堅(jiān)持認(rèn)知的視角，而且長(zhǎng)于從認(rèn)知的角度來(lái)分析一個(gè)族群與其周圍自然生態(tài)環(huán)境的復(fù)雜互動(dòng)關(guān)系。隨著認(rèn)知人類學(xué)的發(fā)展，對(duì)人群概念世界描述本身成了目的，這樣正規(guī)的采集資料技術(shù)就推廣到民族生態(tài)學(xué)中。比如，一位對(duì)收集人們?cè)鯓訉?duì)他們的自然環(huán)境分類感興趣的生態(tài)人類學(xué)者，他會(huì)設(shè)計(jì)出幾個(gè)層次的問題，從包含事物較廣泛的范疇到較小的范疇。剛開始時(shí)，他可以問世界上存在著什么事物，然后再依次問有什么植物，有什么樹木，有什么藥用樹，如此逐步縮小范圍之最低層次為止。分析者通過(guò)向許多提供情況的人按照同樣的順序提出同樣的問題，就能得到當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)他們自己所處環(huán)境的共同認(rèn)識(shí)的總圖。這種方法雖然有效，但人類學(xué)者逐漸認(rèn)識(shí)到使用這種方法存在很大問題。因?yàn)榭赡茉诋?dāng)?shù)厝说奈幕Z(yǔ)境中并不存在這樣的分類，或者根本沒有分類，被調(diào)查者就會(huì)強(qiáng)行按照自己的邏輯設(shè)計(jì)出一種分類方法來(lái)。這樣一來(lái)，民族生態(tài)學(xué)家不得不恢復(fù)使用傳統(tǒng)的參與觀察法［6］。由此可知，民族生態(tài)學(xué)始終堅(jiān)持認(rèn)知的視角，力爭(zhēng)從“他者”自身的文化傳統(tǒng)去分析其對(duì)外部環(huán)境的認(rèn)知，從而為民族生態(tài)學(xué)的存續(xù)提供跨學(xué)科的動(dòng)力。因此，不少認(rèn)知語(yǔ)言學(xué)家、植物學(xué)家參與到民族生態(tài)學(xué)研究中來(lái)，運(yùn)用其語(yǔ)言分析工具和植物學(xué)知識(shí)，從而更為準(zhǔn)確地揭示出“他者”的民族生態(tài)學(xué)特征。

4.關(guān)注傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)

民族生態(tài)學(xué)自誕生之初，就把傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí) (traditional ecological knowledge)作為重要的研究對(duì)象。除“傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)”外，生態(tài)人類學(xué)界內(nèi)部還有本土生態(tài)知識(shí)、農(nóng)村人的知識(shí)、本土技術(shù)知識(shí)、傳統(tǒng)環(huán)境知識(shí)、地方性生態(tài)知識(shí)以及本土農(nóng)業(yè)知識(shí)等類似的術(shù)語(yǔ)。這方面的代表作有英格利斯 (J.T.Inglis)編輯的《傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí):概念與案例》［17］、貝爾克斯 (Fikret Berkes)的《神圣的生態(tài)學(xué):傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)與資源管理》［18］等。當(dāng)然，也有一些學(xué)者稱之為“本土環(huán)境知識(shí)”，如埃倫 (Roy Ellen)等3位學(xué)者編撰的《本土環(huán)境知識(shí)及其轉(zhuǎn)型》一書就是如此［19］。通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的挖掘和深描，民族生態(tài)學(xué)家可以得知當(dāng)?shù)厝嗽鯓永斫馑麄兊沫h(huán)境和人與環(huán)境相互作用的認(rèn)識(shí)，能夠糾正和補(bǔ)充某些膚淺的人類生態(tài)學(xué)的研究。事實(shí)上，傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)研究已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，一些個(gè)人在各樣植物、動(dòng)物以及其他自然資源上要比其他人知道得多，而這是文化內(nèi)部因素 (如年齡、性別、地位、興趣、教育以及經(jīng)驗(yàn))導(dǎo)致的結(jié)果。例如，在女性操控耕作和谷物食品管理的社會(huì)，女性很可能要擁有耕作方面的更精細(xì)的知識(shí)。相反，在男性參與的地方生計(jì)的狩獵者中，男性通常操控和交流著野生動(dòng)物方面的信息。民族生態(tài)學(xué)家已經(jīng)從這些發(fā)現(xiàn)中獲益，可以從中確認(rèn)哪些個(gè)體在具體資源上是最具備與地方生境的物種差異［2］(pp.846－848)。這對(duì)解決環(huán)境問題和促進(jìn)生物多樣性保護(hù)都具有相當(dāng)大的理論指導(dǎo)意義。

5.跨學(xué)科色彩濃厚

如馬丁和托萊多所述，民族生態(tài)學(xué)如今已經(jīng)成為一個(gè)龐大的跨學(xué)科領(lǐng)域，它包含著民族植物學(xué)、民族動(dòng)物學(xué)、民族生物學(xué)、民族醫(yī)藥學(xué)等多個(gè)亞領(lǐng)域。為了學(xué)科的發(fā)展，民族生態(tài)學(xué)持續(xù)地從生態(tài)學(xué)、人類學(xué)、生物學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)以及其他學(xué)科吸取營(yíng)養(yǎng)。事實(shí)上，前輩民族生態(tài)學(xué)家已經(jīng)在跨學(xué)科上給我們做出了示范:美國(guó)學(xué)者伯林 (Brent Berlin)早就認(rèn)識(shí)到自己學(xué)科專業(yè)的局限性，因此他長(zhǎng)期與兩位生物學(xué)家合作組成了跨學(xué)科團(tuán)隊(duì)，最終在民族生態(tài)學(xué)研究上取得了學(xué)術(shù)界公認(rèn)的成就［20］。民族植物學(xué)家馬丁也提倡這種跨學(xué)科團(tuán)隊(duì)的合作，生物學(xué)家收集和辨認(rèn)植物物種，語(yǔ)言學(xué)家研究地方命名，人類學(xué)家記錄生態(tài)知識(shí)，醫(yī)藥學(xué)家分析植物的醫(yī)藥價(jià)值，動(dòng)物學(xué)家觀測(cè)動(dòng)物種群，資源經(jīng)濟(jì)學(xué)家證實(shí)森林產(chǎn)品的價(jià)值。不過(guò)，他認(rèn)為，民族生態(tài)學(xué)家為了獲得對(duì)傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的全面認(rèn)識(shí)，一定會(huì)經(jīng)常孤獨(dú)地工作，因此必然要時(shí)?？缭奖姸鄬W(xué)科的邊界［9］?？梢灶A(yù)見的是，在不久的將來(lái)，由不同學(xué)科的學(xué)者組成的民族生態(tài)學(xué)研究團(tuán)隊(duì)將會(huì)越來(lái)越多。

結(jié)語(yǔ)

在前文中，我們討論了美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)的概念界定、理論預(yù)設(shè)和學(xué)科特征。從中我們可以發(fā)現(xiàn)，美國(guó)式民族生態(tài)學(xué)更像是一種觀察視角或一種研究策略。在民族生態(tài)學(xué)內(nèi)部分化出民族植物學(xué)、民族動(dòng)物學(xué)、民族醫(yī)藥學(xué)等更為專門化的領(lǐng)域后，民族生態(tài)學(xué)一躍成為一門統(tǒng)領(lǐng)性的學(xué)科，與所謂的西方科學(xué)的“生態(tài)學(xué)”遙相呼應(yīng)。

由于民族生態(tài)學(xué)家的成果較少為大眾所知，而且由于這些研究與早期探險(xiǎn)家、牧師和自然史學(xué)家聯(lián)系密切，一些觀察家就此認(rèn)為民族生態(tài)學(xué)只懂得進(jìn)行動(dòng)植物的分類研究，從而得出它是一個(gè)老掉牙的學(xué)科的錯(cuò)誤結(jié)論。事實(shí)上，民族生態(tài)學(xué)發(fā)展到今日，研究方法和手段日新月異，它不再滿足于對(duì)動(dòng)植物名稱的羅列。對(duì)傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的系統(tǒng)性研究使得民族生態(tài)學(xué)家具備了參與農(nóng)村發(fā)展和生物多樣性保護(hù)工程的資格。由于能夠從文化持有者的內(nèi)部眼界來(lái)觀察問題，民族生態(tài)學(xué)家們更加熟悉地方生態(tài)環(huán)境特征，同時(shí)也深為了解區(qū)域族群的社會(huì)文化，因此能夠?yàn)榄h(huán)境問題和環(huán)境沖突的解決提供合適的意見和建議。

不過(guò)，我們知道，民族生態(tài)學(xué)僅僅是理解傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的一種方法，我們不能希望用它來(lái)解釋所有的問題。同時(shí)，由于民族生態(tài)學(xué)與認(rèn)知人類學(xué)一樣，都是以文化相對(duì)論為其潛在的思想基礎(chǔ)的。居住在同一地區(qū)的各個(gè)族群對(duì)所在環(huán)境的特定分類具有一定的差異，這樣各個(gè)族群的分類只不過(guò)是當(dāng)?shù)丨h(huán)境的一種建構(gòu)物罷了。最終，民族生態(tài)學(xué)也只不過(guò)一種看待環(huán)境的觀點(diǎn)而已。饒是如此，深入挖掘不同族群的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)對(duì)維護(hù)當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)安全還是很有重要意義的，這也是當(dāng)今民族生態(tài)學(xué)家們比較關(guān)注傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的深層動(dòng)因。

注釋:

①此兩個(gè)假設(shè)參考了布羅修斯等人的某些提法，參見J.Peter Brosius，George W.Lovelace，and Gerald G.Marten的《民族生態(tài)學(xué):理解傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)知識(shí)的方法》一文。

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U.S.Ethnoecology:Conceptions，Assumptions，and Characteristics

Fu Guanghua

U.S.ethnoecology is a distinctive approach in U.S.ecological anthropology，and it tries to study the interrelations between the different ethnic groups and their physical environment from the perspective of cognitive anthropology.In this paper，the author reviewed the conception definitions and theory assumptions of U.S.ethnoecology，and then summed up some discipline characteristics in this base，such as indigenous stands，methods of ethnography，perspective of cognition，paying attention to traditional ecological knowledge，and thick description of cross－ disciplines，in order to supply a measuring criterion for the researches of Chinese scholars.

ethnoecology;anthropology;U.S.

【作 者】付廣華，中央民族大學(xué)民族學(xué)專業(yè)博士生、廣西民族問題研究中心助理研究員。北京，

100081

C95.05

A

1004－454X(2011)01－0069－007

* 本文系國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目 (批準(zhǔn)號(hào):08CMZ011)階段研究成果。

﹝責(zé)任編輯:覃彩鑾﹞