黃仲盈

論和諧發(fā)展觀與構(gòu)建中國民族理論話語體系的關(guān)系
——構(gòu)建中國民族理論話語體系研究之四

黃仲盈

構(gòu)建中國民族理論話語體系，必須以我國幾千年的民族發(fā)展史和傳統(tǒng)文化為立足點和出發(fā)點，抓住我國多元文化中的和諧本質(zhì)，堅持民族話語權(quán)，既要尊重、繼承和發(fā)揚本國的傳統(tǒng)文化，保存民族文化的完整性，促進民族文化的持續(xù)性發(fā)展，同時也要開展國際間的學術(shù)交流，學習和借鑒國外新的理論和研究方法，促進各民族的和諧發(fā)展。

民族理論;和諧發(fā)展觀;話語權(quán)

Abstract:To build the discourse of Chinese ethnic theory and promote the harmonious development of all the ethnic groups in further，we must stand on the ethnic developmental history and the traditional culture，catch the harmonious spirit of the multi－culture of China，adhere to the national voice，respect，inherit and carry forward our traditional culture，preserve the integrity and promote the sustainable development of national culture，have exchanges with the international academics and learn from that as well.

Key words:Ethnic theory;Harmonious development;Voice

黨的十七大報告中提出:“改革開放以來我們?nèi)〉靡磺谐煽兒瓦M步的根本原因，歸納起來就是:開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系。高舉中國特色社會主義偉大旗幟，最根本的就是要堅持這條道路和這個理論體系?！雹龠@里，強調(diào)“中國特色”，就是馬克思主義中國化過程中所強調(diào)的“中國具體環(huán)境”、“中國的特點”、“中國的特性”等方面的內(nèi)容。②反映到中國民族理論話語體系中，就是強調(diào)民族理論的“中國話語權(quán)”，要求我們在今后的民族研究和民族工作中，遵循科學發(fā)展觀的思想和原則，與時俱進，不斷進行科學總結(jié)和理論創(chuàng)新，促進各民族的和諧發(fā)展。

一、我國民族理論體系長期處于一種失語狀態(tài)

對于長期以來我國民族理論的發(fā)展狀況，郝時遠先生曾一語道破了其中的尷尬:“在學術(shù)理論層面，尤其是我國的民族理論 (包括民族學、人類學等相關(guān)學科)在話語體系上的確沒有形成自己的一套可以在對話中令人信服的理論體系?！雹?/p>

實際上，自從鴉片戰(zhàn)爭以后，我國的民族理論在發(fā)展過程中就一直處于一種“失語”狀態(tài)。鴉片戰(zhàn)爭以前，“大一統(tǒng)”作為一種政治制度和思想觀念，強烈地表現(xiàn)出一種“中華世界秩序”的觀念，決定了歷代王朝形成了一種以中國為核心，國家領(lǐng)土輻射四方、天下臣民納貢朝拜的“天下主義”思想。在“大一統(tǒng)”思想的統(tǒng)治下，我國古代實行的是一種“唯我獨尊”和“閉關(guān)鎖國”政策，從而使我國傳統(tǒng)文化的孕育和發(fā)展處于一種相對封閉和孤立的環(huán)境中，各種文化的內(nèi)涵和形式更多地體現(xiàn)出具有鮮明的中國元素和中國特色。在民族理論上，既有“華夷之辨”、“五方之民”的族類劃分現(xiàn)象;也有“凡居民材，必因天地寒暖燥濕、廣谷大川異制，民生其間者異俗”、“中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移”④的民族志的描述;更有“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”⑤的開明通達的民族政策。這樣，在“大一統(tǒng)”思想主導下所表現(xiàn)出來的講究名份的正統(tǒng)觀和倡導民族融合、交流和教化的思想，導致了我國古代民族理論的相關(guān)表述保留了一系列的中國話語體系。鴉片戰(zhàn)爭以后，這種話語優(yōu)勢便不復存在，帝國主義列強的堅船利炮，打破的不僅是清王朝“閉關(guān)鎖國”政策，更多的是將幾千年來我國封建統(tǒng)治的“以天下文明自居”、“以文化自我為中心”的幻想擊得粉碎，“上朝天國”的文化自我封閉系統(tǒng)亦被徹底打破，本來相對完整的文化體系已經(jīng)發(fā)生了裂痕，更多地遭受西方現(xiàn)代文化的影響和沖擊，被強制地卷入了世界文化的運行體制中，從而使國人的“天下主義”思想開始轉(zhuǎn)向了“自我”與“他者”的思考。

從20世紀開始，在大量的反封反帝論著中，“民族”、“民族主義”、“民族意識”等具有西方血統(tǒng)的詞語大量出現(xiàn)，主要用于論述帝國主義的侵略性和探求強國富民之路，在研究中國的民族文化和歷史的同時，論述民族主義，意在增強民族自主、自決意識，表明民族的自尊心、責任心、自豪感，闡明民族獨立自主的必要性和必然性。之所以出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象，一個不容忽視的原因就是西方文化的強勢地位。鴉片戰(zhàn)爭以后，我國封建制度的腐朽性、保守性和落后性暴露無遺。相比之下，西方追求民族自由、民主建國、倡導工業(yè)大發(fā)展等思潮則給沒落中的中國社會現(xiàn)實注入了一劑興奮劑，向西方學習，用西方先進的思想、技術(shù)和文化來改變和拯救中國落后、封閉的局面，就成為了這一時期我國社會思潮的主流?！皫熞拈L技以制夷”的觀念在很大的程度上道明了當時國人站在西方文化的立場上審視和闡釋中國社會現(xiàn)實的客觀事實。不可否認，在當時的背景下，向西方學習確實能夠?qū)χ袊纳鐣汲?、學術(shù)理論、社會革命起到一種“化腐朽為神奇”的作用，但由于一味推崇西方的民主及其文化，忽視了我國延續(xù)了幾千年的文化傳統(tǒng)，這種思想一旦表現(xiàn)在如何對待我國的文化現(xiàn)象上，就容易站在西方文化的立場上來理解和闡釋，以西方的觀點和標準來衡量我國現(xiàn)存的文化體系，實行的是一種“單向的接受”的文化輸入方式，背離了我國幾千年的傳統(tǒng)文化背景，使我國的學術(shù)界和理論界從此也陷入了長期的“失語”狀態(tài)。

正是這種“失語”的狀態(tài)，反映到民族理論體系上，在很長時期內(nèi)，我國就一直遵循著西方民族學的理論觀點和方法，從而忽視了自己的傳統(tǒng)文化，不敢與西方思潮爭鋒，總是以西方的理論來解釋和顛覆本土的文化，從而喪失了自己的話語權(quán)。鴉片戰(zhàn)爭以后，西方民族學理論隨著西方文化的涌進并能夠在我國迅速而廣泛地傳播，關(guān)鍵因素還是西方民主運動中的民族主義思潮被當時的國人認為是能夠用來拯救國家和民族的“良藥”，在研究中國的民族文化和歷史的同時，論述民族主義，提倡民主建國，意在增強民族自主、自決意識，表明民族的自尊心、責任心、自豪感，闡明民族獨立自主的必要性和必然性。但是，由于西方文化的強勢地位，西方追求民族自由、民主建國、倡導工業(yè)大發(fā)展等具有“先進經(jīng)驗”的民族觀和民族主義思潮到了極力地推崇和廣泛地效仿，無論是洋務派的“洋務運動”，還是資產(chǎn)階級改良派的“維新運動”，“師夷長技以制夷”的觀念雖然體現(xiàn)的是一種向西方交流、學習的開放態(tài)度，但在很大程度上也說明了當時國人主要站在西方文化的立場上審視和闡釋中國社會現(xiàn)實的客觀事實。這種思想也一直影響到后來的以孫中山為首的國民黨在民主建國過程中所采取的一系列政策和措施。如孫中山最初提出的“驅(qū)除韃虜”口號所體現(xiàn)的就具有濃厚的種族主義色彩;即使到后來的“五族共和”的主張，同樣體現(xiàn)了國民黨側(cè)重血緣關(guān)系、提倡民族同化的民族觀，這其中就深受西方民族理論中種族優(yōu)劣論的影響;而“必要滿、蒙、回、藏都同化于我們漢族，成一個大民族主義國家”⑥的觀點則是完全沿襲西方民族理論中關(guān)于建立單一民族國家的模式。與國民黨執(zhí)行“民族同化”政策不同，中國共產(chǎn)黨自成立以來，始終堅持運用馬克思主義民族理論來解決中國的民族問題，提倡“民族平等”政策。但是，由于當時前蘇聯(lián)政治和學術(shù)地位的權(quán)威性，我國的民族理論和民族政策很大程度上都在沿襲和效仿前蘇聯(lián)的做法，如建黨初期效仿前蘇聯(lián)建立聯(lián)邦制國家和新中國成立后在民族識別工作中遵循斯大林的民族定義去識別和劃分我國的民族成分，等等。這種前蘇聯(lián)的“權(quán)威”長期以來一直都在影響著我國對民族現(xiàn)象和民族問題的正確認識。新中國成立后，即使我國拋棄了聯(lián)邦制，確定民族區(qū)域自治制度為我國的一項基本政治制度，在民族識別過程中主張“名從主人”的原則，但遵照前蘇聯(lián)的民族理論來解決我國的民族問題，以經(jīng)典概念的各種要素和條框去解釋和劃分我國歷史上形成的各類民族群體的現(xiàn)象還是屢見不鮮。改革開放以后，中國特色社會主義民族理論體系初步形成，并且在整個90年代和21世紀初得到了重大發(fā)展，但是在應對西方學術(shù)話語霸權(quán)方面還缺乏“一套在對話中可以讓人信服的理論體系”。20世紀80年代末，我國著名民族學家費孝通先生提出了“中華民族多元一體格局”的理論，真實地反映了我國各民族長期以來形成的文化多元、政治一體的發(fā)展格局，這是堅持民族理論中國話語權(quán)的集中體現(xiàn)，遺憾的是這一理論提出后，一直沒有能在中國民族理論體系中占有應有的地位，⑦前后沉寂了十多年，直到2005年，胡錦濤同志在中央民族工作會議上的講話中才正式提到了這一觀點。

二、我國多元文化中的和諧發(fā)展觀

在談到我國傳統(tǒng)文化與西方理論交流的問題上，郝時遠指出:“在應對西方學術(shù)話語霸權(quán)方面，應該發(fā)掘和梳理我們自身的傳統(tǒng)，構(gòu)建自己的學術(shù)話語系統(tǒng)。”認為話語權(quán)的價值在于對話，是“雙向和多向的互動交流，而不是單向的接受?！睆娬{(diào)在構(gòu)建自己的話語體系時，離不開中國自身的傳統(tǒng)，“不是說被動地離不開，而是主動地離不開。”認為“我們需要從‘五方之民’的觀念中去梳理統(tǒng)一的多民族國家形成和發(fā)展的歷史脈絡，從而提煉出其中的基本價值觀念?！雹?/p>

中國特色社會主義民族理論體系是在中國特色社會主義理論體系形成和發(fā)展過程種形成和發(fā)展起來的。20世紀90年代末期至21世紀初，我國各民族的經(jīng)濟文化生活進入了高速發(fā)展時期，針對當前的國內(nèi)國際環(huán)境，黨的十六屆四中全會提出了構(gòu)建社會主義和諧社會的目標和任務，2005年中央民族工作會議提出了發(fā)展社會主義和諧民族關(guān)系的概念，2007年黨的十七大提出了建設“和諧世界”。自此，和諧成為了我國當前各種關(guān)系 (包括政治的、經(jīng)濟的、文化的)發(fā)展的時代總特征，也“成為了民族理論學科的一個新概念、新理念”。⑨

和諧成為民族理論學科發(fā)展的新概念、新理念，實際上就是從我國統(tǒng)一的多民族國家的歷史和傳統(tǒng)文化提煉出來的基本價值觀念，因為各民族共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的和諧發(fā)展觀自古以來就存在于中華民族幾千年的文化體系和價值體系中。

我國的封建社會，主要是以自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟、血緣宗法制度、大一統(tǒng)的政權(quán)結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)，而這種社會構(gòu)建，一方面造成了幾近封閉、與世隔絕的政治格局，同時也為我國封建社會古樸的和諧觀提供了賴以生存的土壤。在大一統(tǒng)思想的統(tǒng)治下，形成了“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣”的封建等級制度，而這種等級秩序主要是以血緣宗親為聯(lián)系紐帶的。這樣，封建社會里的君臣等級關(guān)系、君民隸屬關(guān)系，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者、征服者與被征服者之間的對立關(guān)系，彼此之間的尊卑、貴賤、矛盾乃至沖突等現(xiàn)象都在血緣紐帶基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的親親關(guān)系而變得調(diào)和起來。表現(xiàn)在民族觀上，從共同的血統(tǒng)、起源神話出發(fā)，將華夷整合成為了一個世代傳承、綿延不斷的龐大的具有族群認同性質(zhì)的共同體，從而筑構(gòu)了一種華夷共祖的認同體系，這就是中華民族統(tǒng)一體。雖然，在長期的歷史發(fā)展中，在各種“族類”觀上，一直存在著“華夷一統(tǒng)”、 “以夏變夷”與“華夷之辨”、“尊王攘夷”兩者之間的爭辯和矛盾，但是，這也只是我國“分久必合，合久必分，天下大治”的歷史趨勢所表現(xiàn)出來的對民族政策的調(diào)整。封建民族政策中針對少數(shù)民族“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”，既體現(xiàn)了要保持民族特色，又包含有政治統(tǒng)一和文化多元的思想。而破除華夷之別，這也是封建民族政策的主要特色之一，如隋文帝:“浦天下，皆曰朕臣?！?《隋書》卷83，《西域列傳》)唐太宗:“自古皆貴中華，賤夷、狄，朕獨愛如一?！?《資治通鑒》卷198，《太宗紀》)明太祖:“華夷無間。姓氏雖異，撫字如一?！?《明太宗實錄》卷53)明成祖:“華夷本一家，朕奉天命為天子，天之所覆，地之所載，皆朕赤子?！?《明太宗實錄》卷127)這些言錄，出自封建王朝最高統(tǒng)治者之口，雖然主要是為了鞏固封建統(tǒng)治秩序，但同時也表達了各民族和平共處的愿望，“華夷一家”的思想使各民族在長期的相互交往中形成了政治和文化上的認同。

鴉片戰(zhàn)爭以前，我國長期處于一種統(tǒng)一的多民族國家狀態(tài)，其中的斗爭，大多都是來自于封建王朝的內(nèi)部斗爭，所謂的“非我族類”之說也是華夏諸族和夷蠻戎狄之間的意識分割。鴉片戰(zhàn)爭以后，“非我族類”的思想已經(jīng)由之前的等級和血統(tǒng)區(qū)分上升到了國與國之間的文化和民族意識的區(qū)分，所謂的“謂他人而自覺為我”，“他人”，指的是帝國主義列強，“我”，則是中國境內(nèi)的所有民族組成的中華民族統(tǒng)一體。對于中華民族一詞，費孝通這樣解釋:“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的?！雹庵腥A民族由“自在的民族實體”發(fā)展成為“自覺的民族實體”，這其中就體現(xiàn)了我國各民族發(fā)展的客觀規(guī)律。如果說，在此之前，“華夷一家”主要是出自于維護封建統(tǒng)治制度考慮、各民族之間主要還以等級貴賤來區(qū)分的話，那么，鴉片戰(zhàn)爭之后，這種思想已經(jīng)是退居其次了。近代我國民族的發(fā)展，更多的是在封建主義和帝國主義的雙層夾擊中尋求保持和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化、維護民族整體利益等求生存、求發(fā)展等方面的權(quán)利。在一致對外的口號下，各民族充分發(fā)揚自強、自尊、自信的民族精神，團結(jié)一致，同仇敵愾，為中華民族的民族解放事業(yè)前仆后繼。這一時期，中華民族的凝聚力得到了前所未有的提高。

新中國成立以后，我國進行了大規(guī)模、史無前例的民族識別工作，目的就是要為實行平等的民族政策做好基礎(chǔ)準備，為民族區(qū)域自治制度的更好實施和發(fā)展各民族的政治、經(jīng)濟和文化創(chuàng)造前提條件，而最能體現(xiàn)我國民族平等政策核心的就是實行民族區(qū)域自治制度。我們所講的“民族自治”，指的是在我國民族區(qū)域自治制度總體精神和原則的指導下，少數(shù)民族在黨和國家的領(lǐng)導下在自治地方當家作主，發(fā)揮黨和國家的民族政策所賦予的民族發(fā)展自主權(quán)，自主管理本地區(qū)和本民族的政治、經(jīng)濟、文化等內(nèi)部事務，是為了促進和發(fā)展平等、團結(jié)、互助的社會主義新型的民族關(guān)系，從而達到各民族的共同發(fā)展和共同繁榮;區(qū)別于民族主義者鼓吹的“民族自治”，即單純地從民族成份出發(fā)，不考慮其歷史沿革和經(jīng)濟、文化的形成、發(fā)展的實際情況，人為地把同一民族劃在一個區(qū)域里，實行單一民族的自治。民族區(qū)域自治中的自治，字面看來是“自治”，實際上是各民族的“共治”，少數(shù)民族在自治的過程中，自主管理本民族和本地區(qū)的經(jīng)濟、文化、財政等社會事務，最終的目的就是和其他地區(qū)、其他民族共同建設社會主義小康社會，建設社會主義和諧社會，達到社會主義“各民族和睦相處，和衷共濟、和諧發(fā)展?！?

從以上我國民族的發(fā)展過程來看，由封建社會的“華夷之辨”，到近代風起云涌的“民族自覺”，再到新中國提倡的“民族和諧”，盡管由于歷史環(huán)境和時代背景的不同，民族的大小規(guī)模、表現(xiàn)形式、文化特征等可能有所不同，但民族其中的內(nèi)在本質(zhì)卻是一脈相承的。中國幾千年的傳統(tǒng)文化，造就了中華民族獨特的發(fā)展模式，這一模式，就是費孝通提出的“中華民族多元一體”格局?！爸腥A民族多元一體格局”理論，從起源、發(fā)展、特點以及彼此聯(lián)系的文化特制等方面闡釋了我國各民族現(xiàn)實的分布格局和體現(xiàn)了各民族潛在的和諧均能功能，因為“自古以來中國文化中一直有容納、吸收不同文化成分于其中的主體觀念存在”，“這種容納、吸收的多元一體基本思維體系，也許是幾千年來不斷綜合環(huán)境調(diào)適與資源互補所形成的所謂‘和諧均衡’宇宙觀的長久作用所致?！?正是在中國傳統(tǒng)文化“和諧均衡”觀的作用下，我國各民族在幾千年的歷史發(fā)展中，“已結(jié)合成相互依存的、統(tǒng)一而不能分割的整體”，“已具有高一層次的民族認同意識，即共休戚、共存亡、共榮辱、共使命的感情和道義”。?

所以，我國各民族在長期的歷史發(fā)展中，雖然時有紛爭，但是統(tǒng)一還是歷史的主流，這其中主要傳承了我國傳統(tǒng)文化相互尊重、相互包容、共同發(fā)展的“和諧均衡”觀和和諧發(fā)展觀。

三、堅持中國民族理論學術(shù)話語體系促進各民族和諧發(fā)展

從以上我國民族發(fā)展的各個階段的特征可以看出，我們提倡堅持中國民族理論學術(shù)話語權(quán)，實際上就是堅持各民族“和而不同”的和諧發(fā)展方向。

“和而不同”語出孔子，他認為:“君子和而不同，小人同而不和”。?這里，其強調(diào)的是人生觀的問題，擴展到文化發(fā)展上，實際上指的就是多元文化共存發(fā)展所應該遵循的原則，強調(diào)的就是一種和諧的思想。對于和諧的理解，費孝通先生曾經(jīng)提出了“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的主張。他指出，“和為貴”是中國社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)各種社會關(guān)系的基本出發(fā)點，在與異民族相處時，出現(xiàn)了“和而不同”的理論，承認不同，但要求“和”，存異求同，化解矛盾，才能出現(xiàn)“和”的局面，這是世界多元文化必走的一條道路。?我國自古以來是一個統(tǒng)一的多民族國家，各民族的傳統(tǒng)文化長期以來就以一種多元發(fā)展的形態(tài)存在。歷史上，我國“華夷之辨”、“華夷互化”的民族發(fā)展狀態(tài)、“多元一體”的民族發(fā)展格局、各民族交往交流中所體現(xiàn)出來的“和而不同”的民族關(guān)系、在統(tǒng)治上從封建社會所設置的“因俗設治”到新中國的民族區(qū)域自治制度、從封建統(tǒng)治階級提倡的“大一統(tǒng)”思想到中國共產(chǎn)黨堅持的各民族共同繁榮發(fā)展的民族政策，這其中的歷史進程，體現(xiàn)的就是“存異求同”、“和而不同”的發(fā)展道路。

進入20世紀90年代后，黨的第三代領(lǐng)導集體多次對社會主義時期具有中國特色的民族理論和民族政策進行了簡明概括:第一次是1990年江澤民主席在新疆視察工作時，主要從五方面進行了概括;?第二次是1992年的中央民族工作會議，主要從八方面進行概括;?第三次是2001年根據(jù)民族工作方面出現(xiàn)的新情況和新經(jīng)驗所召開的中央工作會議，主要從十方面進行概括;?第四次是2005年的中央民族工作會議，主要從十二方面進行概括。?四次概括的內(nèi)容雖然有所差異，但都強調(diào):民族的產(chǎn)生、發(fā)展和消亡是一個漫長的歷史過程，社會主義時期是各民族共同繁榮發(fā)展的時期，各民族間的共同因素在不斷增多，但民族特點、民族差異和各民族在經(jīng)濟文化上的差距，將長期存在。這一論述是我們認識民族現(xiàn)象和解決民族問題的基礎(chǔ)和出發(fā)點。民族作為人類發(fā)展史上形成的客觀存在的社會實體，具有產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的過程，這就要求我們在進行民族研究、制定民族政策和解決民族問題時，不能脫離我國幾千年的傳統(tǒng)文化，必須立足于我國統(tǒng)一的多民族國家的社會現(xiàn)實。這也是我們堅持中國特色民族理論話語權(quán)的歷史基礎(chǔ)。促進各民族的共同繁榮發(fā)展，這是當前民族工作的主題。以科學的發(fā)展觀來統(tǒng)領(lǐng)民族的發(fā)展，一方面，必須要意識到社會主義時期我國各民族的共性在日益增多;另一方面，也要承認由于歷史的和現(xiàn)實的因素，各民族的差別性也將會長期存在。我們在解決國內(nèi)的民族問題時，力求各民族的發(fā)展“和而不同”，就是為了要達到各民族和諧發(fā)展的目的。將“和而不同”的民族發(fā)展思路擴展到國際上，同樣也是適用的。當前的國際局勢變動劇烈，霸權(quán)主義和強權(quán)政治橫行，局部沖突加劇，南北發(fā)展差距拉大，其中最根本的原因就是一些國家和政治勢力背離了當前世界各民族所遵循的和平與發(fā)展的原則，對當前世界上的一些政治事件和民族糾紛不分國家、不分民族，以己的價值觀念強加到他人的身上，實行一刀切的做法，從而更加加劇了國際形勢的動蕩不安。實際上，任何國家、任何民族都有自己的傳統(tǒng)文化和價值體系，都有權(quán)選擇自己獨立發(fā)展的道路。黨的十七大所提出的創(chuàng)建“和諧世界”的觀念，就是提倡世界各民族能夠堅持自己的話語權(quán)，在促進世界的和平與發(fā)展的同時，堅持適合本國、本民族發(fā)展的道路，最終達到全世界和諧發(fā)展的目的。

所以，如果我們堅持具有中國特色的民族理論學術(shù)話語體系，堅持“和而不同”的民族和諧發(fā)展觀，那么，我們就可以有效地解決中國特色民族理論在我國發(fā)展過程中所面臨的以下幾個主要問題:

其一，正確認識我國民族理論的“舶來說”、“本土化”、“本土說”三者之間的聯(lián)系。一百多年來，我國民族學的發(fā)展深受“歐美中心論”的影響，許多學者習慣于站在西方的學術(shù)立場上提出問題和解決問題，民族理論的“舶來說”也因此根深蒂固。至于“本土化”，則是近幾十年來我們在學習西方變革圖強時而提倡民族理論研究符合中國實際的主張，具有一定的合理性和進步性，但是，這種“拿來主義”深究其涵義，實際上還是以西方的理論觀點為主導思想，喧賓奪主，忽視了我國各民族的發(fā)展史和傳統(tǒng)文化才是我們進行民族研究的出發(fā)點和立足點。“舶來說”和“本土化”在對西方理論的取舍角度雖然有所不同，但都片面地把西方理論作為我國民族學的唯一源頭，錯誤地把西方的民族學作為我國民族學研究的理論出發(fā)點。而“本土說”的出發(fā)點就是堅持本國的傳統(tǒng)和實際，主張的是以中學為主西學為用，這就是郝時遠提出的“我們需要從‘五方之民’的觀念中去梳理統(tǒng)一的多民族國家形成和發(fā)展的歷史脈絡，從而提煉出其中的基本價值觀念”的觀點，這也是我們所要提倡的中國民族研究主干論。我國傳統(tǒng)文化博大精深，各民族在長期的交往、交流、融合、同化的發(fā)展過程中形成了自己獨有的價值觀念，對民族的類分、組織、發(fā)展等都有獨特的見解，民族文化的多樣性使我們必須更加珍視從民族內(nèi)部衍生出來的傳統(tǒng)。只有這樣，才能形成自己的價值體系，促進民族的發(fā)展。相反地，延伸到國際上，在整個20世紀的歷史發(fā)展過程中，希特勒的種族屠殺、美國的民族“熔爐論”、蘇聯(lián)的“俄羅斯民族化”、南非的種族隔離制度等，這些民族理論的同一本質(zhì)就是抹殺了各個民族的傳統(tǒng)文化，以消滅異己差別為主導思想，最終導致了不同程度上的失敗。當然，以本國的傳統(tǒng)文化為進行民族研究和解決民族問題的基礎(chǔ)，并不是要完全排斥西方的理論觀點。對此，費孝通先生就指出，我們所提倡的“多元一體”的思想，實際上“包含了各美其美和美人之美，要能夠從別人和自己不同的東西中發(fā)現(xiàn)出美的地方，才能真正的美人之美?！?“和而不同”的原則就是提倡彼此之間的交流和借鑒。

其二，有效解決“民族”概念和“族群”概念之間的分歧。20世紀90年代以后，“民族”概念和“族群”概念針鋒相對，表面上是學術(shù)觀點之間的爭論，實質(zhì)上是當代中國所面臨的學術(shù)交流與國家安全之間的問題，關(guān)鍵還是中國話語權(quán)的問題?！懊褡濉备拍钤谖覈还馐亲鳛閷W術(shù)上的一個術(shù)語，而且涉及到了民族的團結(jié)和國家的安全。當前，民族主義勢力日趨抬頭，世界民族問題也日益尖銳，在這種情況下，我們在研究民族現(xiàn)象和解決民族問題時，如果如“族群”概念一樣只講究其中的文化研究，而淡化其中的政治因素，那么，不但要取消我國各民族享有的政治權(quán)利，對日趨完善的民族區(qū)域自治制度造成巨大的沖擊，而且還會讓極端民族主義以及“臺獨”等妄圖顛覆我國社會主義制度的敵對勢力有機可乘，危害我國的主權(quán)完整和民族的統(tǒng)一。所以，現(xiàn)階段，“民族”概念所包含的內(nèi)容不光涉及到了中國的具體實際，而且還與當前的時代背景緊密地聯(lián)系在一起，即是說，堅持有中國特色的“民族”概念，不僅是堅持馬克思主義中國化，堅持了馬克思主義的科學性，而且堅持了中國民族理論的學術(shù)話語權(quán)，促進了民族的團結(jié)和加強了國家的安全。而主張以“族群”概念取代“民族”概念的專家學者則以“族群”概念注重文化因素、淡化政治因素的研究為由，認為“族群”取代“民族”后，“在與英語對譯時，中文的‘民族’、‘民族主義’可以比較恰當?shù)嘏c‘nation’和‘nationalism’相對應”;“在學術(shù)研究中，可以把國內(nèi)56個族群的社會結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)與國外‘族群’ (ethnic group)的學術(shù)內(nèi)涵相對應，有利于國際學術(shù)交流?！?這里，“與英語相對應”、“與國外學術(shù)內(nèi)涵相對應”等詞，雖然不能說是完全遵循西方理論觀點的其中體現(xiàn)，在一定的程度上還是陷入了以西方的理論來闡釋我國的社會現(xiàn)實的誤區(qū)，顯示出了以西方思潮為導向的趨勢。我們主張各種學術(shù)觀點之間應該是一種相互交流、借鑒、吸收、消化的過程，既要符合當今國際潮流，也要符合本國實際。“族群”概念作為一個國際學術(shù)用語，具有濃厚的學術(shù)淵源和研究價值，而我國的“民族”概念也是經(jīng)歷一系列的民族調(diào)查和民族研究成長起來的，特別是建國后的民族識別和少數(shù)民族社會歷史調(diào)查工作，更是為其的發(fā)展積累了豐厚的歷史資料和現(xiàn)實基礎(chǔ)。兩者在各自的研究領(lǐng)域中具有不同的學術(shù)價值，綜合兩者研究，可以取長補短，互為補充，促進各學科之間“和而不同”地發(fā)展。

其三，更加深刻理解黨中央國務院提出的各民族共同繁榮、共同發(fā)展的和諧發(fā)展觀的內(nèi)涵。新中國成立后，“和諧”就是我們黨中央和全國各族人民一致追求的奮斗目標。從新中國成立初期的民族識別、各民族社會歷史文化大調(diào)查到上世紀80年代開始的改革開放和物質(zhì)文明建設和精神文明建設兩手抓，從致力縮短沿海發(fā)達地區(qū)和落后中西部之間經(jīng)濟發(fā)展差距到西部大開發(fā)的深入發(fā)展，我國在各個時期的政策調(diào)整和工作中心側(cè)重點的不同，在很大的程度上都是為了促進我國政治、經(jīng)濟、文化的和諧發(fā)展，促進各民族的共同繁榮發(fā)展，從而加強和鞏固我國團結(jié)、友愛、互助、和諧的社會主義民族關(guān)系。黨的十七大強調(diào)了堅持中國特色社會主義理論體系，就是要堅持馬克思主義“與本國國情相結(jié)合、與時代發(fā)展同進步、與人民群眾共命運”;在對外關(guān)系上，號召各國人民攜手努力，主張建設持久和平、共同繁榮的“和諧世界”。這其中就充分體現(xiàn)了我們黨一直以來都倡導的“和而不同”的民族發(fā)展觀。所以，提倡堅持民族理論話語權(quán)，并不是要樹立話語霸權(quán)，以代表人類普遍發(fā)展方向自居，而是提倡尊重、繼承和發(fā)揚本國的傳統(tǒng)文化，保存民族文化的完整性，促進民族文化的持續(xù)性發(fā)展，促進各民族的和諧發(fā)展，不光是促進本國民族的和諧發(fā)展，而且也是促進世界民族的和諧發(fā)展。

注釋：

①參見胡錦濤在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告﹒高舉中國特色社會主義偉大旗幟為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗(R)，新華社北京2007年10月24日電。以下關(guān)于十七大的內(nèi)容皆引自該處.

②毛澤東.論新階段［M］，參見《中共中央文件選集》第657～659頁，北京:中共中央黨校出版社，1991.

③郝時遠.民族國家建構(gòu)中的民族問題［J］，中國民族報，2007－1－19.

④陳澔注.禮記集說(卷3)王制，四書五經(jīng)(中冊)，(74).

⑤陳澔注.禮記集說(卷3)王制，四書五經(jīng)(中冊)，(74).

⑥孫中山.在中國國民黨本部特設駐粵辦事處的演說［M］，參見《孫中山全集》第五卷第473—474頁.

⑦龔永輝.可否引入分形思想——關(guān)于中國民族理論創(chuàng)新與發(fā)展的一點思考(J)，廣西民族研究，2004.(2).

⑧郝時遠.民族國家建構(gòu)中的民族問題［J］，中國民族報，2007－1－19.

⑨金炳鎬、魏國紅﹒和諧:民族理論學科發(fā)展的新思路——學習〈中共中央關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會若干重大問題的決定〉的幾點思考［J］，黑龍江民族叢刊，2007.(1).

⑩費孝通等著.中華民族多元一體格局［M］，北京:中央民族學院出版社，1989.(1).

?中共中央關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會若干重大問題的決定(R)，北京:新華網(wǎng)，2006－10－18.

?費孝通文集［M］，群言出版社，1999.(392).

?費孝通文集［M］，群言出版社，1999.(101).

?《論語·子路》.

?費孝通.經(jīng)濟全球化和中國“三級兩跳”中的文化思考［J］，光明日報，2000－11－7.

?江澤民.加強民族團結(jié)維護社會穩(wěn)定［M］，參見《中國共產(chǎn)黨主要領(lǐng)導人論民族問題》第238～240頁，劉先照主編，北京:民族出版社，1984.

?江澤民.加強各民族大團結(jié)為建設有中國特色的社會主義攜手前進［A］，參見《中國共產(chǎn)黨主要領(lǐng)導人論民族問題》第260頁，劉先照主編，北京:民族出版社，1984.

?李瑞環(huán).要重視民族宗教問題［A］，參見《中國共產(chǎn)黨關(guān)于民族問題的基本觀點和政策》第2～3頁，國家民委主編，北京:民族出版社，2002.

?本書編寫組.中央民族工作會議精神學習輔導讀本［M］，民族出版社，2005.(28－31).

?費孝通在2003:世紀學人遺稿［M］，北京:中國社會科學出版社，2005.(154).

?馬戎.民族社會學——社會學的族群關(guān)系研究［M］，北京:北京大學出版社，2004.(63).

〔責任編輯：覃彩鑾〕

On the Relationship Between the Harmonious Development and the Construction of the Discourse of Chinese Ethnic Theory:The Fourth Research on the Construction of the Discourse of Chinese Ethnic Theory

Huang Zhongying

D633.0

A

1004－454X(2011)01－0018－007

【作 者】黃仲盈，廣西民族問題研究中心助理研究員。南寧，530028。