黎國韜

（中山大學(xué) 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，廣東 廣州 510275）

嶺南獅子舞功能述略

黎國韜

（中山大學(xué) 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，廣東 廣州 510275）

民間傳統(tǒng)的獅子舞淵源于西域，傳入中原以后發(fā)展成為南、北兩大流派。其中南獅以嶺南獅子舞為主要代表，下面又包括十余種獨(dú)立的類型，都是具有研究價(jià)值的文化遺產(chǎn)。如果從社會(huì)功能和民俗功能的角度對這些舞蹈進(jìn)行考察，可以發(fā)現(xiàn)它們至少具有吉慶娛樂、強(qiáng)身健體、祭祀悼亡、驅(qū)逐疫鬼等多項(xiàng)功能。其中祭祀悼亡的功能在梅州席獅舞中表現(xiàn)最為突出，這在北獅中似乎從未出現(xiàn)過。另外，驅(qū)逐疫鬼的功能在北獅表演中也已消失殆盡，但在廣東醒獅、大埔金獅等舞蹈中卻仍見遺存。

民間傳統(tǒng)體育；獅子舞功能；嶺南

獅子舞是中國民間最喜聞樂見的傳統(tǒng)舞蹈之一，也是十分普及的民間體育項(xiàng)目之一；流傳至今至少已有一千多年的歷史，并形成了南、北兩大流派，其中南獅一派又以嶺南獅舞最具特色。但在古代典籍中沒有中國產(chǎn)獅的記載，典籍所見的獅子都是外國朝貢之物，而朝貢的使者一般經(jīng)由西域來華。①所以“獅子”僅是譯名中的一種，譯為“師子”也可以，譯為“寺子”也可以，當(dāng)然也有譯作“狻麑”的。

不僅獅子是外國傳來的猛獸，歷史上還有充足的史料說明，獅子舞和獅子一樣，最初也是從外國傳入中國的。南北朝時(shí)期的梁朝，有個(gè)叫周捨(一說范云)的詩人寫了一首名為《上云樂》的歌辭，收錄于《樂府詩集》里面。在這首歌辭中，獅舞的外來性質(zhì)得到了有力的揭示：“西方老胡，厥名文康……非直能俳，又善飲酒。簫管鳴前，門徒從后。濟(jì)濟(jì)翼翼，各有分部。鳳皇是老胡家雞，師子是老胡家狗。陛下拔亂反正，再朗三光……重駟修路，始屆帝鄉(xiāng)。伏拜金闕，仰瞻玉堂。從者小子，羅列成行。釋知廉節(jié)，皆識義方。歌管愔愔，鏗鼓鏘鏘。響震鈞天，聲若鹓皇。前卻中規(guī)矩，進(jìn)退得宮商。舉技無不佳，胡舞最所長……但愿明陛下，壽千萬歲，歡樂未渠央。”[1]從內(nèi)容上看，這首詩描寫了一位名叫“文康”的“胡人”從“西方”到“帝鄉(xiāng)”(中國)呈獻(xiàn)樂舞，并祝“陛下圣壽萬歲”的全過程。這個(gè)胡人所獻(xiàn)的樂舞中，有鳳皇、師子舞，而且被稱作“舉技無不佳，胡舞最所長”，所以師子舞顯然是一種“胡舞”。而這位名叫“文康”的“老胡”人，有學(xué)者研究認(rèn)為來自于中古西域粟特九姓之一的康國，文康即古康國撒馬爾罕的一種譯稱，這種說法很有見地[2]。

除了《上云樂》一詩可作為獅舞傳自于外域的重要證據(jù)外，唐人白居易所作的《西涼伎》一詩也是十分重要的證據(jù)：“西涼伎，假面胡人假師子，刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒，奮迅毛衣擺又耳，如從流沙來萬里。紫髯深目兩胡兒，鼓舞跳梁前致辭：應(yīng)似涼州未陷日，安西都護(hù)進(jìn)來時(shí)。須臾云得新消息，安西路絕歸不得。泣向師子涕雙垂，涼州陷沒知不知……”[3]這是一首描寫“假面胡人”作“假師子”表演的詩作，顯然就是獅子舞。詩中又明確提到，這種舞蹈“如從流沙來萬里”，流沙亦即西域，說明此舞由胡人從西域傳入中國無疑。由于黎虎[4]《獅舞流沙萬里來》、林梅村[5]《獅子與狻猊》等文對獅舞從西域傳入的問題已多有闡發(fā)。

中古時(shí)代，獅子舞主要在宮廷或貴族間流行，其廣泛流傳于民間大約是從兩宋開始的。據(jù)《武林舊事》卷二《舞隊(duì)》記載，當(dāng)時(shí)的“大小全棚傀儡”中有“男女竹馬”、“獅豹蠻牌”等項(xiàng)[6]。而有關(guān)宋、金的出土材料和傳世文物(繪畫等)中也有大量民間表演獅子舞的例子，估計(jì)傳統(tǒng)獅子舞衍生出南、北兩大流派，就是從宋遼金時(shí)期南北分治開始的。

獅子舞雖然是從外國傳入中原的一種舞蹈，但即使是從南朝蕭梁時(shí)算起，它在中國的流傳也有 1 500年的歷史，在這一段漫長的時(shí)間內(nèi)，此舞日漸中國化、本土化，并發(fā)展、衍生出多種類型。單以嶺南流行的獅舞種類計(jì)算，就有不下十種之多，其中比較著名的如佛山醒獅、鶴山獅、東莞獅、梅州仔獅、大埔金獅、梅縣獅子、梅州席獅、潮汕虎獅、粵北青蛙獅、連州瑤族木獅舞、連山壯族木貓獅等等。這些獅子舞各有各的藝術(shù)特點(diǎn)，各有各的表演絕技，都是相當(dāng)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，部分還成為了相當(dāng)流行的體育競技運(yùn)動(dòng)。

1 嶺南獅舞的吉慶、娛樂和健身功能

由于獅子舞歷史悠久，在民間又廣泛流傳，所以在傳統(tǒng)社會(huì)生活中有著重要影響。因此，對于獅子舞的社會(huì)功能和民俗功能，學(xué)界已有過不少的探討，其中較為重要的如馬行風(fēng)和葛國政[7]、解乒乒[8]、田維舟[9]等人的研究。

簡而言之，前人研究所歸納的獅舞功能主要有以下幾種：運(yùn)動(dòng)健身、精神教化、宗族凝聚、娛樂表演、競技比賽、感情交流等。當(dāng)然，其遺漏也是顯而易見的，特別是現(xiàn)存部分嶺南獅舞中還保留了一些傳統(tǒng)的功能，甚少被提及。為此，有必要對不同類型的嶺南獅舞表演作一個(gè)較為全面的考察，并從中歸納出其所具有的社會(huì)功能和民俗功能，以期為前人的相關(guān)研究拾遺補(bǔ)缺。

1)眾所周知，增添喜慶氣氛是傳統(tǒng)獅舞的重要功能之一，嶺南獅舞當(dāng)然也具備了這種功能。每逢年節(jié)、吉事，比如商鋪開業(yè)、集會(huì)典禮，往往要邀請一班獅子隊(duì)，敲鑼打鼓，舞蹈慶賀。因?yàn)椋谌藗冃哪恐?，這一威猛的神獸一定會(huì)為大家?guī)砑椤?/p>

嶺南獅舞可根據(jù)表演獅子的數(shù)量分為單獅、群獅和迎賓獅3大類?！皢为{”即只有一頭獅子表演，“群獅”則有5頭獅子共同起舞，這一習(xí)慣據(jù)說來自《涅槃經(jīng)》的“自如來之手指出五獅子也”。至于迎賓獅，則是在群獅舞的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。20世紀(jì)50年代末，時(shí)任廣東省委書記陶鑄同志指示廣州市總工會(huì)，要把傳統(tǒng)的群獅舞加以整理，在慶祝中華人民共和國成立10周年時(shí)表演。于是藝人將五十多頭醒獅集中起來，組成了龐大的獅隊(duì)，定名為“迎賓獅”[10]。

在廣東連州流傳著一種木獅舞，是瑤族同胞年節(jié)祭祀神明祖先時(shí)助慶的主要藝術(shù)活動(dòng)。這種獅舞表演與流傳于嶺南漢族族群中的獅子舞有一些不同。其中最大的不同是漢族南獅只注重獅頭的表演，獅身多為陪襯，但瑤族木獅舞得好不好，關(guān)鍵卻要看舞獅身的人，尤其是木獅舞的6大套路中，有一套路名為“獅子生仔”，全憑舞獅身者的藝術(shù)想象和加工，以表達(dá)舞蹈的內(nèi)涵。當(dāng)其舞到精彩處，常引得圍觀的群眾爭往獅身里鉆，以祈多子多福[6]285。由此可見，這一獨(dú)具特色的獅舞也以增添喜慶為其主要的功能。

2)嶺南獅舞的另一項(xiàng)重要功能是娛樂群眾，兼有體育競技的色彩，特別是那些表演難度較高的獅舞，如東莞的“醒獅踩高樁”。所謂“醒獅踩高樁”，是東莞市石排鎮(zhèn)中坑管理區(qū)明德醒獅隊(duì)，在廣東省南海武術(shù)醒獅教練張志華的指導(dǎo)下，根據(jù)廣東傳統(tǒng)醒獅采青和踩梅花樁套路發(fā)展而成的一種獅舞種類，由單獅踩梅花樁表演發(fā)展為6頭金獅烘托一只銀獅共演舞蹈踩高樁，并由踩單個(gè)梅花樁發(fā)展為踩鋼絲和連續(xù)踩一排多組的梅花樁，樁高三尺至五丈不等。這種獅舞生動(dòng)表現(xiàn)了雄獅威猛雄壯、飛騰奮勇的形象，是一種難度極高、藝術(shù)性也很高的舞蹈表演，其功能顯然是以觀眾的娛樂為主要指向的。

流行于梅州大埔一帶娛樂性很強(qiáng)的嶺南獅舞是“仔獅戲球”，又名“仔獅燈”。據(jù)傳，清末民初廣東漢劇和提線木偶戲在大埔民間廣泛流傳，民間藝人遂于提線木偶戲及獅燈技藝的基礎(chǔ)上，創(chuàng)制了帶球戲耍的造型和獨(dú)具一格的“仔獅燈”表演，它是吸取提線木偶技藝，并糅合雜技、戲曲、舞蹈于一身逐步發(fā)展形成的[11]123。

具體而言，仔獅戲球由一人執(zhí)獅燈表演，獅燈用竹篾扎架，外蒙以布，塑造成一頭天真活潑、憨態(tài)可掬的仔(幼)獅形象，另扎一個(gè)小巧玲瓏的彩球燈與仔獅的前爪和嘴巴相連。舞者操縱提線裝置，運(yùn)用放線、晃線、提線、抽線等技巧，使仔獅出現(xiàn)拋球、晃球、拉球、接球等形態(tài)。另外，通過舞者站、蹲、走、跪、臥等動(dòng)作，使彩球上拋下落、左右翻動(dòng)，生動(dòng)地塑造出仔獅戲球時(shí)的各種活潑形象?？梢哉f，仔獅舞也是一種有別于其它嶺南獅舞的獨(dú)特表演形式。

3)除了慶賀和娛樂以外，強(qiáng)身健體也是嶺南獅子舞的一項(xiàng)重要功能，因?yàn)閹X南獅舞與武術(shù)的關(guān)系非常密切，主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：第一，南獅的舞蹈動(dòng)作中大量吸收了南派拳法的精粹，甚至在舞獅的過程中往往還要穿插一些武術(shù)表演。這種舞蹈與武術(shù)不分的情況，使獅舞表演者獲得了很好的身體鍛煉效果，因而獅子舞具備了強(qiáng)身健體的功能。第二，舊社會(huì)的舞獅者穿州過市，很容易受人欺負(fù)，所以他們往往組織自己的行會(huì)或堂會(huì)，平時(shí)聚集在一起練武，以對付隨時(shí)出現(xiàn)的惡勢力或危險(xiǎn)情況。因此，嶺南的舞獅者往往是武術(shù)家或武館中人，這也促使了獅子舞強(qiáng)身健體功能的形成。

在廣東潮汕地區(qū)流行著一種叫舞虎獅的獅子舞，其強(qiáng)身健體的功能就十分突出。這種獅舞的獅頭為老虎的形象，表演根據(jù)獅頭的顏色分為紅獅、青獅、獨(dú)角獅、貓獅等不同類型；而這種區(qū)分，是基于舞獅班武術(shù)功夫的高低作出的區(qū)別。其中紅獅俗稱“獅毑”，或曰“老實(shí)獅”、“平安獅”，舞者拳術(shù)一般；青獅稱為“青獅白目眉”，舞者多是武術(shù)高手，拳術(shù)高強(qiáng)。獨(dú)角獅也叫“獨(dú)角麒麟”，舞者一般為武術(shù)界的前輩，身份比較尊貴。至于貓獅，則由兒童組成的舞獅隊(duì)表演[11]126-127。舞虎獅在獅舞結(jié)束之后，照例還要進(jìn)行南拳和刀棍等武術(shù)表演，所以是和習(xí)武強(qiáng)身健體結(jié)合極為緊密的嶺南獅舞種類。

此外，流行于粵北的青蛙獅也與武術(shù)有密不可分的淵源。這種獅舞的造型十分特別，獅頭是青蛙的形象。據(jù)傳說，明清時(shí)期的鄉(xiāng)坊藝人為了標(biāo)新立異，取獅子之威武，擇青蛙之靈巧，于是獨(dú)創(chuàng)了“青蛙獅”舞。舞時(shí)由一人主演，蛙形獅頭套于頭上；另一人頭戴佛面具，手執(zhí)葵扇，伴獅而舞，稱為“喜樂神”[11]130-131。青蛙獅舞產(chǎn)生以來，民間藝人相繼在各地建立了“獅子堂”、“獅子會(huì)”等獅舞行會(huì)組織。一般情況下，一個(gè)青蛙獅舞班社由擅長武藝的7～9人組成，俗稱“一堂”，其武術(shù)堂會(huì)組織的性質(zhì)非常明顯。

2 嶺南獅舞的祭祀悼亡和驅(qū)鬼逐疫功能

如果說以上幾項(xiàng)功能在前人的文章中已被提及，甚至在北獅的表演中也仍有保存的話，那么以下所述的兩項(xiàng)功能，則為北獅所無，亦極少被人注意到。

1)嶺南獅子舞具有祭祀悼亡的功能，它在“席獅舞”表演中得到了充分體現(xiàn)?！跋{舞”又叫“打席獅”，流傳于梅州市的蕉嶺、興寧、梅縣一帶，是梅州客家地區(qū)特有的民間舞蹈，也是佛教道場中佛家僧尼為民間舉行“吊亡儀”時(shí)跳的一種祭祀性舞蹈。據(jù)說此舞起源于清代，在抗日戰(zhàn)爭時(shí)期被引入佛事活動(dòng)之中，是由當(dāng)時(shí)一位叫釋基堯的僧人創(chuàng)編的。

舞席獅最大的特色就是舞者披一張席子以扮獅子，在似獅非獅中求其神似，因而拋棄了其它獅舞中形似的獅頭道具。表演時(shí)，一人將席子卷在身上扮成獅子，一人扮演沙僧。舞者均著深灰色棉布對襟上衣，俗稱“和尚布”。舞獅人在沙僧的引逗下，做出各種生動(dòng)的形態(tài)。以往，這種舞蹈專門用于山村喪事，由僧人于打齋超度亡魂時(shí)表演。在悲愴的吊亡場合中，它可以調(diào)節(jié)祭壇的氣氛，陪伴做喪事的主家度過通宵長夜，即所謂的“寓哀于樂”。②

其實(shí)，獅子本來就是佛教中的神獸，據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》[12]記載：“長秋寺中有三層浮圖……四月四日此像常出，辟邪、師子導(dǎo)引其前，吞刀吐火……像停之處觀者如堵。”這里的“師子”顯然就是獅子舞，可見獅舞用于佛事當(dāng)中已有悠久的歷史。不過，古代獅舞在佛教活動(dòng)中主要起前導(dǎo)、護(hù)法等作用，這與席獅舞的功能有著較大區(qū)別。

2)獅子舞還有一個(gè)非常古老的傳統(tǒng)功能，那就是驅(qū)鬼逐疫。至遲唐代，獅子舞就被用于驅(qū)鬼儀式之中，這有《南部新書》卷乙所載為證：“《五方師子》本領(lǐng)出在太常，靖恭崔尚書邠為樂卿，左軍并教坊曾移牒索此戲，稱云‘備行從’，崔公回牒‘不與’。閱儺日，如方鎮(zhèn)大享，屈諸司侍郎兩省官同看。”[13]

崔邠字處仁，貞元中授渭南尉，后以兵部員外郎知制誥至中書舍人。后改太常卿，知吏部尚書銓事。元和十年三月卒，年六十二歲[14]。由此可見，太常的“五方師子舞”在“閱儺日”表演，當(dāng)為中唐以降的事。這種情況在后世沿用不衰，如明人顧景星《蘄州志》記載：“楚俗尚鬼，而儺尤甚。蘄有七十二家，有清潭保、中潭保、張王、萬春等名……隨設(shè)百戲……須臾，二蠻奴持紲盤辟，有大獅首尾奮迅而出，奴問獅何來，一人答曰涼州來，相與西望而泣，作思鄉(xiāng)懷土之歌。舞畢送神，鼓吹偕作。”[15]

上述南方“楚俗”儺儀中的舞獅子，自然是唐代以獅子舞驅(qū)儺風(fēng)俗的遺存，其表演形態(tài)則與前文提到唐代《西涼伎》中的“假面胡人假師子”頗為相似。而從現(xiàn)存的嶺南獅子舞來看，在一些具體表演當(dāng)中仍能反映出驅(qū)儺逐疫的痕跡，只不過很少有人注意到而已。有學(xué)者曾指出，南派獅子與北派獅子的表演場所并不一樣。其中北獅表演一般在舞臺、廣場或固定場所進(jìn)行；南獅表演時(shí)則穿街走巷、挨家挨戶拜舞賀喜并采青，其目的就是討取錢物和彩頭[16]。而南獅的這一特點(diǎn)，恰恰是古代民間儺儀的一個(gè)重要特征。據(jù)梁人宗懔所撰《荊楚歲時(shí)記》[17]引《宣城記》云：“吳矩，吳時(shí)作(守)廬陵郡，載土船頭。逐除人就矩乞，矩指船頭云：‘無所載，土耳’。所謂“逐除”，也就是施行儺儀時(shí)的逐疫除殃，而在這種儀式中，已明確帶有求“乞”的因素。另據(jù)《梁書·曹景宗傳》[18]記載：“(景宗)為人嗜酒好樂，臘月于宅中，使作野虖逐除，遍往人家乞酒食……所謂‘野虖逐除’，”也是驅(qū)儺之義。這條史料中的“乞酒食”一事與前引《宣城記》的就“乞”相近，可見乞討錢物、彩頭是南方地區(qū)儺儀的一貫特色。至于逐除時(shí)“遍往人家”的做法，與南派獅舞之穿街走巷、挨家挨戶拜舞采青也有著明顯的淵源關(guān)系。如前所述，北獅表演一般在舞臺、廣場或固定場所進(jìn)行，這實(shí)際上表明，北獅的驅(qū)儺逐疫功能已消失殆盡，只有南獅仍見保留，因而特別值得重視。

流行于廣東梅州大埔的金獅舞傳統(tǒng)的驅(qū)鬼逐疫功能亦保留得比較好，但也很少有人注意到。金獅舞俗稱“五鬼弄金獅”，所表現(xiàn)的情節(jié)內(nèi)容取材于民間傳說，并且和《西游記》中的故事結(jié)合在一起，據(jù)傳說：“唐僧去西天取經(jīng)，途中遇到毒霧瘴癘，聽聞某靈山梵獅仙能驅(qū)除此瘟疫毒害，遂令悟空、悟凈、悟能眾弟子前往，以逗、弄、引的方法請得獅仙出山驅(qū)邪除害[11]125。這種獅舞在具體表演時(shí)，開場一段是慢板，由兩人表演獅舞，一人舞頭，一人舞尾。后轉(zhuǎn)入“五鬼弄金獅”，變?yōu)閱稳宋瑾{，獅被、獅尾纏繞在舞者腰間。五鬼則各戴面具，包括兩個(gè)孫猴子手執(zhí)紅色揮袋，豬八戒手執(zhí)耙杖，沙僧手執(zhí)蒲扇，駝背佛手執(zhí)杖棍。表演場地設(shè)有2至3張并連的八仙桌，整個(gè)表演都圍繞著八仙桌展開[11]125-126。

從傳說中“靈山梵獅”能驅(qū)除“瘟疫毒害”看，這與古代儺儀的驅(qū)疫功能是相一致的。此外，五鬼在舞蹈中的出現(xiàn)尤為值得注意。所謂“五鬼”，原指“五窮鬼”，至遲在唐代韓愈的《送窮文》中已經(jīng)提到：“其名曰‘智窮’：矯矯亢亢，惡圓喜方；羞為奸欺，不忍害傷。其次名曰‘學(xué)窮’：傲數(shù)與名，摘抉杳微；高挹群言，執(zhí)神之機(jī)。又其次曰‘文窮’：不專一能，怪怪奇奇；不可時(shí)施，秪以自嬉。又其次曰‘命窮’：影與形殊，面丑心妍；得居眾后，責(zé)在人先。又其次曰‘交窮’：磨肌戞骨，吐出心肝；企足以待，實(shí)我仇冤。凡此五鬼，為吾五患；饑我寒我，興訛造訕；能使我迷，人莫能間……”[14]

在這篇文章中，韓愈傾訴了自己飽受“五鬼”折磨的情形，所以希望通過撰寫《送窮文》把五鬼“送”走。而據(jù)業(yè)師康保成[20]考證，這種“送五鬼”的行為實(shí)質(zhì)就是驅(qū)鬼逐疫的儺儀。時(shí)至今日，貴州、湖南、江西、安徽等地仍有“打五猖”、“跳五猖”風(fēng)俗的流傳，無不與古代儺儀、送五鬼有直接的淵源關(guān)系。由此足證，大埔金獅舞中出現(xiàn)了五鬼弄金獅的情節(jié)，也是古代儺儀送鬼功能的遺傳。只不過隨著世易時(shí)移，金獅舞中的五鬼已由唐人的五窮鬼，轉(zhuǎn)變?yōu)椤段饔斡洝分械娜宋锒?，但其?qū)鬼逐疫的功能卻仍然存在。

從以上述略可知，獅子這種猛獸是由西域傳入中原的，而民間傳統(tǒng)的獅子舞亦淵源于西域。這一藝術(shù)樣式輸入中國以后日益流行，逐漸發(fā)展成為南、北兩大流派，不但是民間喜聞樂見的傳統(tǒng)舞蹈方式，也是百姓中十分普及的體育競技項(xiàng)目。其中南獅又以嶺南獅舞為主要代表，它廣泛流傳于廣東各地，類型有不下十種之多。

如果從社會(huì)功能和民俗功能的角度考察，嶺南獅舞至少具有吉慶、娛樂、強(qiáng)身、悼亡、驅(qū)鬼等作用，其中悼亡功能在北獅中未出現(xiàn)過，驅(qū)鬼逐疫的功能在北獅中亦消失殆盡，所以過往研究獅舞功能的文章甚少注意到這兩點(diǎn)。本文略作補(bǔ)充，兼對嶺南獅舞中一些別具特色的藝術(shù)表演作了簡介，這或許也有助于對這些民族傳統(tǒng)舞蹈價(jià)值的重新認(rèn)識?？际霾划?dāng)之處，敬祈教正。

注釋：

① 如《爾雅·釋獸》載：“狻麑，如虦貓，食虎豹?！惫弊⒃疲骸凹磶熥右玻鑫饔颉h順帝時(shí)疏勒王來獻(xiàn)犎牛及師子?！赌绿熳觽鳌吩唬骸♀ト兆呶灏倮??！?郭璞注、邢昺疏《爾雅注疏》卷十，北京大學(xué)出版社1999年，第327頁)另外，前后《漢書》、《三國志》、南北朝諸“正史”中，經(jīng)常有西域貢獻(xiàn)師子的記載，皆可作為此獸從外國傳入中國之證。

② 筆者按，時(shí)至當(dāng)代，席獅舞的悼亡功能也逐漸向著喜慶、娛樂的方面轉(zhuǎn)化了。

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Overview of functions of Lingnan Lion Dance

LI Guo-tao
（Institute of Chinese Intangible Cultural Heritage，Sun Yat-sen University，Guangzhou 510275，China）

Traditional folk lion dances originated from western regions, being developed into southern and northern schools after introduced into central plains. Lingnan Lion Dance is the primary representative of southern lion dances therein, including 10 plus independent types, all of which are cultural heritages worthy of studying. If these dances are studied from the perspective of social functions and folk custom functions, it can be found that they are at least provided with such functions as celebrative entertainment, physical enhancement, sacrificing and mourning,plague driving away, etc., in which the sacrificing and mourning function is highlighted in Meizhou Lion Dance,seems to never appear in northern lion dances. In addition, the plague driving away function has almost entirely disappeared in northern lion performances, but can still be seen in dances such as Guangdong Waking Lion and Dapu Golden Lion.

traditional folk sports；functions of Lion Dance；Lingnan

G85

A

1006-7116(2011)02-0129-05

2010-11-22

廣東省普通高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)項(xiàng)目“珠三角地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈研究”(07JDTDXM75004)；中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助項(xiàng)目“中古戲劇新探”(10wkp47)；廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“十一五”規(guī)劃2010年度青年項(xiàng)目“中古戲劇新探”(GD10YZW01)。

黎國韜（1973-），男，副教授，博士，歷史學(xué)出站博士后，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：歷史。